Taoism: grundläggande idéer. Taoismens filosofi

Kina är långt ifrån Ryssland, dess territorium är vidsträckt, dess befolkning är stor och dess kulturhistoria är oändligt lång och mystisk. Efter att ha förenats, som i den smältande degeln av en medeltida alkemist, skapade kineserna en unik och oefterhärmlig tradition. Landet med "gult stoft" var i forna tider en sluten värld, en värld för sig själv, och även om Kina inte undgick inflytandet från främmande teorier och doktriner (till exempel buddhism), producerade denna värld en unik vetenskap, yrken och hantverk unik för Mellansriket . Kina absorberade ras- och kultursystem, omarbetade dem som i en masugn, smälte allt som inte var kinesiskt till något som för alltid skulle betraktas som enbart kinesiskt.

I den tidiga Han-eran i Kina skapades en mångsidig palett av religiösa, filosofiska, moraliska och etiska idéer. De formas till filosofiska skolor med en komplex hierarki och en obligatorisk ledare, vars auktoritet är obestridlig. Varje skola utvecklade sin egen doktrinära inställning till den "perfekta" staten, sina egna åsikter om den "ideala" härskaren och den bästa politiken för landet. Men det fanns också filosofiska skolor som bara sökte vägen till personlig andlig perfektion och som inte alls blandade sig i den kinesiska statens politik. Tre filosofiska system hade störst inflytande på bildandet av den kinesiska livsstilen genom historien: Lao Tzus andliga mystik, Konfucius moraliska och etiska läror och den idealistiska agnosticism som spreds i Kina tillsammans med buddhismen.

I den här artikeln kommer vi att överväga begreppet "Tao" - det centrala begreppet i Lao Tzus filosofiska system. Man bör komma ihåg att idéer om fred, rymd, harmoni och människan började ta form långt före taoismens tillkomst. De förs till oss av gamla legender, sånger, beskrivningar av ceremonier och ritualer (särskilt under Tang-eran). Många bestämmelser i det framtida taoistiska systemet fanns i de äldsta klassiska böckerna om kinesisk utbildning. Den viktigaste platsen bland dessa böcker ges till "Förändringarnas bok".

Den ursprungliga kosmogonin säger att det från början bara fanns en enda och universell substans - Qi, tänkt som kosmisk andetag: Qi fyllde Ingentinget - Tomheten. Vid det chtoniska ögonblicket delades tomrummets energi upp i Yang - en ljus och varm princip och Yin - en mörk och kall. Sedan steg Yang, som en lättare substans, uppåt, Yin - sjönk ner. Den första energin bildade Himlen - Tien. Den andra energin bildade jorden - Kun. Yang och Yin är ansvariga för balansen i världen, årstidernas växling, harmonin i kosmos; från dem härstammar alla ting och företeelser i världen. Därför trodde de gamla kineserna att allt präglades av dualitet, en kombination av två motsatta principer: manligt och kvinnligt, ljust och mörkt, kallt och varmt, lätt och tungt, etc. Måttet på närvaron av Yin eller Yang i en viss sak bestämmer egenskaperna hos denna sak och visar dess väsen, mening och roll. Om måttet på närvaro förändras, så förändras sakens väsen. I det antika Kina trodde man att den gränslösa och likgiltiga Tian hade sin egen högsta härskare, Shang Di. Uppkomsten av denna kult är direkt relaterad till bildandet av kinesisk statsbildning. Således, precis som kejsaren på jorden är en "himlens son", alltid samma "pånyttfödda drake", så måste det i himlen finnas en härskare - det här är Shang-di. Senare fylldes den himmelska himlen av många gudar och andar, med vilka kineserna lärde sig att "förhandla" genom att observera komplexa och varierande ritualer och ceremonier. Dessa krav motsvarade den statliga stilen, ett visst sätt att leva: en gemenskap, vars medlemmar var släkt med blodsband, gemensamma ekonomiska aktiviteter, helgedomar och förfädersgravar.

På det femte århundradet f.Kr. gammal kunskap motsvarar inte längre förändrade levnadsförhållanden. Det har kommit oroliga tider - Djangos era (krigande stater). Världen har förändrats till oigenkännlighet, och människor har intrycket av att gudarna och beskyddarna har övergett dem. En av dem som var redo att hjälpa människor att anpassa sig till den förändrade verkligheten var Lao Tzu. Information om befälhavarens identitet är vag och diskutabel. Vi kan få lite information om filosofen från verket "Shi Ji" av den berömda historikern Sima Qian, men de verkar också opålitliga. I vår studie är denna information inte viktig, vi tar bara hänsyn till att Lao Tzu var en äldre samtida till Konfucius och levde i Dzhanguos tid.

När man bekantar sig med Lao Tzus filosofiska världsbild uppstår en logisk fråga: var ska man leta efter källorna till hans filosofiska tankar?

I tänkarens individuella medvetande och tankesätt;

I det samtida Kinas historiska existensvillkor.

Filosofihistoriker menar att hans resonemang kan karakteriseras som kontemplativ spekulation. I avhandlingen "Tao De Ching" kommer Lao Tzu, som försöker tränga in i essensen av fenomen och saker, att säga: "det finns bara skönhet som är ful, bra det finns bara ont." Om vi ​​resonerar i den sena neoplatonismens anda, då kan vi se det verkligt vackra endast med sinnets "ögon", och det verkligt goda kommer bara att kännas av vår själ när den närmar sig den Enas Absoluta och upplöses i den. . Liksom det grekiska tänkandets klassiker Platon, i Lao Tzu är inte allt materiellt äkta. Detta är en reflekterad, skenbar verklighet - en skugga av den sanna världen av rena eidos (idéer). Det faktum att existerande verklighet är föränderlig bevisas, enligt neoplatonisten Proclus, genom existensen av en oföränderlig, permanent princip, som innehåller sann varelse.

Begreppet "Tao" är utgångspunkten för Lao Tzus hela filosofi och grunden för hans metafysik. Begreppet som betecknas med det moderna hieroglyftecknet Tao bildar flera semantiska serier. I den första - den vanligaste betydelsen av Tao - stig, väg, omloppsbana. Den andra raden innehåller sådana semantiska begrepp som moral, etik, rättvisa. I den tredje raden finns betydelser: ord, tala, undervisning, sanning och livsstil. I allmänhet består Dao-hieroglyfen av två delar: "show" - huvud och "zou" - go. Lao Tzu uppfann inte denna term, men han var den första som kallade en översinnlig varelse på detta sätt. Tänkaren placerade "Tao" i grunden för sitt filosofiska system. Vi kan inte säga vad författaren till Tao De Ching förklarar. Vad är Tao. Det skulle vara mer korrekt att säga att Hokuyan omedvetet översatte sina uppfattningar om universum till språkliga symboler. Tao kan inte kännas rationellt, utan endast exoteriskt. Därför, för att förstå Tao, måste man tillgripa mystiska erfarenheter, tränga in i sina egna förnimmelsers natur och smälta samman med naturen, sedan ansluta sig till världen, och detta är inte rationellt möjligt. Tao är formlös, men har allestädesnärvaro, sprider sig både "vänster och höger", och bakom varje föremål ligger varje fenomen i början som kännetecknar världens existens. Du kan inte se det med dina ögon; det är endast tillgängligt i ögonblicket av upphöjd upplysning. En enkel man på gatan, som till och med känner till Tao, "känner inte igen honom" - "när han möter honom kommer han inte att se hans ansikte." På ett eller annat sätt är innebörden av Tao så djup att det inte finns tillräckligt med ord för att förmedla information om det. Låt oss försöka säga så här: Tao är fyllt av evighet, och samtidigt står det i motsats till allt som finns. Å ena sidan är Tao existens, å andra sidan icke-existens. "Namlöshet är början på himmel och jord." Tao har alltid funnits och genererar sig själv i oändlighet. Detta är ett ögonblick av ultimat tomhet. Om saker och ting verkligen är närvarande i den synliga världen, så är de i tomrummet i form av potentiella återfödslar. Detta tomrum är ett potentiellt utrymme där det inte finns något och existensen av allt är tillåtet. Och "varat uppstår från icke-varande." Samtidigt är saker gömda i Tao-nebulosan. Födelsen av saker, inklusive handlingar, tankar, karaktärer, föremål och i allmänhet allt som finns i världen, sker som en gradvis, nödvändig och meningsfull förlust av enhet: man föder två, två till tre, etc. Om vi ​​återigen börjar jämföra denna position med grekisk tanke, kommer vi att finna liknande resonemang hos Pythagoras från Samos. Låt oss mentalt återvända till Kina. Vi pratade om konceptet Tao. Men Tao är odelbar inom sig själv, denna enhet verkar oändlig i sin cirkulära rörelse: ”I ökningen av tio tusen saker ser jag deras återkomst. Det finns otaliga saker, och var och en återvänder till sin rot. Att återvända till roten kallas vila. Detta innebär att återvända till ödet. Att återvända till ödet gör det orubbligt.” Enligt taoismen är motsatser uttömda i en cirkel, de förvandlas till varandra. Var är den maximala positiva (yang), den minsta negativa (yin). Och vice versa. Detta är den berömda grafiska symbolen för Bagua. Vetskapen om att Tao är evigt gömd och försvinner – xuan uttömmer dock inte idéerna om begreppets essens. Vi kan säga om Tao att det är en antivärld. Intimitet, som står i motsats till sakers yttre, synliga form. Endast i Tao, fri från att vara, ligger livets källa. Eftersom Tao är pre-existens och pre-existens, är det fantastiskt och intelligent. Det är Tao som klassificerar allt, ger upphov till världens mosaik och ljusstyrka. Detta utgjorde grunden för det viktigaste estetiska konceptet i Kina. Den värld som är påtaglig genom sinnena är verklig, men bakom den ligger Taos ännu mer verkliga värld. Världen tycks falla isär i två motsatser - inre och yttre, och den inre principen är mer värdefull än den yttre, eftersom det är detta som gör att man kan se Tao. Således var de viktigaste tecknen på närvaron av Tao i den verkliga världen allomfattande icke-existens, allsmäktig passivitet, den enas allgenererande kraft, stödet från det övergående, mottaget från världen bortom gott och ont. Efterföljande kinesisk filosofisk tradition tillförde lite till förståelsen av Tao. Konfucius överförde den mystiska termen till det verkliga livets värld. Han hävdade att Tao manifesterar sig i den mänskliga världen endast genom De, den dygd som är inneboende i människan, eller förmågan till perfektion. En person förvärvar sin mänskliga autenticitet när hans spontana impulser, under påverkan av de, tar en viss form.

Vi har endast undersökt ett visst drag av begreppet Tao, som utan tvekan inte uttöms av detta innehåll. Det var inte för inte som även samtida kallade avhandlingen "Tao De Ching" för fem tusen hieroglyfer av tystnad. Taoismen förblev en helt missförstådd elitistisk lära. Berättelsen om Lao Tzu och hans skrifter är sorglig, men till viss del logisk. Senare taoister såg i avhandlingen "Tao De Ching" endast motiveringen för deras alkemiska och esoteriska experiment för att uppnå personlig odödlighet. Konfucianismen, som en mer praktisk och livsviktig lära, lyckades få fler fans bland den kinesiska eliten, och den taoistiska läran, djupast i sina metafysiska uppdrag, sjönk till praktikens nivå. Trots detta fortsätter taoismen att leva och förblir en integrerad del av Kinas andliga kultur.

Taoism är en av de äldsta religionerna på jorden. Dess ursprung har sina rötter i arkaiska shamanska metoder. Enligt legenden lades grunden till taoismen av den gula kejsaren Huang Shi.

Den kinesiska vetenskapsmannen lyckades systematisera och beskriva dogmerna och ritualerna för denna undervisning i sin bok "Treatise on the Path and its Manifestations in the Universe."

Genom att analysera det vetenskapliga arvet från Konfucius kan man lägga märke till sambandet mellan filosofens livsväg och hans idéer. Men det är omöjligt att dra liknande paralleller mellan Lao Tzus arbete och liv, eftersom hans biografi är helt okänd för historiker. En gammal legend säger att han föddes från solen och månens strålar som berörde hans mor. Samtidigt föddes han redan som en äldre man, eftersom hans mamma bar honom i sin mage i flera decennier. Därför översätts hans namn som "Gammalt barn". Enligt legenden började filosofen så snart han föddes att predika Taos lära.

Vad är Tao?

Tao är en evig väg, en oändlig väg utan ände eller kant, som passerar överallt och ingenstans, det är okänt vart den leder och var den slutar. Tao är det eviga Absolutet, allt är endast underordnat det, till och med Himlen agerar enligt Taos lagar. Den eviga vägen är också en evig rörelse, eftersom ingenting i naturen är i vila, allt flyter och förändras hela tiden. Människan lever efter samma lagar.

Den största lyckan, enligt Lao Tzu och hans anhängare, ligger i kunskapen om Tao och den eviga sammansmältningen med den. En person som har förstått Tao och lyder dess lagar vinner odödlighet. För att förstå Tao måste man följa ett antal regler angående kroppens näring och andens näring, samt konceptet icke-handling .

Människan är en samling gudomliga andar och demoner som ständigt kämpar för att äga sin själ. Om han matar andarna med sina goda gärningar, blir själen starkare och rör sig närmare det Absoluta, och om en person ökar antalet demoner med onda gärningar, försvagas själen och flyttar sig bort från Tao.

Näring till kroppen är att följa en speciell diet, som består av att nästan helt avstå från fysisk mat. Genom konstant fysisk träning måste en person föra sin kropp till fullständig underkastelse till sinnet och lära sig att livnära sig på sin egen saliv och dagg av örter och blommor.

Taos tredje postulat - konceptet att göra ingenting - är vägran till målmedveten aktivitet, eftersom naturen själv ordnar allt, som Himlen och Tao behöver, och mänskligt ingripande förstör bara allt som skapats av naturen. Baserat på denna idé, härleder Lao Tzu följande formel som är tillämplig på samhällets politiska liv: den bästa härskaren är den som försöker att inte göra eller förändra något i staten, leva enligt Himlens vilja och lösa sina egna problem.

Former för manifestation av taoism

Taoism existerade i flera former, som var och en tillfredsställde intressena hos ett separat skikt av samhället:

Filosofiskt och etiskt - hjälpte den bildade aristokratin att uttrycka sig, lät dem förstå och förklara känslorna och essensen av sin världsbild, priset för mänsklig existens och syftet med varje persons vistelse på jorden.

Mystisk - utbildade de lågutbildade delarna av befolkningen som gick till munkarna för att få råd och hjälp med att lösa vardagsproblem. Denna form ingjutit moraliska värderingar och vissa beteendenormer.

Vetenskaplig – På jakt efter det mytiska odödlighetselixiret uppfann taoistiska munkar många användbara föremål och ämnen. Krut, glas, kompass, slagvapen och mycket mer dök upp tack vare forskningen från dessa människor som drog sig tillbaka från världen. Också inom ramen för taoismen dök de första teorierna om ursprunget till jorden och himlen, människor och alla levande varelser upp.

Nuförtiden är doktrinen som har sitt ursprung i antiken extremt populär - Feng Shui, som förbinder människors element och öden, såväl som stridsdoktriner - woo-shu och andningsövningar - Qigong. Alla dessa metoder växte fram ur taoismen.

Kort om taoismens huvudidéer

Taoismen uppstod mycket tidigare än konfucianismen under en tid av ännu mer våldsamma inbördes stridigheter och kamp om makten. Taoismens huvudidé är den universella jämlikheten mellan människor, lika rättigheter till liv och frihet. Dessa idéer lockade omedelbart många anhängare från de lägre skikten av befolkningen till den nya religionen.

De stackars människor som bekände sig till taoismen hoppades att ett nytt samhälle snart skulle växa fram, baserat på principerna om rättvisa och harmoni. Bondeoroligheterna ägde till och med rum under taoismens paroller. Ett av de mest kända upproren i det antika Kina var det så kallade "gula turbanupproret", ledd av en taoistisk munk. Målet med detta uppror var att störta det befintliga politiska systemet och bilda en ny stat - universell jämlikhet och social rättvisa.

Taoismens huvuduppgift är att öppna människors ögon för syftet med deras födelse, lära dem att skilja på gott och ont, upptäcka universums hemligheter och lära dem att leva i harmoni med naturen och universum.

Redan på medeltiden skapades ett helt nätverk av taoistiska kloster i Kina, där människor levde som helt hade dragit sig tillbaka från världen och ägnat sina liv åt att tjäna Himlen och det eviga Tao.

Munkarna levde isolerade och tillät inte de oinvigda att se sina ritualer. Deras ritualer har alltid varit av intresse för enbart dödliga, men munkarna behöll sina hemligheter på ett heligt sätt och förmedlade sina hemligheter endast till hängivna studenter.

Klostren bestod av många isolerade små, svagt upplysta celler, i vilka munkarna ägnade sig åt eftertanke i ett försök att förstå det eviga Tao. De såg annorlunda på social förändring. Eftersom taoismen predikar principen om icke-göra, sågs alla försök att förändra världen som ett intrång på doktrinens grunder, och kontemplation och ensamhet, tvärtom, hjälper till att smälta samman med det Absoluta och leva tusen år i harmoni. med himlen.

Därför gick särskilt nitiska anhängare av undervisningen till bergen och högg ut stenceller åt sig själva för att uppnå odödlighet i fullständig ensamhet. Dessutom är taoismen förmodligen den enda religionen som inte använder begreppen himmel och helvete. Paradiset är odödligt liv, skänkt av det stora Absolutet, tillbringat i reflektion och kontemplation av universums underverk.

Manliga och feminina principer inom taoismen

Nuförtiden känner nästan alla till de feminina och maskulina principerna i kinesisk filosofi - Yin och Yang. Redan på 300-talet f.Kr. kunde taoistiska munkar avbilda en cirkel bestående av två principer: mörk - kvinnlig och ljus - manlig.

Munkarna trodde att dessa två begrepp är oskiljaktiga och inte kan existera utan varandra, och varje persons liv kan inte vara antingen bara ljust eller bara mörkt. Den feminina principen kännetecknas av lugn och balans, och den maskulina principen kännetecknas av aktivitet, kraft och en aktiv livsstil.

Munkarna trodde att dessa två principer fullständigt kompletterar varandra, och om någon dominerar i en person, kan hans liv inte anses vara korrekt och han kommer inte att kunna uppnå Tao.

Ritualer inom taoismen

Till skillnad från alla andra religioner hade taoismen inte pompösa och högtidliga ritualer. Den oinvigde kunde inte närvara vid ritualerna. Av denna anledning finns det inga taoistiska tempel. Taoisternas enda religiösa byggnader var kloster.

För närvarande finns det ganska många anhängare av denna undervisning i Kina, nya kloster öppnas ständigt och ibland visar munkar sina prestationer i att bemästra kampsport inför åskådare.

Taoismens huvudidéer beskrivs kortfattat i den här artikeln.

Taoismär den äldsta religionen på jorden, rotad i shamanska arkaiska sedvänjor. Enligt en legend lades grunden till denna religion av Huang Shi, den gule kejsaren. Men vetenskapsmannen Lao Tzu beskrev och systematiserade sina dogmer och ritualer i en bok som heter "Treatise on the Path and its Manifestations in the Universe."

Taoismens grundläggande idéer

Undervisningen uppstod för mer än 2000 år sedan i Kina. Då dyrkade människor förfädernas andar och naturens krafter. Taoismens grundsatser grundades på önskan om världsharmoni och förståelse. Huvudtanken med att bygga ett samhälle enligt taoismen är universell jämlikhet mellan människor, lika rättigheter till frihet och liv. Denna taoism lockade många anhängare.

Bland taoismens huvudidéer är:

• Världens enhet

Världen presenteras som ett enda ämne som kallas Tao. Den skapades av sig själv, är obegränsad och dominerar allt. Tao är också osynligt, utan form, men samtidigt är det källan till början (de), namn och former av fenomen och ting.

• Idén om universell sammankoppling

Detta är den viktigaste idén om religion. Inom taoismen är världen en enhet där alla objekt och fenomen är sammankopplade, närvarande i varandra och inte kan existera separat. Alla saker är kända endast genom jämförelse.

• Materiens kretslopp

Denna idé innebär att varje levande varelse, växt, objekt som förkroppsligas på planeten, efter dess död, blir byggmaterial för efterföljande naturfenomen och livsformer. Denna cykel är oändlig.

• Inaktivitet och fred

En person bör leva på ett sådant sätt att den inte stör livets flöde. Det vill säga att förbli lugn och inaktiv - Wu Wei. Men detta betyder inte passivitet, utan att förstå och uppnå evigheten, världsordningens rötter.

• Helige kejsare

Kejsaren är ett heligt ideal som sänder nåd (de) till människor. Han måste regera lugnt och obemärkt för att bringa lycka till folket. Överdriven aktivitet leder till störningar av harmoni och olika katastrofer.

• Vägen till lycka är frihet från fåfänga

En person behöver befria sig från passioner och önskningar för att komma närmare lycka. Att uppnå sanningar genom önskan om initial sammansmältning, lydnad mot kejsaren.

val. "väg") är ett av de grundläggande begreppen i kinesisk filosofi. Om, enligt Konfucius’ förståelse, Tao är ”människans väg”, dvs. moraliskt beteende och en social ordning baserad på moral, då har Tao i själva taoismen en universell ontologisk betydelse: universums grundorsak, dess mystiska mönster; livets integritet som finns i allt.

Bra definition

Ofullständig definition ↓

DAO

Kinesiska, bokstavligen - sättet, såväl som förhållningssätt, schema, funktion, metod, mönster, princip, klass, undervisning, teori, sanning, moral, absolut - en av de viktigaste kategorierna av kinesisk filosofi. Etymologiskt går tillbaka till idén om primat (show) i "rörelse/beteende". De närmaste korrelativa kategorierna är de ("nåd") och qi ("verktyg"). I modernt språk betyder binomial daode moral. Termen Tao förmedlade de buddhistiska begreppen "marga" och "patha", vilket uttryckte idén om vägen, såväl som "bodhi" ("upplysning", "uppvaknande"). Logos och Brahman är ofta erkända som analoger till Tao. Hieroglyfen Dao ingår i beteckningen taoism (Tao Jia, Dao Jiao) och nykonfucianism (Tao Xue). I Mo Tzu kallas tidig konfucianism också "Tao-läran" (Tao Jiao), och i Zhuang Tzu, "Taos konst/teknik" (Tao Shu). I olika filosofiska system definierades Tao på olika sätt, så Hin Yu kallade det, liksom De, för en "tom position" som inte har en exakt fast betydelse.

I Shu-jing har termen dao abstrakta betydelser: "beteende", "befordran", "den suveräna och himlens väg" och är korrelerad med de, som också uttrycker det abstrakta konceptet social och kosmisk harmoni. Sedan den kinesiska filosofins uppkomst har frågan om förhållandet mellan det "mänskliga" och det "himmelska", dvs., blivit central för den. universell natur, Tao. (I en snäv mening betydde "himmelsk tao" tidens gång eller stjärnors rörelse från väst till öst, i motsats till solens rörelse från öst till väst.) Redan i "Shi Jing" fanns en konvergens av begreppen "dao" och "gräns" (se Tai Chi).

Konfucius fokuserade på de "mänskliga" hypostaserna av Tao och De, som är sammankopplade, men kan också manifestera sig oberoende av varandra ("Dongyu", V, 12, XII, 19). Han konkretiserade Tao i olika uppsättningar av etiska begrepp: "barns fromhet" och "broderlig kärlek", "lojalitet" och "storsinthet" (zhong shu), d.v.s. genomförandet av den "gyllene regeln" om moral, "mänsklighet" (ren), "kunskap" ("zh") och "mod" (yong), etc. I "Lun Yu" är dao det goda förloppet för sociala händelser och människoliv, beroende både på ”predestination” (min) och på individen. Dess bärare är individen, staten och hela mänskligheten (det himmelska riket). På grund av skillnaderna i bärarna är deras dao också annorlunda: rak och krokig, stor och liten, inneboende i den "ädla mannen" (jun zi) och den "oväsentliga personen" (xiao ren). Des skiljer sig därefter. Det himmelska imperiet kan förlora Tao helt och hållet. Helst borde det enade Tao kännas igen. Hans bekräftelse i världen uttömmer betydelsen av mänsklig existens; i frånvaro av Tao i det himmelska imperiet, bör man "gömma sig" och vägra tjänst.

Anhängare av Konfucius och representanter för andra skolor universaliserade konceptet med två huvudtyper av Tao och Te, och särskiljde också Tao av ​​ordning och oro, forntida och modern, rätt och falsk, human och inhuman, universell och individuell Tao (till exempel Mencius , Han Fei Tzu").

Konfucius närmaste lärjungar gav Taos högsta hypostas (den stora, alltigenomträngande Tao) en universell ontologisk betydelse, och grundaren av den ortodoxa konfucianismen, Dong Zhongshu, lade fram tesen: "Den stora källan till Tao kommer från himlen." I Zhong Yun definieras Tao för en "ädel man" eller "fullkomligt vis" som en allmän kosmisk kraft som utgår från en individ, "stärkande i himmel och jord", "materialiseras i tankar och andar", vilket leder till nåd. "Äkthet" utgör det "himmelska" och dess förverkligande utgör det "mänskliga" Tao. En som har förvärvat den yttersta "äkthet" kan bilda en treenighet med himmel och jord. Förutom de och qi är de begrepp som är närmast besläktade med Tao "predestination", "individuell natur", "[kroppslig] form".

Kultivering i Tao, som man inte kan avvika från ens för ett ögonblick, är träning (jiao). "Harmoni" (han) utgör det himmelska imperiets allomfattande dao, konkretiserat i fem typer av relationer: mellan härskare och undersåtar, far och barn, man och hustru, äldre och yngre bröder, vänner och kamrater. Denna dao förverkligas genom "kunskap", "mänsklighet" och "mod" - den trefaldiga allomfattande "stora nåden" (da de) av det himmelska imperiet, som är identisk med det trefaldiga dao av ​​"Lun Yu" (XIV, 28). På den vanliga nivån är kunskapen och implementeringen av Tao tillgänglig även för de dumma och värdelösa, men i sitt yttersta uttryck innehåller den något okänt och orealiserbart även för de "perfekt kloka".

I Mencius (300-talet f.Kr.) definieras "äkthet" som det "himmelska" Tao, och "tanke" ("omsorg"-si) om det definieras som det "mänskliga" Tao. De "fullkomligt klokes" Tao kokar ner till endast "barnsfruktighet och broderlig kärlek." I allmänhet representerar Tao föreningen av människan och "mänskligheten". Det himmelska Tao är förutbestämt, men på vissa sätt beror det också på "individuell natur", även om försök att påverka Tao och "predestination" i allmänhet är värdelösa. Till skillnad från Konfucius, som bedömde "mellan-Tao" som otillräcklighet ("Lun Yu"), såg Mencius "mitt-Tao" som ett harmoniskt tillstånd.

Xun Tzu, å ena sidan, överdrev Taos allsidighet, och förklarade att allt "tingets mörker" var en av dess "sidor" å andra sidan kallade han den "perfekt kloka" (sheng) för "gränsen". ” av Tao. Xun Tzu ansåg "anständighet/etikett" (li) vara "gränsen" för det mänskliga Tao. Tao, som är konstant i sin kroppsliga väsen, är föränderlig och därför odefinierbar på en av sina sidor. Genom det stora Tao förändras, förvandlas och formas allt. Att följa Tao förutsätter att dämpa passioner, individuell ackumulering av "nåd", dess preliminära identifiering och kunskap. Det senare utförs av ett "hjärta" fyllt av tomhet, koncentration och frid. Kunskap om Tao gör det möjligt att "väga" (hen) allt mörker av saker. I Mozi skiljer sig tolkningen av Tao lite från den tidiga konfucianska.

Den oppositionella konfucianska teorin om Tao utvecklades inom taoismen. Dess huvuddrag är betoningen på det "himmelska" snarare än den "mänskliga" hypostasen hos Tao. Om konfucianerna utgick från dess verbala och begreppsmässiga uttryckbarhet och till och med självuttryckbarhet, och aktivt använde sådana betydelser av Tao som "yttrande", "sägande", "undervisning", så förklarade grundarna av taoismen den högsta Taos verbala och begreppsmässiga outsäglighet. . Under den tidiga taoismen kom de parade kategorierna Tao och Te i förgrunden, till vilken den huvudsakliga taoistiska avhandlingen "Tao Te Ching" är tillägnad. I den presenteras Tao i två huvudformer: 1) ensam, separerad från allt, konstant, inaktiv, i vila, otillgänglig för perception och verbala och konceptuella uttryck, namnlös, genererande "frånvaro/icke-existens", vilket ger upphov till himlen och Jorden, 2) allomfattande, allomfattande, som vatten; förändras med världen, agera, tillgänglig för "passage", perception och kunskap, uttryckt i ett "namn/begrepp", tecken och symbol, genererande "närvaro/varelse", som är förfadern till "tingens mörker". Dessutom kontrasteras det rättvisa (”himmelska”) och onda (”mänskliga”) Tao med varandra, och möjligheten för avvikelser från Tao och dess frånvaro i allmänhet i det himmelska imperiet erkänns också. Som "början", "modern", "förfadern", "roten", "rhizom", föregår Tao genetiskt allt i världen, inklusive "herren"; beskrivs som en odifferentierad enhet ("mystisk identitet" innehållande alla ting och symboler i tillståndet "pneuma" och frö), d.v.s. en "sak" som manifesterar sig i form av en tingslös (objektlös) och formlös symbol, som i denna aspekten är tom -allomfattande och lika med den alltigenomträngande "frånvaron/icke-existens". Samtidigt tolkas "frånvaro/icke-existens" och därför Tao som en aktiv manifestation ("funktion" - yun) av "närvaro/vara". Den genetiska överlägsenheten av ”frånvaro/icke-existens” över ”närvaro/varande” tas bort i avhandlingen om deras inbördes generation. Dao i Tao Te Ching representerar den genetiska och organiserande funktionen av enheten av "närvaro/vara" och "frånvaro/icke-existens", subjekt och objekt. Taos huvudmönster är reversibilitet, retur, det vill säga rörelse i en cirkel, karakteristiskt för himlen, som ansågs vara rund. Som Tao, som bara följer sin egen natur, motsätter sig den farliga konstgjordheten hos "verktyg" och andarnas skadliga övernaturlighet, samtidigt som de definierar möjligheten för båda. "Nåd" definieras i Tao Te Ching som det första stadiet av nedbrytning av Tao, där en sak som är född av Tao bildas. Fullheten av "nåd" betyder "fröets slutgiltighet".

I Zhuangzi finns det en stark tendens att föra Tao närmare "frånvaro/icke-existens", vars högsta form är "frånvaro [även spår] av frånvaro" (wu). Konsekvensen av detta var avhandlingen, som avvek från Tao Te Ching och sedan blev populär, enligt vilken Tao, som inte är en sak bland saker, gör saker till saker. I "Zhuang Tzu" stärks idéerna om Taos okändalighet: "Fullbordandet där man inte vet varför det är så kallas Tao." Samtidigt betonas Taos allestädesnärvaro maximalt, som inte bara "passerar genom sakers mörker", bildar rum och tid, utan också är närvarande vid rån och till och med i avföring och urin. Hierarkiskt är Tao placerad över den "stora gränsen" (tai chi), men redan i "Lü shi chun qiu" identifieras den, som det "ultimata fröet" (chhi jing), med både den "stora gränsen" och "den stora gränsen" Stor” ( tai i). Song [Jian]-Yin [Wen] skolan (300-talet f.Kr.; se "Guachzi") tolkade Tao som det naturliga tillståndet för den "seminal", "subtila", "essentiella", "andliknande" pneuma, vilket är särskiljs inte av vare sig "kroppsliga former" eller "namn/begrepp", och är därför "tom obefintlig" (xu wu).

I Huainanzi presenteras "frånvaro/icke-existens" som den "kroppsliga essensen" av Tao och den aktiva manifestationen av sakers mörker. Tao, som framstår som "Kaos", "Formlös", "Ett", definieras här som "sammandragande rum och tid" och icke-lokaliserat mellan dem.

Representanter för den militära skolan (bin jia) gjorde också begreppet Tao till grunden för sin undervisning. I Sunzi definieras Tao som den första av militärkonstens fem grundvalar (tillsammans med "himlens och jordens villkor", egenskaperna hos en befälhavare och lag), bestående av enighet av folkets och folkets medvetna tankar. topp. Eftersom krig ses som "vägen (Tao) för bedrägeri", förknippas Tao med idén om självisk självtillit och individuell list, som utvecklades under sen taoism ("Yin Fu Jing"). Enligt Wu Tzu är Tao "det genom vilket man vänder sig till grunden och återvänder till början", det som lugnar och blir den första av de fyra allmänna principerna för framgångsrik aktivitet (de andra är "plikt/rättvisa", " planering”, ”krävande”) och ”fyra nåder” (de andra är ”plikt/rättvisa”, ”anständighet/etikett”, ”mänsklighet”). Han Fei (3:e århundradet f.Kr.), som förlitade sig på konfucianismens och taoismens idéer, utvecklade sambandet som skisserats av Xunzi och det viktigaste för efterföljande filosofiska system (särskilt nykonfucianska) mellan begreppen Tao och "princip" (li): "Tao är det som gör sakers mörker så att det bestämmer principernas mörker. Principer är den kultur som formar saker (wen). Tao är något genom vilket tingens mörker bildas.” Efter taoisterna erkände Han Fei Tao inte bara som en universell formativ funktion, utan också som en universell generativ och livgivande funktion. Till skillnad från Song Jian och Yin Wen trodde han att Tao kunde representeras i en "symbolisk" form. Tolkningen av Tao i kommentardelen av "Zhou Yi" blev grunden för utvecklingen av kinesiskt filosofiskt tänkande. Här ser vi både den binära modellen-Tao av ​​himmel och jord, kreativitet (Qian) och prestanda (Kun), "ädel man" och "obetydlig person", och den ternära modellen-Tao av ​​himmel, jord, människa, "tre material ” (San Cai ), ”tre gränser” (san ji). Det himmelska Tao bekräftas av krafterna från yin och yang, det jordiska av "mjukhet" och "hårdhet" och det mänskliga av "mänsklighet" och "plikt/rättvisa." Det huvudsakliga uttrycket för Tao är "förändring", transformation enligt principen om "yin och yang". Därför är Taos attribut "ömsesidighet och återkommande". Tao som "förändring" betyder "genererande generation" (sheng sheng), eller "vitaliserande liv", vilket motsvarar den taoistiska definitionen och förståelsen av helt enkelt generation, eller liv, som "himmelens och jordens stora nåd." Som en "förändring" är Tao hierarkiskt överlägsen den "stora gränsen" - den "innehaver" den, vilket liknar bestämmelserna i Zhuangzi. I "Xi Qi Zhuan" (ca 400-talet f.Kr.) introducerades först motståndet från "ovanformens" dao mot "underformens" "verktyg". De fyra förverkligandesfärerna för Tao anges också där: i tal, handlingar, tillverkning av redskap och spådomar (I, 10). Influerad av både "Zhou Yi" och taoism, presenterade konfucianen Yang Xiong (1:a århundradet f.Kr. - 1:a århundradet) Tao som hypostasen av det "[stora] mysteriet" ([tai] xuan), uppfattat som gränsen för "aktiv manifestation". ” ; Tao är "penetration" i allting, "tom i form och bestämmer vägen till sakers mörker."

Grundarna av xuan xue, He Yan (sent 2:a-3:e århundradet) och Wang Bi, identifierade dao med "frånvaro/icke-existens." Guo Xiang, som kände igen denna identifiering, förnekade möjligheten att generera "närvaro/varelse" från "frånvaro/icke-existens", det vill säga han avvisade en möjlig skapelse-deistisk tolkning av Tao. Pei Wei (3:e århundradet) identifierade direkt Tao med "närvaro/varande". I Ge Hong, som är "formernas form", i hypostasen av "En", förvärvade Tao två lägen - "Mystisk en" (xuan yi) och "True One" (zhen yi).

Motsättningen mellan Tao och qi-vapen har varit föremål för olika tolkningar i kinesisk filosofi. Cui Jing (600-800-talen) identifierade det med oppositionen yun-ti (se lu-yun): "aktiv manifestation" ("funktion") - "kroppslig essens" ("substans"). Denna opposition har blivit en av de viktigaste inom nykonfucianismen. Zhang Zai korrelerade det med ett par de-dao, vars första medlem definierades som "ande" (shen), det vill säga sakers förmåga att uppfatta varandra, och den andra som "transformation" (hua). Zhang Zai likställde den "aktiva manifestationen" av den "kroppsliga essensen" av "pneuma", tolkad som den formlösa "stora tomheten" (tai xu), "Stora harmonin" (tai he) eller enheten av "närvaro/varelse" och "frånvaro/icke-existens" till "över en annan form" Tao. Han beskrev också Tao som samspelet mellan motsatser (liang duan) som genomsyrar sakers mörker, vilket uttrycks i deras ömsesidiga uppfattning (ande), som finner sin kroppsliga essens i den individuella naturen. Allmänheten i denna interaktion bestämmer möjligheten för dess kunskap.

Han Yu återgick till den ursprungliga konfucianska betydelsen av Tao (i kontrast till den taoistiska och buddhistiska förståelsen) som följande "mänsklighet" och "plikt/rättvisa" ("Yuan Dao"). De främsta grundarna av nykonfuciansk filosofi betonade den allmänna ontologiska innebörden av Tao. Enligt Shao Yun är den "formlösa" och "självåtervändande" Tao "roten till himlen, jorden och sakernas mörker", som genererar (vitaliserar) och formar dem. Cheng Hao, efter Zhang Zai, likställde dao med "individuell natur" ("Yi shu"), och Cheng Yi särskiljde dem som "aktiv manifestation" och "kroppslig essens", även om han också talade om en enda dao, manifesterad i "predestination" ," "individuell natur" och "hjärta". Cheng Yi uttryckte regelbundenhet i Taos agerande genom att använda kategorin "genomsnittlig och oföränderlig", eller "balans och konstanthet". Han definierade "lojalitet" som en "kroppslig essens", det vill säga en "himmelsk princip" och "ömsesidighet" som en "aktiv manifestation", det vill säga den mänskliga Tao ("Yi Shu"). Zhu Xi utvecklade Cheng Yis idéer och identifierade dao med "principen" och den "stora gränsen" och "verktyg" med "pneuma", medlen för att generera och återuppliva saker och krafterna i yin yang ("Zhu Tzu Yu" Lei"). Även om Zhu Xi försvarade Taos enhet som en "kroppslig essens" och "aktiv manifestation", kritiserades han av Lu Juyuan, som vädjade till den ursprungliga definitionen av "Xi Qi Zhuan" och hävdade att yin yang är "formen ovan" ” Tao, och därför mellan Tao och ”verktyg” har inte den funktionella skillnaden som Zhu Xi etablerade.

Wang Yangming, som utvecklade Lu Jiuyuans idéer, identifierade Tao med det mänskliga "hjärtat" ("Zeng Yan-bo") och dess grund - "bra förnuft" (liang zhi).

Genom att syntetisera sina föregångares åsikter försvarade Wang Fuzhi tesen om enheten av "verktyg" och Tao som en konkret verklighet och principen som beordrar den. Resultatet av denna beställning är de. Wang Fuzhi trodde att Tao inte saknar "form" eller "symbol", utan bara dominerar de "former" som allt i världen av "verktyg" är försett med.

Tan Sitong återvände till Ta-yong-oppositionens direkta definition av "verktyg" och Tao. The Celestial Empire är också ett enormt "vapen". Mottagligheten av världens "verktyg" för förändringar innebär förändringar i Tao. Detta resonemang blev Tan Sitongs teoretiska motivering för reformism.

Generellt sett kan motsatta trender spåras i den historiska utvecklingen av taoismens två huvudbegrepp – konfuciansk och taoistisk. I den första finns ett ökande samband med ”närvaro/varande”, universalisering och objektifiering, en rörelse från ontologiserad etik till ”moralisk metafysik” (ny konfucianism, särskilt i May Zongsans person). I den andra finns ett ökande samband med "frånvaro/icke-existens", konkretisering och subjektivisering, upp till kopplingen av Tao med idén om ett individuellt egoistiskt genombrott "till himlen", dvs. "vägen" som en listigt kryphål, som sökandet efter personlig odödlighet ofta byggde på i sen taoism.

Bokst.: Tao och taoism i Kina. M., 1982; Från magisk kraft till moraliskt imperativ: kategorin de i kinesisk kultur. M., 1998; Torchinov E. Och taoism. St Petersburg, 1998.

Bra definition

Ofullständig definition ↓

Lugn och solig dag. Sakura löv flyger förbi med den friska vinden. En munk sitter i ett tempel i en orörlig position och tittar in i ingenstans med ett lösryckt uttryck. Hans kropp är avslappnad och hans andning är långsam och mätt. Det verkar finnas tomhet och fullhet runt omkring honom. Inte ett enda fenomen kan påverka denna munks djupa fördjupning i sitt eget jags hemligheter.

Detta pågår under lång tid. Solen, efter att ha mött den ensamma gestalten med dess strålar, börjar redan något att säga adjö. I detta ögonblick vaknar munkens kropp till liv och börjar röra på sig. Uppvaknandet går långsamt, det tar tid att komma till sinnes i ordets fulla bemärkelse. Nu reste han sig och gick tyst längs stigen som leder till ett litet hus. Enkel mat och samma rum väntar honom där. Det finns inget överflödigt i munkens hus, bara det väsentliga för livet.

Det var en kort resa tillbaka i tiden för att se bilden av den store tänkaren Lao Tzu och kärnan i hans undervisning, som blev en av de tre huvudsakliga

Vem är Lao Tzu?

Enligt legenden är detta sonen som en kvinna födde under ett plommonträd. Hon bar honom i 81 år och födde genom höften. Han föddes gammal och med ett grått huvud. Detta förvånade kvinnan mycket och hon kallade honom "gammalt barn", vilket är vad Lao Tzu betyder på kinesiska. Det finns också en annan tolkning av hans namn - "gammal filosof". Hans födelse inträffade 604 f.Kr.

Det är värt att notera att det inte finns någon tillförlitlig information om hans liv och födelse. Det pågår fortfarande forskning om det överhuvudtaget fanns en person med det namnet. Därför presenterar vi här uppgifterna om honom som är skrivna i auktoritativa källor.

Som vuxen tjänade Lao Tzu kejsaren och var bibliotekslärare under Zhou-dynastin. Under många år, genom att studera och läsa gamla avhandlingar, mognade tänkaren och fick visdom. När han var på ålderdom bestämde han sig för att lämna sitt hemland och åkte till väster och red på en grön tjur. Vid gränskontrollen stoppades han av en tjänare till kejsaren och kände igen den store tänkaren. Han bad vismannen att lämna sin visdom till eftervärlden innan han lämnade. Det var på denna begäran som Lao Tzus berömda bok, "Tao Te Ching", skrevs. Dess längd är fem tusen hieroglyfer.

Begreppet Tao

Tao betyder bokstavligen "väg". Grunden för allting och lagen genom vilken allt sker i denna värld. så mångfacetterad och djup att det är omöjligt att specifikt beskriva det med ord. Ibland kallas detta koncept för kraften som rör världen. Den har varken början eller slut. Det finns i varje partikel av tillvaron, och genomsyrar världen genom och igenom. Utan denna kraft är framtiden omöjlig och det förflutna faller sönder. Det är hon som definierar begreppet "nu" som ett sätt att existera.

I sin avhandling om Tao beskriver Lao Tzu hur kraften förflyttar hela världen och fyller alla varelser. Världens struktur bestäms helt av Tao, och kan inte vara annorlunda. Men samtidigt är Tao ett oändligt antal alternativ för den väg som existensen av ett separat objekt kan ta. Därför finns det åsikter om att med hjälp av denna bok kan vilken varelse som helst vinna odödlighet. Detta härrör från det faktum att Tao, vars väg människan måste följa, kan leda till livets eviga källa.

Konceptet "De"

Alla förändringar i världen orsakas av mönster eller, med andra ord, av vägar mellan det förflutna och framtiden. Denna väg personifierar Tao. Samtidigt manifesterar denna kraft sig genom en annan aspekt av denna värld - De. Därav titeln på boken, "Tao Te Ching."

Begreppet "De" är en egenskap eller idealisk uppfattning om existensen av allt i denna värld. Tao manifesterar sig i verkligheten genom existensen av De. Detta är det bästa alternativet för manifestationen av materia, vilket är flödet från en form till en annan genom Taos väg. Vissa tolkningar beskriver likheten mellan detta koncept och bestämmer hur ett objekt kommer att existera, och återspeglar i viss mån detta koncept.

Avhandlingen beskriver människans korrekta existens, som personifieras av De. Om man blir av med passioner, stolthet, överdrifter och andra laster, kommer vägen till ett perfekt liv att öppnas för en person, där han kommer att fyllas med energi genom De.

Vad handlar boken "Tao Te Ching" om?

Titeln betyder "Taos bok". Författaren tog på sig att beskriva vad som styr hela världen. Denna avhandling består av individuella talesätt och korta beskrivningar. Den är skriven med mycket gamla kinesiska tecken, som moderna invånare nästan har glömt. Huvudtemat i avhandlingen är så att säga en beskrivning av hur man behöver bete sig, leva och må i denna värld för att sann upplysning ska uppenbaras för en person.

Enligt Lao Tzus beskrivning är Tao något ansiktslöst, som dock kan ta form i allt. Alla försök att passa in detta koncept i en specifik ram stöter på motsägelser. Fenomenet har en form, men du tittar på det och ser det inte. Det är skrivet om Tao att du hör det, men inte kan höra det, du fångar det, men kan inte fånga det.

Sådana motsättningar löper som en röd tråd i texterna. Huvudfaktorn i denna situation är författarens önskan att beskriva vad som ligger bortom förståelsen för den vanliga personen, som han ansåg sig vara. Om du försöker definiera ett begrepp, glider det oundvikligen bort och får ett annat utseende eller manifestation. Som ett resultat finns det försök i texterna att beskriva Tao som något vagt och tråkigt.

Taoism

Utifrån den skrivna avhandlingen uppstod en hel religion med samma namn. Anhängarna av denna lära försökte förstå det fulla djupet av innebörden av det som angavs genom försakelse och efterlevnad av det sätt att leva som beskrivs. Ofta var tolkningarna av det som stod olika, och många munkar gick in i en diskussion om innebörden av det som skrevs. Denna situation gav impulser till spridningen av olika skolor av taoism, som förstod essensen av det som skrevs på olika sätt.

Med hjälp av undervisningen kan du förstå att Tao är kopplingen mellan det mänskliga sinnet och naturens visdom. Detta är huvudmålet för många följare som har introducerat olika tekniker för att påskynda denna process. Komplex av gymnastiska övningar och andningstekniker utvecklades. Sådana metoder har vunnit stor popularitet i det moderna sättet att förstå antika skrifter.

Taoismens lära

Genom att utvärdera taoismens ideal kan man förstå att huvudrollen i den spelas av lugn och enkelhet, såväl som harmoni och naturlighet i mänskligt beteende. Alla försök till aktiv handling anses meningslösa och slösar bara på energi. När man existerar på livets vågor behövs ingen ansträngning, den är bara i vägen. Från lugn kommer frid i samhället och ett harmoniskt liv för alla.

Ibland jämförs handlingar med vatten, som inte stör någons rörelse och flyter runt hinder. En person som vill ha styrka och kraft måste följa exemplet med vatten, som rinner men inte stör. För att uppnå bättre resultat i livet måste du följa flödet och försöka att inte störa flödet med dina handlingar. Dessutom, enligt avhandlingen, bör en person inte ha missbruk. De förblindar honom och skapar illusionen att han inte kan leva utan dem.

Allas väg i taoismen

Om en person drivs av passion eller har överdrifter i sina handlingar och ambitioner, då är han långt ifrån sin sanna väg. Varje bindning till jordiska ting skapar förutsättningar där en person börjar tjäna inte sig själv, utan specifika saker. Detta är möjligt om du inte lyssnar på själens strävanden och inte letar efter din väg.

En fristående inställning till materiell rikedom och nöjen gör att du kan höra din själs röst och, i enlighet med den, börja din Tao Tzu - vismannens väg. På denna väg är det ingen fråga om det är den rätta. Personen blir bekväm och hans sinne blir klarare. Om du förblir i långa tankar och lyssnar på din inre röst, kommer du med tiden att förstå världen som en universell substans för varje varelse.

Hantera icke-handling

När Kina styrdes var utvecklingen i landet stabil och lugn. Ledarna antog principen om taoism, vilket innebar att det inte fanns något behov av att störa samhällets utveckling. Myndigheternas passivitet när det gäller styrning gjorde att folket kunde leva i fred och välstånd. De använde sin styrka för att utveckla och förbättra levnadsvillkoren.

Moderna författare och taoism

Många coacher för personlig tillväxt och framgång har antagit principerna om taoism i sin praktik. I sin bok "Livets Tao" beskriver Irina Khakamada principerna som är hämtade från denna religion. Enligt henne gjorde hon ett visst utdrag ur hela texten. Alla bestämmelser är inte lika tillämpliga på en rysk person och en kines. Därför finns det nu väldigt många sådana avskalade manualer. "Livets Tao" är en guidebok. Den beskriver så specifikt som möjligt de uråldriga principer som bör följas för ett harmoniskt liv.

Dessutom publiceras minst en fullständig översättning av en avhandling från ett antikt språk till ett modernt varje år. Alla representerar en annan tolkning av sanningar som skrevs för mer än två och ett halvt tusen år sedan.

Khakamada Irina presenterar också sin bok "Livets Tao" som en av översättningarna, men den gjordes mer för det ryska folket.

Följare som skriver sin bok "Tao"

En av taoismens berömda anhängare är Anna Averyanova, som ger ut böcker under pseudonymen Ling Bao. Hon gjorde ett bra jobb med att tyda taoistiska texter. Han har sin egen förståelse för denna religion och skriver en fortsättning på boken "Tao". Bao Ling har under många år studerat sätt för människor att uppnå övermedvetenhet. Dessutom sysslar hon också med frågorna om det undermedvetna och det mänskliga sinnets odödlighet.

Bao Ling beskriver Taos hemligheter i samma stil som Lao Tzus originaltexter. Tack vare omfattande utveckling och långa praktiker runt om i världen har hon utvecklat sitt eget system för att förstå denna religion. Detta är en av skillnaderna från hur Irina Khakamada skriver, vars "Tao" är mer praktiskt.

Kampsport

Kampsport dök också upp på grundval av andlig förbättring. En av dem var Vovinam Viet Vo Dao, som bokstavligen betyder "Vietens stridsväg."

Denna kampsport har sitt ursprung bland byns fans av slåss och växte snart till en hel hobby för det vietnamesiska folket. Förutom tekniken med slag och grepp praktiserades hög moralisk och andlig träning där. Hon sattes i spetsen för all teknik. Man tror att en Viet Vo Dao-krigare utan en andlig grund inte kommer att kunna besegra fienden.

Energi "Tao"

Vägen är baserad på energin "Qi". Hon, enligt skriften, är den absoluta energin av allt levande i denna värld. Det finns begreppet "Qi", en person och hela världen som omger honom. Denna energi hjälper en person att upprätta en förbindelse mellan sig själv och världen omkring honom.

Taoisterna har utvecklat en hel teknik för att förstå kraften i "Qi". Den bygger på korrekt andning med Tai Chi. Detta är en uppsättning övningar och tekniker som hjälper kroppen att ställa in sig för att ta emot energi. De mest begåvade taoisterna som praktiserade denna teknik kunde gå utan vatten eller mat under en lång tid. Det fanns också fall då det nådde ofattbara gränser.

Det finns flera tekniker inom taoismen som hjälper till att återställa kontakten med Qi-energi. De är en del av den äldsta Qigong-tekniken. Förutom taoistiska andningsövningar används kampsport och meditation. Alla dessa system är designade för att tjäna ett syfte - att fylla med Qi-energi och förstå Tao.

Kanaler för att fylla en person med energi

Enligt avhandlingen kan en person få energi när och var han vill. För att göra detta använder han speciella kanaler. Men alla människor arbetar inte på en bra nivå. Ofta är energivägarna igensatta av dålig näring och en stillasittande livsstil. Den moderna människomodellen innebär användning av tekniska framsteg för att inte slösa bort sin energi. Detta sätt att leva medför många negativa konsekvenser. En person blir passiv och är inte intresserad av att utvecklas. Alla gör saker och enheter åt honom. Han blir bara en konsument.

Med låg konsumtion blir Tao Te igensatt, och en person blir bokstavligen beroende av externa stimulantia. Detta kan vara kemikalier eller andra metoder.

Speciella tekniker används för att aktivera och utöka kanaler. De representerar kosten och dess specifika sammansättning. Specialövningar gör att du kan utveckla ryggraden och andra delar av kroppen. Det är genom ryggraden som det huvudsakliga och största energiflödet passerar. Därför ägnas särskild uppmärksamhet åt honom.

Självläkning genom att lyssna på kroppen

Många utövare har lärt sig från boken "Tao" hemligheterna för hur man lyssnar på kroppen och förstår de inre organens arbete. Sådan behärskning är endast tillgänglig för dem som har utövat taoistiska tekniker under lång tid. Efter att ha nått en viss nivå börjar en person känna sin kropp i ordets bokstavliga bemärkelse. Alla organ verkar omvandlas till ett system som kan förändras för läkning.

Ibland tar mästare till praxis att hela andra människor. För detta ändamål öppnas särskilda centra för alternativmedicin där patienter läggs in.

Taoismens symbolik

Den berömda symbolen "Yin och Yang" används för att förklara essensen av Tao. Å ena sidan visar symbolen att allt förändras och flyter från en form till en annan. Å andra sidan kompletterar motsatser varandra. Till exempel kan dåligt inte existera utan bra, och vice versa. Det finns ingen absolut seger för ett element, endast en balans mellan dem kan uppnås.

Symbolen visar samtidigt kampen och balansen mellan två element. De presenteras i form av en cykel som inte har något slut. Samtidigt kan de svarta och vita delarna inte vara absoluta, eftersom de har partiklar av motsatser i sig själva.

Tatueringar

För att identifiera en person med religionen taoism finns det en teknik för att applicera tatueringar. De representerar också släta linjer. De är ofta symmetriska och innehåller bilder av mytiska karaktärer. Kulturen att applicera sådana tatueringar kom från det antika Kina, där de var mycket populära.

Friskvårdssystem

Det finns också den så kallade "Show Tao"-skolan. Bokstavligt översatt betyder detta "Vägen till lugn." Det är en uppsättning åtgärder för att förbättra hälsan och verklig sinnesfrid. De inkluderar både kampsport och andningsövningar som hjälper till att uppnå god hälsa och lugn. Show Tao-systemet ligger väldigt nära taoismens filosofi och därför tror man att det kan vara en del av det. Skolans elever kallar sig "lugna krigare" och förbättrar sina färdigheter för sinnesro.

Det finns många praktiska guider där ute som hjälper dig att leva ett hälsosamt andligt och psykologiskt liv. Det finns till exempel tips för att hitta lugn och harmoni i livet:

• Lindra stress med ett inre leende. Du kanske inte visar det på det yttre planet, men det måste synas inuti en person.
• Prata mindre. Varje ord som sägs förgäves eller olämpligt slösar Qi-energi.
• Oron löser sig i handling. Istället för att vara nervös med korsade armar måste du börja agera aktivt.
• Sinnet måste utvecklas. Om det inte är inblandat, börjar nedbrytningen.
• Du måste kontrollera din sexlust.
• Var måttlig i din kost. Du behöver lämna bordet när du fortfarande är lite hungrig.
• Måttlighet i alla effekter på kroppen.
• Ju mer glädje i livet, desto mer Qi-energi kommer till en person. Därför måste vi glädjas åt allt omkring oss.

Taoism och kärlek

Begreppet "Tao" är oupplösligt kopplat till kärlek. Genom förhållandet mellan två personer av det motsatta könet växer livets träd och fyller båda med energi. Taoisterna ansåg att ha sex som något så naturligt och nödvändigt att de skrev praktiska manualer för det. Samtidigt finns det inte en skugga av lust eller perversion i texterna med tydliga illustrationer. I enlighet med avhandlingen "Kärlekens Tao" måste en man börja helt kontrollera sin känsla av njutning och effektivt hantera den. Detta är nödvändigt i första hand för att tillfredsställa en kvinna som behöver särskilt deltagande.

Kärleksläran har tre grundläggande begrepp:

• En man får enorm styrka och visdom om han väljer rätt sätt för sin utlösning och önskan. Nya möjligheter kommer att öppna sig för honom när abstinens utövas. Tack vare detta kommer han att kunna tillfredsställa en kvinna till fullo.
• De gamla kineserna trodde att en mans okontrollerbara nöje inte var det roligaste ögonblicket i sex. Det finns en djupare upplevelse, beskriven i The Tao of Love, som ger sann njutning. För att uppnå denna behärskning måste du träna länge.
• Den centrala tanken är kvinnans obligatoriska tillfredsställelse. Det anses vara en källa till nöje för båda parter och är därför så viktigt.

Betydelsen av taoism

På grund av sin popularitet trängde taoistiska skolor in till andra kontinenter och trängde in i olika samhällen. Vissa kritiker har orimligt förkastat denna lära som olämplig för andra människor. Enligt deras åsikt skapades den för kineserna och har ingen betydande fördel för företrädare för andra nationaliteter. Men många människor runt om i världen utövar principerna om taoism och uppnår exceptionella resultat inom områdena kropp, sinne och andlig utveckling.

Som det visar sig kan denna undervisning användas av både kineser och alla andra nationaliteter. Dess principer är universella och, när de studeras, bidrar de till att förbättra livskvaliteten för varje person. Det var just detta mål som Lao Tzu eftersträvade när han skrev sina avhandlingar för kommande generationer.

För Kina självt resulterade detta i en hel religion, som under många århundraden förblir lika mystisk och mångfacetterad. Det kan ta en livstid att förstå det.

För ryska människor har separata förkortade versioner av gamla skrifter gjorts, som är maximalt anpassade till denna kultur. I grund och botten har sådana guider många praktiska rekommendationer om psykologi och självförbättring.

Slutsats

I ljuset av moderniteten har taoismen tagit formen av en andlig praxis som hjälper en person att hantera de problem som uppstår idag. Genom att anta principerna som beskrivs i boken kan varje person självständigt förbättra sig i flera riktningar samtidigt. Detta kan vara fysisk hälsa, psykologisk och andlig.