Кой е Джейкъб 2 Стюарт? Джеймс II - биография, факти от живота, снимки, основна информация

(Джеймс II) (1633–1701), през 1685–1688 крал на Англия, Ирландия и (като Джеймс VII) Шотландия, последният английски монарх от династията Стюарт по права мъжка линия. Син на крал Чарлз I и Хенриета Мария, по-малкият брат на бъдещия Чарлз II, Джеймс е роден в двореца Сейнт Джеймс на 14 октомври 1633 г., получавайки титлата херцог на Йорк през януари 1634 г. След като се предава през 1646 г., той е заловен от парламентарните войски, но през 1648 г. успява да избяга. Отначало Джейкъб е в Хага, а през 1649 г. се събира отново с майка си в Париж. През 1652 г. Якоб се присъединява към френската армия, но през 1657 г. е принуден да отиде на служба при испанците, тъй като това е поискано от брат му Чарлз, който е сключил съюз с Испания. Якоб командва английския контингент, който се бие твърдо срещу французите и не отстъпва позициите си в т.нар. Битката при дюните (близо до Дюнкерк) 14 юни 1658 г. Той се завръща в Англия през 1660 г., когато се провежда Реставрацията, заедно с брат си Чарлз II, който се възкачва на трона и е назначен за лорд върховен адмирал. На този пост Яков проявява голямо усърдие и искрено желание да подобри състоянието на флота. Той също така се оказа добър военноморски командир, както се вижда от победите му над холандците при Лоустофт през 1665 г. и при залива Саутуолд през 1672 г. Новият Амстердам, който британците превзеха от холандците през 1664 г., беше наречен Ню Йорк в негова чест. През 1660 г. Джеймс се жени за Ан Хайд, дъщеря на граф Кларендън. Малко преди смъртта си през 1671 г. тя приема католицизма, което вероятно ускорява обръщането на самия Джеймс към католицизма, което той открито обяви през 1672 г. Джеймс беше привърженик на тесен съюз с католическа Франция и естествено одобри издадената Декларация за толерантност от Чарлз през 1672 г. През 1673 г., в съответствие със Закона за тестовете, е принуден да напусне всичките си обществени постове. Истерията, която предполагаемата „папистка конспирация“ предизвика в обществото, направи позицията на Джейкъб в Англия много трудна и въпреки че той се оттегли в Холандия, Камарата на общините прие т.нар. „Законопроектът за отстраняване“, който трябваше да попречи на възкачването му на трона. Този законопроект обаче беше отхвърлен от Камарата на лордовете и когато Чарлз почина през 1685 г., Джеймс стана крал (като Джеймс II) с парламент, който беше готов да сътрудничи с него по всички въпроси с изключение на един: облекчение за католиците и приемането им в публичен офис. Джеймс обаче, искрен, но упорит и прям по характер, реши да покровителства католиците с всички средства, с които разполага. Репресивната политика и раждането на син (Джеймс Стюарт) от втората съпруга на Джеймс, католичката Мария от Модена, след което мнозина започнаха да се страхуват, че английската корона ще премине към католическата династия, ускориха поканата, изпратена от група заговорници за неговият зет, Уилям Орански, да дойде в Англия и да я управлява като крал. Малко хора симпатизираха на Уилям като бъдещ крал, но поради нежеланието си да се откаже от покровителството на католиците, Джеймс пропусна шанса да помири английското благородство със себе си и беше принуден да избяга във Франция. С подкрепата на Франция той се опитва да си върне трона, като кацне в Ирландия и разчита на местните католици, но е победен при река Бойн на 1 юли 1690 г. Луи XIV дава на Джеймс резиденция в Сен Жермен ан Ле близо до Париж, където остава до смъртта си.смърт на 6 септември 1701 г. Мери и Анна, дъщери на Джеймс от първата му съпруга (и двете са отгледани като протестанти по настояване на брат си Чарлз), стават кралици на Англия, първата управлява съвместно със съпруга си Уилям III. Неговият син Джеймс (Джеймс Стюарт), който претендира за трона като Джеймс III, е известен в историята като Стария претендент.

ЯКОВ II(Джеймс II) (1633–1701), през 1685–1688 крал на Англия, Ирландия и (като Джеймс VII) Шотландия, последният английски монарх от династията Стюарт по права мъжка линия. Син на крал Чарлз I и Хенриета Мария, по-малкият брат на бъдещия Чарлз II, Джеймс е роден в двореца Сейнт Джеймс в Лондон на 14 октомври 1633 г., получавайки титлата херцог на Йорк през януари 1634 г.

След предаването на Оксфорд през 1646 г. той е заловен от парламентарни войски, но през 1648 г. успява да избяга. Отначало Джейкъб е в Хага, а през 1649 г. се събира отново с майка си в Париж. През 1652 г. Якоб се присъединява към френската армия, но през 1657 г. е принуден да отиде на служба при испанците, тъй като това е поискано от брат му Чарлз, който е сключил съюз с Испания. Якоб командва английския контингент, който се бие твърдо срещу французите и не отстъпва позициите си в т.нар. Битката при дюните (близо до Дюнкерк) 14 юни 1658 г.

Той се завръща в Англия през 1660 г., по време на Реставрацията, с брат си Чарлз II, който се е възкачил на трона и е назначен за лорд върховен адмирал. На този пост Яков проявява голямо усърдие и искрено желание да подобри състоянието на флота. Той също така се оказа добър военноморски командир, както се вижда от победите му над холандците при Лоустофт през 1665 г. и при залива Саутуолд през 1672 г. Новият Амстердам, който британците превзеха от холандците през 1664 г., беше наречен Ню Йорк в негова чест.

През 1660 г. Джеймс се жени за Ан Хайд, дъщеря на граф Кларендън. Малко преди смъртта си през 1671 г. тя приема католицизма, което вероятно ускорява обръщането на самия Джеймс към католицизма, което той открито обяви през 1672 г. Джеймс беше привърженик на тесен съюз с католическа Франция и естествено одобри издадената Декларация за толерантност от Чарлз през 1672 г. През 1673 г., в съответствие със Закона за тестовете, е принуден да напусне всичките си обществени постове. Истерията, която предполагаемата „папистка конспирация“ предизвика в обществото, направи позицията на Джейкъб в Англия много трудна и въпреки че той се оттегли в Холандия, Камарата на общините прие т.нар. „Законопроектът за отстраняване“, който трябваше да попречи на възкачването му на трона. Този законопроект обаче беше отхвърлен от Камарата на лордовете и когато Чарлз почина през 1685 г., Джеймс стана крал (като Джеймс II) с парламент, който беше готов да сътрудничи с него по всички въпроси с изключение на един: облекчение за католиците и приемането им в публичен офис.

Джеймс обаче, искрен, но упорит и прям по характер, реши да покровителства католиците с всички средства, с които разполага. Репресивната политика и раждането на син (Джеймс Стюарт) от втората съпруга на Джеймс, католичката Мария от Модена, след което мнозина започнаха да се страхуват, че английската корона ще премине към католическата династия, ускориха поканата, изпратена от група заговорници за неговият зет, Уилям Орански, да дойде в Англия и да я управлява като крал. Малко хора симпатизираха на Уилям като бъдещ крал, но поради нежеланието си да се откаже от покровителството на католиците, Джеймс пропусна шанса да помири английското благородство със себе си и беше принуден да избяга във Франция.

С подкрепата на Франция той се опитва да си върне трона, като кацне в Ирландия и разчита на местните католици, но е победен при река Бойн на 1 юли 1690 г. Луи XIV дава на Джеймс резиденция в Сен Жермен ан Ле близо до Париж, където остава до смъртта си.смърт на 6 септември 1701 г. Мери и Анна, дъщери на Джеймс от първата му съпруга (и двете са отгледани като протестанти по настояване на брат си Чарлз), стават кралици на Англия, първата управлява съвместно със съпруга си Уилям III. Неговият син Джеймс (Джеймс Стюарт), който претендира за трона като Джеймс III, е известен в историята като Стария претендент.

И така, през 1662 г. Чарлз II Стюарт се жени за Катрин, инфанта на Португалия. Този брак се оказва бездетен, поради което след смъртта на Чарлз II тронът му е наследен от единствения му брат, херцогът на Йорк, който се възкачва на трона на Великобритания под името Джеймс II.

За съжаление, Яков II, ревностен католик, беше човек, изцяло отдаден на интересите на Римокатолическата църква (папството) и всичките усилия на Чарлз II да го принуди да промени вярванията си се увенчаха с нищо. На свой ред английският парламент положи всички усилия да убеди Чарлз II в необходимостта да промени последната си воля и да лиши брат си от правото на наследяване на трона на основание, че един католически крал е също толкова неприемлив за Великобритания, колкото протестантски крал беше във Франция или Испания.

Въпреки това Чарлз II, който се влюбваше в брат си и се опитваше по всякакъв начин да забави разрешаването на проблема, беше много успешен в това и умря спокойно, без да даде съгласие за подобен акт. Следователно никой не може да устои на провъзгласяването на Джеймс II за крал и възкачването му на трона на Великобритания.

Мечтаейки за връщането на папството, Яков II назначи папистки професор в Оксфорд, открито прие папския легат, убеди няколко от неговите паписти да се обърнат към католицизма и също възнамеряваше да отмени мерките, насочени срещу папистите, с други думи, той извършиха действия, които предизвикаха недоволство и ропот сред хората. Трябва да се отбележи, че по време на периода на изгнание Чарлз II има син, който е кръстен Джеймс и е получил титлата херцог на Монмут. Този Джеймс, възразявайки да бъде смятан за копеле или незаконен син, предвид обещанието на Чарлз II да се ожени за майка му, предяви претенции за английския трон. Събирайки малка сила, през 1685 г. той акостира на западния бряг на Англия и се провъзгласява за крал. Претърпял обаче поражение още при първия сблъсък с кралските войски, той беше заловен, отведен в Тауър и няколко дни по-късно публично обезглавен на Тауър Хил, което значително допринесе за укрепването на позицията на краля, който беше готов да прилагат римската политика с още по-голяма твърдост.-Католическата църква.

Съпругата на Джеймс II, кралица Мери, от фамилията Модена, не го радваше дълго време с появата на наследник. Накрая, на 10 юни 1688 г., кралицата беше успешно разрешена от принца, когото кралят нарече Джеймс, давайки му титлата принц на Уелс. Кралят уведомява всички властимащи в съседните държави за радостното събитие, което предизвиква радост сред папистите, които вярват, че не е далеч времето, когато Великобритания ще се върне в лоното на католическата църква. Безкрайният поток от поздравления, адресирани до кралската двойка, на пръв поглед беше обнадеждаващ: изглежда, че всички англичани са щастливи да смятат новородения принц за свой бъдещ владетел. В действителност бяха разпространени най-гнусните фалшификати, съдържащи спекулации за закъснялото раждане на принца. За да потуши подобни недоразумения, на 27 октомври 1688 г. кралят нарежда на всички придворни, които присъстват в двореца по време на раждането, да се явят, за да удостоверят раждането на син, когото той, Джеймс II, смята за свой законен наследник.

От първия си брак кралят има две дъщери, възпитани в традициите на англиканската църква. Най-голямата, Мария, родена през 1662 г., се омъжва за Уилям, принц на Оранж през 1677 г., а най-малката, Анна, родена през 1664 г., се омъжва за Джордж, принц на Дания през 1683 г. Уилям, принц на Оранж, роден през 1650 г., син на Мери, дъщеря на обезглавения крал Чарлз I, можеше с право да претендира за английския трон, така че някои лордове и принцове на църквата, след като влязоха в тайни преговори с него, предадоха към него новината за опасността, заплашваща Англия да попадне отново под влиянието на папата, като същевременно изразява недвусмислена загриженост относно незаконното лишаване на Уилям от правата на наследство върху британската корона. Уилям Орански, веднага осъзнавайки какво имат предвид, се обърна за помощ към обединените провинции на Холандия, които незабавно го оборудваха с флота и още през ноември 1688 г. принцът напусна холандското пристанище, като първоначално се насочи на север, за да изпрати шпионира по грешната следа и едва тогава се обърна на запад, към протока. Известно време флотилията се движеше по английския бряг в същата посока, докато от всички английски пристанища в Лондон непрекъснато се изпращаха съобщения за преминаването на холандския флот. Нямаше начин куриерите да влязат в града, без да минат по Големия лондонски мост, поради което мостът беше претъпкан както с куриери, следващи почти един след друг, така и с любопитни жители на града, алчни за новини. Размерът на флотилията на Уилям Орански лесно убеждава лондончани в безсмислието на каквато и да е съпротива от страна на Джеймс II, поради което те решават да положат всички усилия, за да предотвратят въоръжен конфликт. Подобна работа беше извършена и в армията на крал Джеймс, където беше взето решение да се откаже да му се помогне в битката срещу принца, който кацна в западната част на Англия и се насочи право към Лондон. Изоставен от всички, Яков Втори изпраща кралицата и нейното шестмесечно дете във Франция, а след това и самият той ги последва.

Бягството на краля дава възможност на парламента да обяви, че кралят е абдикирал от трона и на 13 февруари 1689 г. принцът на Оранж е провъзгласен за крал на Великобритания под името Уилям III. Хората не скриха радостта си. В града пламнаха огньове, на които ликуващата тълпа с диво злорадство изгаряше изображенията на папата и йезуита Петерсен, изповедник и съветник на Яков II. Нострадамус споменава това в 80-то четиристишие от 3-ти век:

„Недостойните ще бъдат изгонени от английския трон,
Неговият съветник ще бъде хвърлен в огъня от злорадство:
Поддръжниците му ще действат толкова хитро
Това копеле ще бъде наполовина одобрено.

Що се отнася до израза „Недостоен“ (както Нострадамус нарича крал Джеймс II), трябва да се отбележи, че този израз се среща в изданията от първите векове, публикувани във Франция, но в по-късните издания и особено тези, публикувани в Англия, вместо „Недостоен“ се появи изразът „Достоен“. Между другото, поетическият метър позволява и двете, според оценката на краля от различни партии: най-достойният от всички претенденти за трона, от гледна точка на папистите, Яков II остава недостоен за протестантите.

Нека се обърнем към 89-то четиристишие от 4 век:

„Въоръжената милиция на Лондон влезе в таен заговор
По време на размяна на мнения на моста относно подготвяното предприятие срещу техния крал,
Неговите сателити ще вкусят смъртта,
Ще бъде избран друг крал, рус, произхождащ от Фризия.

Роден на 14 ноември 1650 г. в Хага, крал Уилям идва от провинция, наречена Холандия или Западна Фризия. В младостта си той може да е имал руса коса, но може да има и алюзия към името му (Гийом се изписва „Гийом“ на френски). Що се отнася до нещастните спътници на крал Джеймс II, всички, които станаха паписти, за да му угодят, трябваше, следвайки печалния му пример, да напуснат Англия и да емигрират в Ирландия, където в резултат на кървава война те бяха окончателно разбити от крал Уилям, и повечето от тях струват живот. Джеймс II успява да избяга и този път; той заминава за Франция, където умира през септември 1701 г. А шест месеца по-късно, на 8 март 1702 г., крал Уилям също почина след него. Така нито един от протестантските потомци на обезглавения крал Чарлз I не остава жив, с изключение на принцеса Ан, която по това време е омъжена за Джордж, принц на Дания, и която веднага е провъзгласена за кралица на Великобритания.
Нейният единствен син Уилям, херцог на Глостър, който показа най-блестящи надежди, за всеобща изненада, почина внезапно в единадесетата си година на 30 юли 1700 г., т.е. три години преди това събитие. Смъртта на сина му подтикна живия тогава крал Уилям да прояви похвална загриженост за запазване на правото на наследяване на трона за протестантската линия на династията Стюарт, изключвайки завинаги папистите от нея. Така на 22 март 1701 г. парламентът приема закон, според който в случай на изчезване на линията на Чарлз и протестантската линия на крал Джеймс I, при липса на преки наследници на Уилям и Анна, тронът на Великобритания ще бъде наследена от представители на линията на Елизабет в лицето на тогава все още живата дъщеря на Елизабет, София, курфюрст Брунсуик, Люнебург и Хановер с всичките му потомци, считани за най-близките и законни наследници на британската корона.

Така това правоприемство по протестантска линия впоследствие беше още веднъж потвърдено
Парламентът по време на управлението на кралица Ан, по-специално през 1707 г., когато Англия и Шотландия бяха тържествено трансформирани в една държава с един парламент, приетият ред на наследяване беше законно възложен на електор София и нейните преки потомци. Обърнете внимание, че електор София, внучка на крал Джеймс I и майка на крал Джордж I, която почина през май 1714 г. в осемдесет и четвъртата си година, малко преди смъртта на кралица Ан, е родена на 13 октомври 1630 г. в Хага (Холандия или Западна Фризия), с други думи на същото място като крал Уилям, фризец по рождение. Така предсказанието на Нострадамус се изпълни два пъти: първия път в лицето на краля и втория път в лицето на този, когото той назначи за свой наследник.
Имайте предвид, че Англия, страна, в която правото на наследяване на трона се регулира от закона за наследството, на два пъти се оказа в такава криза, че парламентът, не виждайки друг изход, беше принуден да вземе решение да узакони правото на Британска корона (посочваща конкретна личност) зад протестантската линия, поставяйки религиозната принадлежност като основно условие.

2:1 Братята ми! имайте вяра в Исус Христос, нашия Господ на славата, независимо от лицата.
В светлината на Божията слава Христос даде живота си безпристрастно за всички – богати и бедни, авторитетни и не толкова, без да гледа на ситуацията в света или сред Божиите хора, на богатство или етнос, на образование или външни данни и т.н. Пред Бога всички сме равни и който подражава на Христос, трябва да мисли така, както трябва.

Следователно поведението на вярващия християнин не трябва да зависи от това КАКЪВ ЧОВЕК стои пред него и КОЙ наблюдава поведението му. Вярващият ВИНАГИ трябва да се държи еднакво коректно и според Божиите принципи с всички, независимо от тежестта им в обществото - в съответствие с неговите убеждения.

2:2,3 Защото, ако човек със златен пръстен и богато облекло влезе във вашето събрание, бедният също ще влезе в оскъдно облекло,
3 И вие, като погледнете облечения в богати дрехи, ще му кажете: добре е за вас да седнете тук, а на бедния ще кажете: стой там или седни тук в краката ми, -
н но може да има и феномен на пристрастие в събранието: поведението на християнина може да стане силно зависимо от СЗОго вижда. Той ще се пристрасти към някого - като правило към влиятелни хора в Църквата или богати хора, от които в бъдеще може да получи нещо лично за себе си за своята услужливост. И той може да пренебрегне и дори да унижи онези хора, от които няма какво да вземе. Не е правилно.

2:4 тогава не се ли осъждате прекалено много и не се ли превръщате в съдници с лоши мисли? д Ако някой забележи подобно явление в себе си, трябва незабавно да се бори с него, за да не се окаже в ролята на съдници, оценяващи идващите на срещата по собствените си стандарти. ВСИЧКИ, които идват на срещата, са привлечени от Бог, което означава, че ВСЕКИ заслужава да бъде третиран любезно.

2:5 Слушайте, мои възлюбени братя: не избра ли Бог бедните по света да бъдат богати с вяра и наследници на Царството, което Той обеща на тези, които Го обичат?
особено след като Бог оценява бедността по друг начин: бедните от гледна точка на света се оказват богати с вяра и бъдещо наследство в Царството Божие, защото обикнаха Бога и приеха Неговия Христос. Неговото наследство ще бъде повече злато и сребро, което означава, че НЕГОВИТЕ бедни ще бъдат по-богати от милиардерите по света.

2:6 И презряхте бедните. Не са ли богатите, които ви потискат, и не са ли те, които ви завличат в съда? така че вижте - ПРЕДИ да започнете да угаждате на лицето на богатите и да презирате лицето на просяка - не правете погрешни изчисления в избора на кого да се подиграете (преувеличаваме малко). Или още по-добре, откажете се от тези светски навици да се подигравате с властта - в крайна сметка Бог ще ви даде повече от всеки от тях. И самите те презират тези, които се подиграват, въпреки че обичат да се лаят и сервилни пред тях. Нещо повече, именно богатите и авторитетните създават проблеми в живота на християните. Не забравяйте за това и ще бъде лесно да дишате гладко към тях.

2:7 Не са ли те онези, които позорят доброто име, с което се наричате?
Също така не забравяйте, че тези много богати хора хулят името на Христос - християнския начин на живот, в който богатите не могат да имат възможност да достигнат височините на Мамона, следователно, те не могат да приемат християнския начин на живот. Е, като оправдание за себе си, по-лесно им е да очернят този път, отколкото да го приемат. Споменът за това също охлажда желанието да им се лая.

Богат обаче не означава непременно безпорядък. Просто в света на Сатана системата за придобиване на богатство е структурирана по такъв начин, че за да получите богатство и да управлявате успешен бизнес в много страни, често трябва да задържите заплатите на работниците или сами да извършите незаконни действия, или да наемете някой от света да върши нечестие с ръцете си, докато го правите вие, буквално оставайки чисти. Следователно богатите

на този век - има много по-малък шанс да приемем пътя на Христос, пътя на себеотричането и малко комфортно съществуване.

Но все пак не пречи да помним за пристрастието към духовно „богатите“: също така не си струва раболепието и пристрастието към тези, които се смятат за богати на духовно познание, защото в съвременните събрания на вярващи, за съжаление, този тип пристрастие също е срещани.

2:8 Ако изпълнявате царския закон, според Писанието: обичай ближния си като себе си, добре правиш
ЦАРСКИЯТ ЗАКОН е да обичаш ближния си като себе си, независимо дали ближният ти е изгоден за теб или не.

2:9 Но ако действате пристрастно, тогава извършвате грях и се оказвате престъпници пред закона.
и ако обичаме изключително за печалба с пристрастие - тогава ние нарушаваме този закон на любовта по кралски начин и се превръщаме в престъпници за такова малко нещо, защото Исус не избира кой е достоен за любовта му и кой не, умирайки за ВСИЧКИ като цяло Е, с престъпниците, разбира се, никой няма да се притеснява.

2:10 Който спази целия закон и съгреши в една точка, става виновен за всички
Ако нарушим дори една от списъка със 100 точки, това е, няма да се вместим в изпълнителя на ВСИЧКИ закони. Няма разлика - дали не си изпълнил една точка или 90 - пак си НАРУШИТЕЛ на закона.

Християнинът не може произволно да избира кое от Божиите заповеди да изпълнява и кое не. И за да попаднеш в примката на Сатана, не е нужно да си зъл във всичко, достатъчно е да избереш пътя на непокорството към Бога в едно нещо.

Можем да си представим път, на който шофьорите сами са решили по избор да не следват само едно правило, а иначе да карат според правилата. Един реши да кара на червено, друг - в насрещното платно, трети - да не свири на завоите и т.н. Какво ще се случи на пътя в този случай? Този път ще отведе ли някого до рая?

Така е с Божиите хора: какво ще излезе от тях при тази възможност за избирателно изпълнение на Божиите заповеди? Ще бъде ли лесно и приятно да се живее в него? Не, живейте сред него и се страхувайте, защото не знаете кой Божи закон брат или сестра ще избере да не се подчини в сърцата си и как това ще ви засегне.

2:11 Защото същият, Който каза: Не прелюбодействай, също каза: Не убивай; следователно, ако не прелюбодействаш, а убиваш, тогава си и нарушител на закона
За всички точки на закона са установени от ЕДИН АВТОР. И никой от тях не може да бъде пренебрегнат. Ако не прелюбодействам, а убия някого, във всеки случай ще съм ВИНОВЕН пред Законодателя

2:12 Така говорете и действайте така, сякаш трябва да бъдете съдени според закона на свободата.
и следователно трябва да се държим по този начин и да говорим помежду си по такъв начин, че за всяко действие и дума да бъдем съдени от съда на свободата: ако вие сами, по свободна воля, сте избрали да изпълните Кралския закон на любовта към вашите съсед, тогава носи отговорност за избора си, направи правилното нещо по избор.

2:13 Защото съдът е безмилостен към този, който не е показал милост; милостта се превъзнася над съда.
Апостол Яков каза, че ако християнин, който е усърден в работата за Бога, не е проявил милост към някого, тогава той също ще бъде съден от Бог, а не чрез милост: милостта в християнина трябва Бъди пожелание да съдиш някого и да поискаш наказание (милостта се превъзнася над съда).
Колко сме склонни да простим на тези, които са ни обидили? Колко милостиво се опитваме да действаме със съседите си? Постъпваме ли например като самарянина, който помогна на ранен евреин не според точките на закона, а от собствената си милост – когато свещеникът и левитът не намериха такава точка в закона?

Ако ние, бидейки в Кралския закон, смятаме, че няма нужда да проявяваме милост към ближния си, тогава на процеса, според същия закон, милостта може да не бъде проявена към нас - според нашата собствена представа за \ този закон. Просто е.

2:14 Каква полза, братя мои, ако някой каже, че има вяра, а няма дела? може ли тази вяра да го спаси?
Вярата, че делата по Божия път са правилни, но не са потвърдени от тези дела, е безполезна. Ако не вършите делата на вашата вяра, тогава как можете да вярвате, че е необходимо да ги вършите? Това е невъзможно

2:15,16 Ако брат или сестра са голи и нямат ежедневна храна,
16 И някой от вас ще им каже: „Идете с мир, стоплете се и нахранете се“, но няма да им даде това, от което имат нужда за тялото: каква е ползата от това?
Очевидно при нас може да е така: обещавайки да направим нещо за събрат по вяра, ние вече сме „умиротворени“ (мислим си, добре, исках да помогна, така че това е добре) и се случва след известно време ние правим това, което сме обещали - вече е досадно. В този случай да продължавате да се успокоявате с мисълта, че „исках да помогна“ е просто самозаблуда; обикновените желания за помощ „не се броят“
Ако не нахраним гладните и не облечем голите, ограничавайки се само до словесното си съчувствие към тях, кой ще ни повярва, че наистина вярваме, че проявяването на милост е необходимо? Никой. И няма да имаме никаква полза за нас от ТАКАВА странна, непроявена на практика милост от Бога.

2:17 По същия начин вярата, ако няма дела, е мъртва сама по себе си.
ако вярата не е потвърдена с живи дела, тя е мъртва, тоест ВСЪЩНОСТ ние сме невярващи. Дори да се считаме за вярващи и да сме включени в събранието на Бог...

2:18 Но някой ще каже: Ти имаш вяра, а аз имам дела. Покажи ми твоя
вяра без дела и аз ще ви покажа вярата си с делата си
Джейкъб призовава християните да помислят как вярата може да бъде утвърдена от Божиите дела. За какво? Защото самата вяра не е гаранция, че със сигурност ще бъдат извършени праведни дела. Яков показва това чрез примера на вярата на дявола.

2:19,20 Вярвате, че Бог е един: правите добре; и демоните вярват и треперят.
20 Но искаш ли да знаеш, о неоснователни човече, че вярата без дела е мъртва?
например, вие вярвате, че има един Бог - браво, това е прекрасно. НО!!! И демоните вярват и дори треперят пред Бога. КАКВА ИМ Е ТОЛКОВА ПОЛЗА ОТ ВЯРАТА ИМ? Ами ако не направят нищо за Бог? И така, как вярата в Бог може да съществува без дела за Него? Може би. Но само дявола и други като него.

2:21 Не беше ли нашият баща Авраам оправдан чрез дела, когато принесе сина си Исаак на олтара?
и ето един пример за дела във връзка със силна вяра в Бога: Авраам затвърди вярата си, че Бог ще му даде семе и ще го умножи - той я затвърди с дела и се съгласи да принесе в жертва своя единствен Исак на Бога без да говори. Въпреки че изглежда - къде е логиката? Откъде идва семето на Авраам, ако бъде изгорено на клада? Авраам просто вярваше, че Бог може да го възкреси от мъртвите – Евреи 11:19. Ето защо се съгласих да го направя за Бог - според Неговото слово. Въпреки че не беше лесно да се вземе решение.

2:22 Виждате ли, че вярата допринесе за неговите дела и чрез дела вярата стана съвършена?
Има ли разлика между дявола просто да повярва и Авраам да се довери на Бог абсолютно (напълно, съвършено)? Очевидно, несъмнено ? Между вярването В господи тези да вярват към Господ- огромна разлика: мнозина вярват в съществуването на Бог, но само малцина вярват в Него и Неговото слово.

2:23 И се изпълни словото на Писанието: „Авраам повярва на Бога и това му се счете за правда, и той се нарече Божий приятел“.
в резултат на вяра, подкрепена от праведни дела, се изпълни словото на Писанието, че Авраам е наречен приятел на Бога поради пълното му доверие в Него.

2:24 Виждате ли, че човек се оправдава чрез дела, а не само чрез вяра?
Така се оказва, че праведният не само вярва в Йехова, но и върши праведни дела според вярата си. Само с вяра е невъзможно да станеш праведен – въпреки че дяволът и демоните вярват в Бог, те са неправедни.

Така че вариантът на „домашното“ християнство не е подходящ за Божия служител. Защото преди всичко трябва да помагаме на онези, които са наши по вяра. Но как е възможно това, ако си седите вкъщи и не общувате с тях?

2:25 По същия начин, не беше ли блудницата Раав оправдана чрез дела, като прие съгледвачите и ги изпрати по друг път?
Вижте също Евреи 11:31. Примерът на Раави е пример и за праведната, тъй като тя укрепи вярата си в Бога с дела, освобождавайки Неговите служители и вярвайки на словото на Божиите служители. Въпреки че Раави трябваше да измами сънародниците си (Йоан 2:1-6), обаче, във връзка със споменаването на Рави, Бог чрез апостолите не обръща внимание на нейната измама. И това, че прие скаутите от Израел и ги върна по безопасен начин, за да не умрат.

Това е, ако християните изградят аналогия вяраРаав за нейното действие, тогава не нейната измама трябва да се вземе под внимание - не методът, чрез който тя реши да спаси шпионите на Израел (лъжата е методът на дявола, Йоан 8:44).
И фактът, че тя, бидейки езичничка - а) вярваше в Йехова, приемайки пратеници от Неговия народ, и б) избра да помага на пратениците от Бог, а не на собствения си народ, който се съпротивлява на Йехова - нейното доверие в Йехова се оказа толкова голямо (колко хора днес могат да се откажат от нейния социален кръг или от интересите на нейния народ - в името на това да угодят на Йехова? Не. Но Раав успя, срв. Матей 10:36,37).

Никъде не се споменава измамата на Раави като пример за подражание от християните. Затова Божиите служители са дадени за пример вяраезическа Раав (а не нейната измама): ако един езичник е успял да развие такова доверие в Него, че в името на Йехова да е в състояние да изостави онези, които се противопоставят на Йехова (въпреки че те са нейни собствени), тогава колко повече трябва един слуга на Йехова имате такава вяра?

Някой може да попита: „Как би могла Раав да помогне на израелските шпиони, ако не беше измамила войниците на Йерихон?“ Той трябва да разбере, че Раав, бидейки езичник, не познава други методи. Но християните с пълно доверие в Йехова имат възможността да проявяват предпазливост по праведни начини, като действат според Неговите принципи. Например, можете просто да мълчите, следвайки примера на Исус; отговаряйте уклончиво или пресмятайте предварително цената на едно или друго ваше действие, без да правите нещо опасно за живота (Благоразумният вижда неприятностите и ги избягва, Пр. 22:3; Мат. 26:62,63; Мат. 21). :23-27).

И ако някой от християните рискува в името на интересите на Йехова, например, осъзнавайки, че самият той може да бъде хванат от властите или изложен на ударите на онези, които искат да го скрият (като Раав), тогава той не трябва да се крие зад гърба им или ги принуди да мамят, за да се спасиш (лъжата е оръжието на дявола във всяко негово проявление). Ако влезеш в битка като воин на Йехова, поеми удара сам. Ако не искате да „поемете удара“, тогава не бързайте в битка.

2:26 Защото както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва.
Следователно е невъзможно да се отдели вярата от делата. Както тяло без духа на живота е мъртво и от него няма полза за човека, така и вярата без дела на вярата е мъртва. И няма полза за човек от такава вяра.

внимание!Коментарите по-долу са само за КОНСУЛТАТИВНИ цели. Благодарение на историческата информация, която съдържат, те САМО ВИ ПОМАГАТ ДА РАЗБЕРЕТЕ написаното в Библията. Коментарите НЕ трябва да се приемат наравно с Писанието по никакъв начин!

Коментари
Баркли

Коментар (въведение) към цялата книга на Яков

Коментари към глава 2

ВЪВЕДЕНИЕ В ПОСЛАНИЕТО НА ЯКОВ

Посланието на Яков е включено в Новия завет едва след упорита борба. Но дори след като беше включено в Свещеното писание, на него се гледаше с подозрение и резерва. Още през шестнадесети век Мартин Лутер лесно би го изключил от Новия завет.

СЪМНЕНИЯ НА ОТЦИТЕ НА ЦЪРКВАТА

В писанията на отците на Църквата Посланието на Яков се среща едва в началото на четвърти век. Първата колекция от новозаветни книги е Мураториевият канон, датиращ от около 170 г., и Посланието на Яков не е включено в него. Учителят на Църквата Тертулиан, който пише в средата на трети век, много често цитира Писанието, включително 7258 пъти от Новия завет, но нито един път от Посланието на Яков. Посланието на Яков се споменава за първи път в латински ръкопис: който се нарича Codex Corbeiensis и датира от около 350 г.; то се приписва на Яков, син на Зеведей, и не е включено сред общоприетите книги на Новия завет, а в колекцията от богословски трактати, написани от бащите на ранната християнска църква. Така Посланието на Яков обаче беше прието с известни резерви. Дословен цитат от Посланието на Яков е цитиран за първи път от Хилари от Поатие в трактат, озаглавен „За Троицата“, написан около 357 г.

Но ако Посланието на Яков стана известно толкова късно в Църквата и приемането му беше свързано с резерви, как тогава то беше включено в Новия Завет? От голямо значение за това е Йероним, един от забележителните учители на Църквата (330-419), който без ни най-малко колебание включи Посланието на Яков в своя проверен редактиран превод на Библията, наречен Вулгата. Но имаше някои съмнения. В своята книга „За известните мъже“ Йероним пише: „Яков, който се нарича брат Господен, е написал само едно послание – едно от седемте съборни послания, за което някои хора казват, че го е написал някой друг и го приписват на Яков. ” Йероним напълно призна това послание за неразделна част от Светото писание, но осъзна, че има известно съмнение кой е неговият автор. Всички съмнения най-накрая бяха разсеяни, когато Августин напълно прие Посланието на Яков, без никакво съмнение, че този Яков е брат на нашия Господ.

Посланието на Яков беше признато доста късно в Църквата: дълго време то стоеше под въпрос, но включването му от Йероним във Вулгата и признаването му от Августин му осигуриха, след известна борба, пълно признание.

СИРИЙСКА ЦЪРКВА

Може да се предположи, че сирийската църква трябва да е била една от първите, които са получили Посланието на Яков, ако то наистина е било написано в Палестина и наистина е дошло от перото на брата на нашия Господ, но същите съмнения и колебания съществуват в сирийската църква. Официалният сирийски превод на Новия завет, притежаван от сирийската църква, се нарича Пешитои заема същото място в Сирийската църква, каквото заема и в Римокатолическата църква Вулгата. Този превод е извършен през 412 г. от Рабула, епископ на Едеса, и по същото време Посланието на Яков е преведено за първи път на сирийски; преди това време не е имало превод на него на сирийски и до 451 г. това писмо никога не е било споменавано в сирийската богословска литература. Но от този момент нататък то получава широко признание и въпреки това още през 545 г. Павел от Низибис оспорва правото му да бъде включено в Новия завет. Едва в средата на осми век авторитетът на Йоан Дамаскин доведе до признаването на Посланието на Яков в сирийската църква със същата сила, с която авторитетът на Августин повлия на цялата църква.

ГРЪЦКОЕЗИЧНА ЦЪРКВА

Въпреки че Посланието на Яков се появява в гръцкоговорящата църква по-рано, отколкото в други църкви, в крайна сметка то заема определено място в нея.

За първи път се споменава от Ориген, ръководителят на Александрийската школа. Някъде в средата на трети век той пише: „Вярата, дори да се нарича вяра, но няма дела, е мъртва сама по себе си, както четем в посланието, което сега се нарича Яков.“ В други богословски трактати обаче той цитира този цитат вече напълно уверен, че принадлежи на Яков, и изяснява, че вярва, че Яков е брат на нашия Господ; въпреки че дори тук остава нотка на съмнение.

Основен теолог и епископ на Кесария в Палестина, Евсевий проследява и анализира различни книги от Новия завет и книги, свързани с Новия завет, написани преди средата на четвърти век. Той класифицира Посланието на Яков като „противоречиво“ и пише за него по следния начин: „Първото от посланията, наречено вселенско, съборно, се казва, че принадлежи на него (Яков); но трябва да се отбележи, че някои го смятат за фалшификат и наистина много малко автори споменават неговото“. И тук отново се прокрадва съмнение.

Повратната точка в гръцкоговорящата църква е 267 г., когато епископ Атанасий от Александрия написва известното си Великденско послание в Египет. Трябваше да даде на хората насоки кои книги се считат за Светото писание и кои не, защото те започнаха да четат твърде много книги или поне твърде много книги започнаха да се считат за Светото писание. В това послание на епископ Атанасий Посланието на Яков е включено в канона без допълнителен коментар и оттогава заема твърдо място в канона.

Така в ранната Църква значението и важността на самото Послание на Яков никога не е било поставяно под съмнение, но то става известно доста късно и известно време се оспорва правото му да заеме своето място сред книгите на Новия завет.

Посланието на Яков все още заема специално място в Римокатолическата църква. През 1546 г. Трентският събор окончателно, веднъж завинаги, установява състава на римокатолическата Библия. Беше съставен списък с книги, към който не можеше да се добави нищо. Също така беше невъзможно да се премахне нещо от този списък. Книгите на Библията трябваше да бъдат представени само във версия, наречена Вулгата. Всички книги бяха разделени на две групи: протоканонични, т.е. неоспорими от самото начало, и второканонични, т.е. тези, които едва постепенно си проправяха път в Новия завет. Въпреки че Римокатолическата църква никога не е поставяла под съмнение Посланието на Яков, то все пак е включено във втората група.

ЛУТЕР И ПОСЛАНИЕТО НА ЯКОВ

Днес също може да се каже, че мнозина не смятат Посланието на Яков за най-важното в Новия завет. Малцина биха го поставили наравно с Евангелията на Йоан и Лука или Посланията до римляните и галатяните. Много хора днес все още се отнасят към него сдържано. Защо? Това, разбира се, не е свързано със съмненията, изразени по отношение на Посланието на Яков в ранната християнска църква, защото мнозина в съвременната Църква изобщо нямат представа за историята на Новия завет в това далечно време. Причината е следната: Римокатолическата църква определя отношението си към Посланието на Яков с едикта на Трентския събор, но в протестантската църква остават и всъщност дори се засилват съмненията относно неговата история, защото Мартин Лутер се противопоставя и дори предпочете да го премахне изцяло от Новия завет. Лутер включва съдържание към своето издание на немския Нов завет, в което всички книги са номерирани. В края на този списък беше дадена, отделно от другите, малка група книги без номера. Тази група включваше Посланията на Яков и Юда, Евреи и Откровение. Лутер смята тези книги за второстепенни.

Лутер беше особено остър в атаката си срещу Посланието на Яков и едно неблагоприятно мнение от велик човек можеше да съсипе книгата завинаги. Известното изявление на Лутер за посланието се намира в последния параграф на неговия предговор към Новия завет:

„Така че Евангелията и 1 Йоан, Посланията на Павел, особено Римляните, Галатяните и Коринтяните, и 1 Петър са книгите, които ви показват Христос. Те учат всичко, което трябва да знаете за вашето спасение, дори ако никога не бихте видели друга книга, или чувал за тях, или дори чувал за някое друго учение. В сравнение с тях, Посланието на Яков е послание, пълно със слама, защото в него няма нищо църковно. Но повече за това в други предговори."

Лутер разви оценката си в „Предговора към Посланията на Яков и Юда“, както обеща, Той започва: „Високо ценя Посланието на Яков и го смятам за полезно, въпреки че първоначално не беше прието. Става въпрос за закона на Бога и не съдържа изложение и тълкуване на човешки доктрини. Що се отнася до собственото ми мнение, без да се съобразявам с предразсъдъците на някой друг, не вярвам, че то е излязло от перото на апостола." И така оправдава отказа си.

Първо, за разлика от Павел и останалата част от Библията, Посланието приписва изкупително качество на човешките действия и постижения, като неправилно цитира Авраам като пример, който уж е изкупил греховете си чрез делата си. Това само по себе си доказва, че писмото не може да излезе от перото на апостола.

Второ, няма нито една инструкция или напомняне към християните, че трябва да помнят страданието, Възкресението или Духа на Христос. За Христос се говори само два пъти.

След това Лутер излага своите принципи за оценка на всяка книга като цяло: „Истинският стандарт за оценка на всяка книга е да се установи дали тя подчертава видно място, което Христос заема в историята на човечеството или не... Това, което не проповядва Христос, не е от "апостолите, дори Петър или Павел да са го проповядвали. И напротив, всичко, което проповядва Христос, е апостолско, дори ако е направено от Юда, Анна, Пилат или Ирод."

Но Посланието на Яков не издържа на такова изпитание. И затова Лутер продължава: "Посланието на Яков ви тласка само към закона и постиженията. Той обърква едното с другото толкова много, че, предполагам, един добродетелен и благочестив човек събра няколко изказвания на учениците на апостолите и ги записа , или може би някой е написал посланието -дори след като е записал нечия проповед, той нарича закона закон на свободата (Яков 1.25; 2.12), докато Павел го нарича закон на робството, гнева, смъртта и греха (Гал. 3:23 и сл.; Рим. 4:15; 7:10 сл.)".

Така Лутер прави своето заключение: "Яков иска да предупреди онези, които разчитат на вярата и не преминават към действия и постижения, но той няма вдъхновението, мислите или красноречието, подходящи за такава задача. Той извършва насилие срещу Светото писание и следователно противоречи на Павел и цялото Свето писание; той се опитва да постигне със закон това, което апостолите постигат, като проповядват любов към хората. И затова аз отказвам да призная неговото място сред авторите на истинския канон на моята Библия; но аз няма да настоява дали някой ще го постави там или ще го издигне още по-високо, защото в посланието има много красиви пасажи.В очите на света един човек не се брои;как може да се вземе предвид този самотен автор на фона на Павел и останалата част от Библията?"

Лутер не спестява Посланието на Яков. Но след като проучихме тази книга, можем да заключим, че този път той позволи на личните предразсъдъци да се намесят в здравия разум.

Ето колко сложна беше историята на Посланието на Яков. Сега нека разгледаме свързаните с това проблеми с авторството и датирането.

ЛИЧНОСТТА НА ЯКОВ

Авторът на това съобщение всъщност не ни казва нищо за себе си. Той нарича себе си просто: "Яков, слуга на Бога и Господ Исус Христос" (Яков 1:1). Кой е той тогава? Има пет души с това име в Новия завет.

1. Яков е баща на един от дванадесетте, на име Юда, но не Искариот (Лука 6:16). Дава се само за да се отнася до някой друг и не може да има никаква връзка със съобщението.

2. Яков, син на Алфей, един от дванадесетте (Марк 10:3; Матей 3:18; Лука 6:15; Деяния 1:13).Сравнение Мат. 9.9 и март 2.14показва, че Матей и Леви са едно и също лице. Леви също беше син на Алфей и следователно брат на Яков. Но нищо повече не се знае за Яков, син на Алфей, и следователно той също не би могъл да има нищо общо с посланието.

3. Яков, по прякор "по-малкия", споменат в март 15.40; (вж. Матей 27:56 и Йоан 19:25). Отново не се знае нищо повече за него и следователно той не би могъл да има нищо общо със съобщението.

4. Яков – брат на Йоан и син на Зеведей, един от дванадесетте (Марк 10:2; Матей 3:17; Лука 6:14; Деяния 1:13).В Евангелията Яков никога не се споменава сам, без брат си Йоан (Мат. 4.21; 17.1; Марк 1.19.29; 5.37; 9.2; 10.35.41; 13.3; 14.33; Лука 5.10; 8.51; 9.28.54). Той беше първият мъченик от дванадесетте; Ирод Агрипа го обезглави през 44 г., той беше свързан с посланието. В латинския Codex Corbeiensis, написан през четвърти век, в края на посланието е направена бележка, която най-категорично приписва авторството на Яков, син на Зеведей. Но това авторство се приемаше сериозно само в испанската църква, където до седемнадесети век той се смяташе за автор на това писмо. Това се дължи на факта, че Йоан от Компостела, бащата на испанската църква, е идентифициран с Яков, синът на Зеведей, и следователно е съвсем естествено, че испанската църква е била предразположена да счита своя глава и основател за автор на новозаветното послание. Но мъченичеството на Яков дойде твърде рано, за да напише това послание и освен това само Codex Corbeyensis го свързва с посланието.

5. И накрая, Яков, който се нарича брат на Исус. Въпреки че името му за първи път е свързано с посланието едва от Ориген през първата половина на трети век, традиционно посланието се приписва на него. Както вече споменахме, през 1546 г. Тридентският събор решава, че Посланието на Яков е канонично и е написано от апостол.

Нека разгледаме всичко, което се казва за този Яков. От Новия завет научаваме, че той е един от братята на Исус (Марк 6:3; Матей 13:55). По-късно ще обсъдим в какъв смисъл трябва да се разбира думата брат. По време на периода на проповядването на Исус, семейството Му не може нито да Го разбере, нито да Му съчувства и иска да спре Неговото дело (Мат. 12:46-50; Марк 3:21.31-35; Йоан 7:3-9). Йоан казва директно: „Защото и братята Му не повярваха в Него“. (Йоан 7.5). Така през периода на земната проповед на Исус Яков принадлежи към Неговите противници.

Книгата Деяния на апостолите записва внезапна и необяснима промяна. Още в първите редове на книгата авторът разказва, че майката на Исус и Неговите братя са били сред малка група християни ( действа 1.14). И от това място става ясно, че Яков е станал глава на Йерусалимската църква, въпреки че никъде няма обяснение как е станало това. И така, Петър изпрати съобщение за своето освобождение на Яков (Деяния 12:17). Яков председателства съвета на Йерусалимската църква, който одобри влизането на езичници в християнската църква (Деяния 15). И Павел, който пръв дойде в Йерусалим, се срещна с Яков и Петър; и отново той обсъди обхвата на своите дейности с Петър, Яков и Йоан, почитани стълбове на Църквата (Гал. 1.19; 2.9). По време на последното си посещение в Ерусалим, което доведе до затварянето му, Павел донесе на Яков даренията, събрани от езическите църкви (Деяния 21:18-25).Този последен епизод е много важен, защото в него виждаме, че Яков е бил съпричастен към евреите, които са спазвали еврейския закон, и освен това убедително е настоявал, че техните вярвания не трябва да бъдат обиждани и дори е убедил Павел да демонстрира своята лоялност към закона, като насърчи той да поеме разходите на някои евреи, които са дали обет на назиреи.

По този начин става ясно, че Яков е бил глава на Йерусалимската църква. Това е получило голямо развитие в традицията и легендата. Егезип, един от първите историци на Църквата, съобщава, че Яков е първият епископ на Йерусалимската църква. Климент Александрийски отива по-далеч и казва, че Яков е избран за това служение от Петър и Йоан. Йероним пише в книгата "За известните мъже": "След страстите Господни Яков веднага беше посветен от апостолите в ранг на епископ на Йерусалим. Той управляваше църквата в Йерусалим тридесет години, тоест до седмата година от управлението на император Нерон. Последната стъпка в създаването на тази легенда са „Изповедите на Клементина“, които казват, че самият Яков е ръкоположен за епископ на Йерусалим от самия Исус. Климент Александрийски предава странна легенда: „Господ повери посланието (знанието) на Яков Праведни, Йоан и Петър след Възкресението; те го предадоха на другите апостоли, а апостолите на седемдесетте. Няма смисъл да се проследява по-нататъшното развитие на тази легенда, но тя се основава на факта, че Яков е безспорен глава на Йерусалимската църква.

ЯКОВ И ИСУС

IN 1 Кор. 15списък на явяванията на Исус след Възкресението е даден със следните думи: „Тогава той се яви на Яков“ ( 1 Кор.. 15, 7). И освен това откриваме странно споменаване на името на Яков в Евангелието на евреите, едно от първите евангелия, което не е включено в Новия завет, но което, съдейки по оцелелите фрагменти, може да бъде голямо интерес. Ето един откъс от него, който е достигнал до нас от Йероним: „И сега Господ, като даде плащаницата на слугата на първосвещеника, влезе при Яков и му се яви (защото Яков се закле, че няма да яде хляб от момента, в който вкуси Господната чаша, докато Го види възкръснал от спящите)." И по-нататък: „Донесете ви – казва Господ – трапеза и хляб“ и веднага добави: „Той взе хляба и го благослови, разчупи го и го даде на Яков Праведния и каза: „Братко мой! яжте хляба си, защото Синът Човек възкръсна от спящите."

Има някои трудности, които трябва да се отбележат в този пасаж. Изглежда, че има следния смисъл: Исус, възкръснал от мъртвите и излязъл от гроба, даде плащаницата, която носеше в смъртта, на слугата на първосвещеника и отиде при брат Си Яков. Изглежда също, че пасажът предполага, че Яков е присъствал на Тайната вечеря. Но въпреки неясните и неразбираеми места в пасажа, едно нещо е абсолютно ясно: нещо в поведението на Исус през последните дни и часове до такава степен плени сърцето на Яков, че той се закле да не яде, докато Исус не възкръсне, и затова Исус дойде към него и му даде необходимото уверение. Ясно е, че Яков срещна възкръсналия Христос, но никога няма да разберем какво се е случило в този момент. Но знаем, че след това Яков, който преди това беше враждебен и неприятелски настроен към Исус, стана Негов роб приживе и мъченик при смъртта.

ЯКОВ - МЪЧЕНИК ЗА ХРИСТОС

Раннохристиянските предания и традиции са последователни във факта, че Яков е умрял като мъченик. Описанията на обстоятелствата на смъртта му варират, но твърдението, че е умрял като мъченик, остава непроменено. Йосиф Флавий има много кратко послание (Еврейските древности 20:9.1):

„И затова Анания, бидейки такъв човек и вярвайки, че му се предлага добра възможност, тъй като Фест беше мъртъв и Албин все още не беше пристигнал, свика съдебен процес и доведе пред него брата на Исус, който се наричаше Христос - чрез името на Джеймс - и някои други, обвинени в нарушаване на закона и ги предадоха да бъдат убити с камъни."

Анания беше еврейският първосвещеник, Фест и Албин бяха прокуратори на Палестина, заемайки същата позиция, която преди това заемаше Понтийски Пилат. Важното в този разказ е, че Анания се възползва от така нареченото междуцарствие, времето между смъртта на един прокуратор и пристигането на неговия приемник, за да елиминира Яков и други лидери на християнската църква. Това е напълно съвместимо с нашата информация за характера на Анания. От това също можем да заключим, че Яков е убит през 62 г.

Много по-подробен разказ е даден в историята на Егезип. Самата тази история е изгубена, но съобщението за смъртта на Яков е напълно запазено от Евсевий („История на Църквата“ 2.23). Това е доста дълго съобщение, но е от толкова голям интерес, че трябва да бъде дадено тук изцяло.

"Ръководството на Църквата премина към Господния брат Яков, заедно с апостолите, този, когото всички от времето на Господа до днес наричаха Праведник, защото мнозина се наричаха Яков. И той беше светец от утробата на майка си ; не пиеше вино и силни напитки и не яде месо; бръснач никога не докосваше главата му; не се помазваше с масло (за помазване) и не се къпеше. Само той можеше да влезе в святото място, защото носеше ленени дрехи, а не вълнени.И само той влизаше в храма и можеше да се види там проснат на колене, молейки се за прошката на хората, така че коленете му бяха мазоли като на камила, поради постоянното преклоняване в молитва към Бога и молейки прошка за хората.Заради необичайната си добродетел той бил наречен Праведник, или Обия, което в превод от гръцки означава Крепостта на народа и Правдата, както свидетелстват пророците.

И затова някои от седемте вече споменати секти в Мемоарите му казаха: „Къде е пътят към Исус?“ и той отговори, че Исус е Спасителят - и мнозина повярваха, че Исус е Христос. Е, гореспоменатите секти не вярваха нито във Възкресението, нито в Онзи, Който ще възнагради всекиго според делата му; И тези, които повярваха в това, повярваха заради Яков. И поради факта, че много от владетелите също повярваха, възникна объркване сред юдеите, книжниците и фарисеите, защото, казаха те, има опасност всички хора да чакат Исус Христос. И затова, като се срещнаха с Яков, те му казаха: "Молим те, възпре хората, защото те се отклоняват от истинския път и следват Исус, смятайки Го за Христос. Молим те да убедиш всички онези, които ще елате в деня на Пасха по отношение на Исус, защото ние всички слушаме вашето слово, защото ние и всички хора ви свидетелстваме, че сте справедливи и не гледайте на личности. И затова предупредете хората за Исус да не стъпват на грешен път, защото всички хора и всички ние вярваме в теб; и затова говори думата си от покрива на храма, така че да можеш да се видиш ясно и думите ти да бъдат чути от всички хора: всички племена и езичниците също са се събрали за Великден.

И така споменатите книжници и фарисеи качиха Яков на покрива на Храма и му извикаха: „О, Ти, Праведнико, когото всички трябва да слушаме - защото хората напускат истинския път - кажи ни къде е пътят на Исус?" И той, Яков, отговори със силен глас: "Защо ме питаш за Човешкия син? Самият той седи на небето отдясно на Всемогъщия (Великата сила) и ще дойде на небесните облаци." И когато мнозина се обърнаха и похвалиха свидетелството на Яков и казаха: „Осанна на Сина на Давид“, същите книжници и фарисеи казаха помежду си: „Направихме грешка, като допуснахме такова свидетелство за Исус, но нека да си вървим и го хвърли (Яков) долу, така че от страх не му повярваха." И те извикаха: „О, о, дори Праведният се заблуди“ и направиха това, което каза Исая: „Нека премахнем Праведния, защото ни създава проблеми; и затова те ще ядат плодовете на делата си ."

И те се качиха и хвърлиха Праведния долу и си казаха: „Нека убием с камъни Яков Праведния“ и започнаха да го убиват с камъни, защото падането не го уби, и той се обърна и коленичи, казвайки , „Моля Те, Господи Боже Отче, прости им, защото не знаят какво правят. И когато така го убиха с камъни, един от свещениците, синът на Рехавит, за когото казва пророк Йеремия, извика: "Спри! Какво правиш? Праведният се моли за теб." И един от тях, който беше облекло, взе пръчката, с която изтупваше кърпата, и я спусна върху главата на Праведния и той умря мъченически. И го погребаха точно там, близо до храма. Той даде праведно свидетелство и на евреи, и на гърци, че Исус е Христос. И веднага след това Веспасиан ги обсади."

Последните думи показват, че Егезип е имал различна дата за смъртта на Яков. Йосиф Флавий го датира на 62 г., но ако се е случило непосредствено преди обсадата на Йерусалим от Веспасиан, то това се е случило през 66 г. Напълно възможно е голяма част от историята на Егезип да принадлежи към сферата на легендите, но от нея научаваме две неща. Първо, това също свидетелства, че Яков е умрял мъченически. И, второ, че дори след като Яков стана християнин, той остана абсолютно верен на ортодоксалния еврейски закон, дотолкова, че евреите го смятаха за свой. Това е напълно в съответствие с това, което вече отбелязахме за отношението на Яков към Павел, когато последният дойде в Ерусалим с дарения за Йерусалимската църква (Деяния 21:18-25).

БРАТ НА НАШИЯ ГОСПОД

Нека се опитаме да разрешим още един проблем във връзка с личността на Яков. IN (Гал. 1:19)Павел говори за него като за брат на Господа. IN Мат. 13.55 и 6.3 мартимето му е посочено сред имената на братята на Исус и в Деяния 1:14Казва се, без да се уточняват имена, че братята на Исус са били сред последователите на ранната Църква. Проблемът е да се открие значението на думата брат, защото Римокатолическата църква и католическите групи в националните християнски църкви й придават толкова голямо значение. Още по времето на Йероним в Църквата имаше непрекъснати спорове и дискусии по този въпрос. Има три теории относно връзката, която тези „братя“ са имали с Исус; и ще ги разгледаме всички поотделно.

ТЕОРИЯТА НА ЙЕРОМ

Йероним развива теорията, че „братята“ на Исус всъщност са негови братовчеди. В това е твърдо убедена Римокатолическата църква, за която тази разпоредба е един от важните елементи на доктрината. Тази теория е представена от Йероним през 383 г. и ние не можем да направим нищо по-добро от това да представим неговите сложни аргументи един по един.

1. Яков, братът на нашия Господ, е споменат като апостол. Павел пише: „Но не видях друг апостол освен брата на Господа Яков. (Гал. 1:19).

2. Йероним заявява, че думата апостол може да се използва само за един от дванадесетте. В този случай трябва да търсим Яков сред тях. Той не може да бъде идентифициран с Яков, брат на Йоан и син на Зеведей, който, наред с други неща, вече е умрял мъченическа смърт по време на писането гал. 1.19, както най-категорично е посочено в действа 12.2.И следователно той трябва да бъде идентифициран само с друг Яков от дванадесетте - Яков, синът на Алфей.

3. Джеръм продължава да установява самоличността, използвайки други данни. IN март 6.3четем: „Не е ли това дърводелецът, синът на Мария, братът на Яков, Йосия...?“, а в март 15.40 часавиждаме Мария, майката на Яков по-малък и Йосия, при разпятието. Тъй като Яков по-младият е брат на Йосия и син на Мария, той трябва да е същият човек като Яков в март 6.3, който беше брат на нашия Господ. И следователно, според теорията на Йероним, Яков, братът на Господа, Яков, синът на Алфей, и Яков Малки са едно и също лице, характеризирано по различен начин. 4. Йероним основава следващата и последна предпоставка на своя аргумент върху списъка на жените, присъстващи на разпъването на Христос. Нека представим този списък така, както е даден от тримата автори.

IN март 15.40 часачетем: „Мария Магдалена, Мария, майка на Яков и Йосия, и Саломия“.

IN Мат. 27.56четем: „Мария Магдалена, Мария, майка на Яков и Йосия и майка на синовете на Зеведей“.

IN Джон 19.25 ччетем: „Неговата майка и сестрата на майка му Мария от Клеоф и Мария Магдалена“.

Нека сега анализираме този списък. Всяка от тях споменава името на Мария Магдалена. Със сигурност можем да идентифицираме Саломе и майката на синовете на Зеведей. Но проблемът е да се каже колко жени има в списъка на Джон. Трябва ли списъкът да се чете така:

1. Неговата майка

2. Сестрата на майка му

3. Мария Клеопова

4. Мария Магдалена

или така:

1. Неговата майка

2. Сестрата на майка му, Мария Клеопова

3. Мария Магдалена

Йероним настоява, че вторият вариант е правилен и че сестрата на Неговата майка и Мария от Клеопа са едно и също лице. В този случай тя също трябва да е Мария, която в друг списък е майката на Яков и Йосия. Този Яков, който е неин син, е известен като Яков Малки, и като Яков, син на Алфей, и като Яков Апостол, известен като брат на Господа, което означава, че Яков е син на сестрата на Мария (майка му ), и следователно братовчед Исус.

Това е аргументът на Джером. Срещу нея могат да се повдигнат поне четири възражения.

1. Яков многократно е наричан брат на Исус или изброен сред Неговите братя. Във всеки случай беше използвана думата аделфос- често срещано означение за брат. Може наистина да характеризира човек, който принадлежи към общо братство. Според този принцип християните се наричат ​​братя. Може да се използва и за изразяване на обич или любов - човек може да нарече някой много близък духовно брат. Но когато тази дума се използва за обозначаване на роднини, е съмнително дали означава братовчеди. Ако Яков беше братовчед на Исус, малко вероятно е, може би дори невъзможно, той да е бил посочен аделфосИсус.

2. Йероним много грешеше, като твърдеше, че титлата апостол може да се използва само по отношение на един от дванадесетте. Павел беше апостол (Римл. 1:1; I Кор. 1:1; 2 Кор. 1:1; Гал. 9:1)- Варнава беше апостол (Деяния 14:14; I Кор. 9:6). Силата беше апостол (Деяния 15:22). Андроник и Юний бяха апостоли(Римляни 16:7). Невъзможно е да се ограничи използването на една дума апостолсамо дванадесет и следователно, тъй като няма нужда да търсим Яков, брата на Господ, сред дванадесетте, тогава цялата система от аргументи на Йероним се срива.

3. Буквалното значение на думите в Джон 19.25 чпоказва, че тук са споменати четири жени, а не три, защото ако Мария, съпругата на Клеопа, е била сестра на Мария, майката на Исус, тогава това би означавало, че е имало две сестри на име Мария в едно и също семейство, което е малко вероятно.

4. Трябва да се помни, че тази теория се появява в Църквата едва през 383 г., когато е разработена от Йероним, и е съвсем очевидно, че е разработена само с една цел - да обоснове теорията за чистотата на Дева Мария.

ТЕОРИЯ ЗА БОГОЯВЛЕНИЕ

Втората основна теория относно връзката между Исус и Неговите „братя“ се основава на факта, че тези „братя“ всъщност са Негови полубратя, синовете на Йосиф от първия му брак. Тази теория се нарича Епифаниева, по името на Епифаний, който твърдо настоява за нея около 357 г.; но не той го е създал - той е съществувал много преди това и, може да се каже, е получил най-голямо разпространение в ранната Църква. Същността на тази теория вече е изложена в апокрифна книга, наречена Книгата на Яков или Протоевангелие, датираща от средата на втори век. Тази книга е за предана семейна двойка на име Йоаким и Анна. Имаха една голяма мъка – нямаха деца. За тяхна голяма радост, когато вече бяха в напреднала възраст, те се сдобиха с дете и в това, освен това, по всяка вероятност, те видяха и раждането от девствената девственост. Детето, момиче, беше наречено Мария, бъдещата майка на Исус; Йоаким и Анна посветиха детето си на Господа и когато момиченцето навърши три години, го заведоха в храма и го оставиха на грижите на свещениците. Мария израства в храма и когато е на дванадесет години, свещениците решават да я омъжат. Повикаха всички вдовци и им наредиха да вземат тоягите си със себе си. Дърводелецът Йосиф дойде заедно с всички. Първосвещеникът събра всички пръти и Йосиф беше последният, който взе. Нищо не се случи с всички жезли, но гълъб излетя от жезъла на Йосиф и кацна на главата му. Така беше разкрито, че Йосиф трябва да вземе Мария за своя жена. Отначало Джоузеф беше много неохотен. „Имам синове“, каза той, „аз съм стар човек, а тя е момиче, за да не стана за смях в очите на израилтяните“ (Протоевангелие 9:1). Но тогава той го взе, подчинявайки се на Божията воля, и в определеното време Исус се роди. Протоевангелието, разбира се, се основава на легенди, но показва, че в средата на втори век е имало широко разпространена теория, която по-късно ще бъде наречена Епифаниева. Но няма преки доказателства в подкрепа на тази теория, а се дават само косвени доказателства в нейна подкрепа.

1. Те ​​питат: Исус би ли поверил грижите за майка Си на Йоан, ако тя имаше други синове освен Него? (Йоан 19,26,27). В отговор на това можем да кажем, че доколкото знаем, семейството на Исус изобщо не Му е съчувствало и едва ли би било възможно да се повери грижата за тях на някого от семейството.

2. Те твърдят, че „братята“ на Исус се отнасяли с Него като по-големи братя към по-младите: те се съмнявали в здравия Му разум и искали да Го вземат у дома (Марк 3:21.31-35); те бяха доста враждебни към Него (Йоан 7:1-5). Може също да се твърди, че те са гледали на действията на Исус, независимо от възрастта Му, като на неудобство за семейството.

3. Твърди се, че Йосиф трябва да е бил по-стар от Мария, защото той напълно изчезва от Евангелието и трябва да е умрял преди Исус да започне своето проповядване и обществено служение. Майката на Исус присъства на сватбения пир в Кана Галилейска, но Йосиф изобщо не се споменава (Йоан 2:1). Исус понякога е наричан син на Мария и това води до предположението, че Йосиф вече е умрял по това време и Мария е била вдовица (Марк 6:3; но срв. Матей 13:55). Освен това Исус остана в Назарет дълго време, докато навърши тридесет години. (Лука 3:23), което може лесно да се обясни, ако приемем, че Йосиф е починал и грижата за дома и семейството пада върху Исус. Но самият факт, че Йосиф е бил по-възрастен от Мария, не доказва, че той няма деца от нея, а фактът, че Исус е останал в Назарет като селски дърводелец, за да осигури прехраната на семейството, би бил по-естествена индикация, че Той е бил най-големият, не най-малкия син. Основата на теорията на Епифан бяха същите точки, на които се основава теорията на Йероним. Целта му е да обоснове теорията за абсолютната чистота на Мария. Но за последното няма доказателства и въобще доказателства.

ЕЛВИДСКАТА ТЕОРИЯ

Третата теория се нарича Елвидийска теория. Според нея братята и сестрите на Исус са били изцяло Негови братя и сестри, тоест Негови полубратя и сестри. Всичко, което се знае за Елвидий е, че той е написал трактат в подкрепа на това, на което Йероним остро се противопоставя. Какво може да се каже в полза на тази теория?

1. Човек, който чете Новия завет без определени богословски предпоставки и допускания, възприема израза „братя и сестри на Исус“, използван в Евангелието, като доказателство за пряко родство.

2. Разказът за раждането на Исус в Евангелието на Матей и Евангелието на Лука предполага, че Мария е имала повече деца. Матей пише: „Като се събуди от сън, Йосиф направи, както му заповяда ангелът Господен, и прие жена си, и без да я познава, най-накрая тя роди своя първороден Син. (Матей 1:24.25). От това можем ясно да заключим, че след раждането на Исус Йосиф е влязъл в нормални брачни отношения с Мария. Всъщност Тертулиан използва този малък пасаж, за да докаже, че както девствеността, така и брачното състояние на Мария са били осветени в Христос от факта, че тя първо е била девица, а след това съпруга в пълния смисъл на думата. Разказвайки раждането на Исус, Лука казва: „И тя роди своя първороден Син. (Лука 2:7). Наричайки Исус първородния, Лука ясно показва, че по-късно е имало още деца.

3. Както вече казахме, фактът, че Исус остана в Назарет като селски дърводелец, докато навърши тридесет години, е най-малкото индикация, че Той беше най-големият син и трябваше да поеме отговорността за семейството след смъртта на Йосиф.

Вярваме и вярваме, че братята и сестрите на Исус са били наистина Негови братя и сестри и не настояваме, че безбрачието е по-висше от осветената любов чрез брак. В основата на всяка друга теория е прославянето на аскетизма и желанието да се види Мария като вечна девица.

И затова ние изхождаме от факта, че Яков, който е наречен брат на Господа, е бил в пълния смисъл на думата брат на Исус.

ЯКОВ КАТО АВТОР НА ПОСЛАНИЕТО

Можем ли тогава да кажем, че този Яков е авторът на настоящото писмо? Нека да видим какви доказателства подкрепят тази гледна точка.

1. Ако Яков е написал посланието, то е напълно естествено, то може да бъде само от общ характер, което и е. Яков не беше като Павел пътешественик, известен в много църковни общности. Яков беше лидер на движението на юдаизма в християнството и можеше да се очаква, че ако той беше авторът на посланието, то би било подобно на призив към еврейските християни.

2. В посланието няма нищо, което един добродетелен евреин да не може да приеме или с което да се съгласи; някои дори вярват, че това е еврейски етичен трактат, намерил своето място в Новия завет. Беше отбелязано също, че в Посланието на Яков могат да се намерят много такива фрази, които се четат еднакво добре както в християнски, така и в еврейски смисъл. Думите "дванадесет племена разпръснати" (Яков 1:1)може да се припише не само на евреите, живеещи в диаспората по света, но и на християнската църква, новия Израил на Господа. Думата "Господ" може да се отнася еднакво както за Исус, така и за Бог Отец. Яков казва, че Бог ни е родил чрез словото на истината, за да можем да бъдем някои от първите плодове на Неговите създания." (Яков 1:18)може еднакво да се разбира от гледна точка на Божия акт на сътворение или от гледна точка на регенерация, Божието повторно създаване на човечеството в Исус Христос. Изразите „перфектен закон“ и „кралски закон“ (Яков 1.25; 2.8)може еднакво да се разбира като етичния закон на Десетте заповеди и като новия закон на Христос. Думите на "старейшините на Църквата" - екклезия (Яков 5:14)могат да се разбират както като старейшини на християнската църква, така и като старейшини на евреите, тъй като в Септуагинта (превод на Библията, направен в Александрия през трети век пр.н.е.) екклезияе титлата на богоизбрания народ. IN Джейкъб 2.2говори се за „вашата среща“ и се използва думата синагога, и по-скоро може да се разбира като синагога, а не как християнска църковна общност. Обръщайки се към читателите като братяе абсолютно християнско по своята същност, но е също толкова присъщо и на евреите. Пришествието на Господ и картината на Съдията, стоящ на вратата (Яков 5,7.9)са еднакво присъщи както на християнския, така и на еврейския начин на мислене. Фразата, че те осъдиха и убиха праведните (Яков 5:6), често се среща в пророците и християните го четат като указание за разпятието на Христос. Наистина няма нищо в това послание, което един ортодоксален евреин да не би могъл да приеме с чисто сърце.

Може да се твърди, че всичко това говори в полза на Яков: той беше главата, ако можете да го наречете така, на еврейското християнство, той беше глава на Йерусалимската църква.

Някога Църквата трябва да е била много близка до юдаизма и по-скоро да е представлявала реформиран юдаизъм. На този тип християнство липсваше широтата и универсалността, които апостол Павел му даде. Самият Павел каза, че е предопределен да бъде мисионер сред езичниците, а Петър, Яков и Йоан - при евреите (Гал. 2.9). Посланието на Яков може да отразява възгледите на християнството в неговата ранна форма. Това може да обясни следните две точки.

Първо, това обяснява защо Яков толкова често обяснява и повтаря ученията от Проповедта на планината. Можем да сравним Джейкъб 2.12 и Мат. 6, 14,15; Джейкъб 3:11-13 и Мат. 7.16-20; Джейкъб 5.12 и Мат. 5.34-37.Етиката на християнството беше от голям интерес за всички еврейски християни.

Второ, може да помогне да се обясни връзката между това писмо и учението на Павел. На пръв поглед Джейкъб 2.14-26съдържа директни атаки срещу учението на Павел. "Човек се оправдава чрез дела, а не само чрез вяра" (Яков 2:24).Това противоречи на учението на Павел за оправданието чрез вяра. Всъщност Яков осъжда вярата, която не води до никакви етични действия. А тези, които обвиняваха Павел, че проповядва точно такава вяра, не са чели посланията му, защото те просто са изпълнени с изисквания от чисто етичен характер, както се вижда от примера Рим. 12.

Яков почина през 62 г. и не можа да види писмата на Павел, които станаха общо достояние на Църквата едва през 90-те години. И следователно Посланието на Яков не може да се разглежда нито като атака срещу ученията на Павел, нито като тяхното извращение. И такова недоразумение е най-вероятно да се случи в Йерусалим, където учението на Павел за приоритета на вярата и благодатта и неговите атаки срещу закона бяха гледани с подозрение.

Вече казахме, че Посланието на Яков и посланието на съвета на Ерусалимската църква към църквите на езичниците имат странно сходство помежду си поне в две точки. Първо, и двете започват с думата радвай се (Яков 1:1; Деяния 15:23), в гръцката версия - hairrein. Това е традиционното начало на гръцко писмо, но за втори път в Новия завет се среща само в писмо от командира Клавдий Лисий до управителя на провинция Феликс ( действа 23.26-30). Второ, в действа 15.17е фраза от речта на Яков, която говори за народите, сред които името ми ще бъде провъзгласено. Тази фраза се повтаря само веднъж в Новия завет. Джейкъб 2.7, където се превежда така: името, с което се наричате. Въпреки че тези фрази са различни в руския превод, те са същите в оригиналния гръцки. Интересно е, че в посланието на съвета на Йерусалимската църква намираме две необичайни фрази, които се срещат само в Посланието на Яков. Не трябва също да се забравя, че посланието на съвета на Йерусалимската църква по всяка вероятност е съставено от Яков.

Този факт подкрепя теорията, че Посланието на Яков е написано от Яков, брат на нашия Господ и глава на Йерусалимската църква.

Но, от друга страна, има факти, които все още ни карат да се съмняваме в неговото авторство.

1. Човек би могъл да предположи, че ако авторът на посланието беше брат на Господа, той би направил някаква препратка към това. Но той нарича себе си само служител на Бога и Господ Исус Христос (Яков 1:1). В края на краищата такова указание не би послужило непременно на личната му слава, но би придало тежест и значение на посланието му. И такава тежест би била особено ценна извън Палестина, в страни, където едва ли някой е познавал Яков. Ако авторът на съобщението наистина е брат на Господа, защо не е споменал това пряко или косвено?

2. Тъй като посланието не посочва, че авторът му е брат на Господа, би могло да се очаква указание, че той е апостол. Апостол Павел винаги започва своите послания с определени думи. И тук отново става дума не за личен престиж, а за позоваване на авторитета, на който той разчита. Ако Яков, който е написал посланието, наистина е бил брат на Господа и глава на Ерусалимската църква, човек би очаквал указание за неговото апостолство в самото начало на посланието.

3. Но най-изненадващото – и това накара Мартин Лутер да оспори правото на посланието да бъде включено в Новия завет – е почти пълната липса на препратки към Исус Христос в него. В цялото послание името Му се споменава само два пъти и тези споменавания са почти произволни. (Яков 1.1; 2.1).

В съобщението изобщо не се споменава Възкресение Христово. Добре знаем, че младата Църква е израснала върху вярата във възкръсналия Христос. Ако това послание идва от перото на Яков, то съвпада по време на писане с книгата Деяния на светите апостоли, в която за Възкресението Христово се говори не по-малко от двадесет и пет пъти. Изненадващо е, че човек, който пише в толкова важен момент от историята на Църквата, не би написал за Възкресението на Христос, тъй като Яков имаше убедителни лични причини да пише за появата на Исус, което очевидно промени живота му.

Освен това посланието не казва нищо за Исус като Месия. Ако Яков, водачът на еврейската църква, пишеше на еврейските християни в онези ранни години, човек би очаквал, че основната му цел ще бъде да представи Исус като Месията или поне да изясни напълно своята вяра в това; но в съобщението няма нищо подобно.

4. Ясно е, че авторът на това послание е бил силно повлиян от Стария завет; също така е съвсем очевидно, че той е бил много добре запознат с Книгите на мъдростта. Съобщението съдържа двадесет и три очевидни цитата от Проповедта на планината - и това не е изненадващо. Дори преди написването на първото евангелие, резюметата на ученията на Исус вероятно са били разпространявани в списъци. Някои хора твърдят, че авторът на посланието трябва да е познавал писмата на Павел до римляните и галатяните, за да пише така за вярата и човешките постижения; Те също така правилно твърдят, че евреин, който никога не е бил извън Палестина и е починал през 62 г., не би могъл да знае тези послания. Но, както вече видяхме, този аргумент пропуска целта, тъй като критиката на учението на Павел, ако може да бъде проследена в Посланието на Яков, може да бъде предприета само от човек, който не е чел оригиналните послания на Павел, а е използвал само неправилно заявено или изопачено учение на Павел. Следваща фраза в Джейкъб 1.17: „Всеки добър подарък и всеки съвършен дар“ е написано в хекзаметър и съвсем очевидно е цитат от някакъв гръцки поет; и фразата в Джейкъб 3.6: "кръгът на живота" може да е орфическа фраза от мистериозните религии. Откъде Яков от Палестина може да вземе такива цитати?

Някои неща са просто трудни за обяснение, ако приемем, че авторът на писмото е Яков, братът на Господа.

Както виждаме, плюсовете и минусите на писането на това послание от Яков се балансират взаимно, но ние ще оставим този въпрос неразрешен засега и ще се обърнем към други въпроси.

ДАТИРАНЕ НА СЪОБЩЕНИЕТО

Обръщайки се към факторите, които хвърлят светлина върху времето на писане на съобщението, отново се сблъскваме със същия проблем: невъзможно е да се даде недвусмислен отговор на този въпрос. Може да се твърди, че съобщението може да е написано много рано, но може да се твърди и че е написано доста късно.

1. Съвсем очевидно е, че по време на писане на посланието все още е имало много реална надежда за предстоящото Второ пришествие на Исус Христос (Яков 5:7-9). Въпреки че очакването за Второто пришествие никога не е напуснало християнската църква, докато периодът на пристигането му се проточи, това очакване донякъде отслабна и загуби своята неотложност. Това говори в полза на ранното писане на съобщението.

2. В първите глави на книгата Деяния на светите апостоли и в посланията на Павел са отразени дискусиите на евреите срещу приемането на езичници в Църквата единствено въз основа на принципа на вярата. Навсякъде, където отиде Павел, последователите на юдаизма го последваха и приемането на езичници в Църквата се оказа много труден въпрос. В Посланието на Яков обаче няма намек за тази борба, което е двойно изненадващо, ако си спомним, че Яков, братът на Господа, играе водеща роля в разрешаването на този въпрос на събора на Йерусалимската църква и следователно това послание трябва да е било написано или твърде рано, още преди да възникнат тези противоречия; или много късно, след като последният ехо от този спор е заглъхнал. Липсата в посланието на препратки към противоречията между евреи и езичници може да се тълкува по различни начини.

3. Също толкова противоречива е информацията, отразена в посланието за устройството на Църквата и нейните норми. Местата за църковни срещи все още се наричат сунагога (Яков 2.2). Това показва ранна дата за написване на съобщението; по-късно църковното събрание определено ще бъде свикано еклезия, тъй като еврейското име скоро беше забравено. Старейшините на Църквата са споменати (Яков 5:14), но не се споменават нито дякони, нито епископи. Това отново показва ранна дата за написването на посланието и, вероятно, еврейски източник, тъй като евреите са имали старейшини и след това християни. Джейкъб е загрижен за това много искат да бъдат учители (Яков 3:1).Това може да показва и ранната дата на написване на посланието, когато Църквата все още не е развила и развила своята система на свещеничеството и все още не е въвела определен ред в църковното богослужение. Това също може да показва късна дата за написването на посланието, когато се появяват множество учители, които се превръщат в истински бич за Църквата.

Но има два общи факта, които изглежда показват, че съобщението е написано доста късно. Първо, както видяхме, в него почти не се споменава Исус. Темата на посланието е по същество недостатъците на членовете на Църквата и техните несъвършенства, техните грехове и техните грешки. Това може да означава доста късна дата за писане на съобщението. Проповедта в младата Църква в първите години на нейното съществуване е пропита с благодатта и славата на възкръсналия Христос. По-късно проповедта се превърна, както често се случва днес, в тирада срещу недостатъците на членовете на църковната общност. Вторият важен факт, от който може да се заключи, че съобщението е написано късно, е осъждането на богатите (Яков 2:1-3; 5:1-6). Ласкателството и арогантността на богатите изглежда са били голям проблем за Църквата в епохата, в която е написано това писмо, тъй като в ранната Църква е имало много малко, ако изобщо има такива. (1 Кор. 1:26.27). Посланието на Яков изглежда е написано във време, когато предишната бедна Църква е била застрашена от новосъбуденото желание у нейните членове за земни блага и удоволствия.

ПРОПОВЕДНИЦИ И УЧИТЕЛИ В ДРЕВНИЯ СВЯТ

Можем да си улесним установяването на датата на написване на Посланието на Яков, ако го разгледаме на фона на тогавашния свят.

Проповядването винаги се свързва с християнството, но самото проповядване не е изобретение на християнската църква. Традицията на проповядването съществува както в еврейския, така и в древногръцкия свят; и ако някой сравни гръцкото и еврейското проповядване с Посланието на Яков, ще бъде поразен от голямото им сходство.

Нека да разгледаме първо гръцкото проповядване от гръцки проповедници. Скитащите философи (стоици, циници и др.) са често срещани в древногръцкия свят. Навсякъде, където се събираха хора, човек можеше да ги срещне и да чуе призивите им към добродетел: на кръстопътища, на площади, сред големи тълпи от хора на спортни игри и дори на гладиаторски битки. Понякога дори се обръщаха директно към императора, упреквайки го в лукс и тирания и призовавайки към добродетел и справедливост. Отмина времето, когато философията се изучаваше изключително в академиите и философските училища. Всеки ден на обществени места можеха да се чуят философски етични проповеди. Тези проповеди имаха свои собствени характеристики: редът и техниките бяха винаги едни и същи. Те имаха голямо влияние върху начина, по който Павел проповядваше евангелието, и Яков следваше същите стъпки. Нека да дадем някои от професионалните методи на тези древни проповедници и да отбележим тяхното влияние върху метода на Посланието на Яков и Посланията на Павел до църквите.

Проповедниците в древността се стремяха не толкова да научат нови истини, колкото да привлекат вниманието на хората към недостатъците в техния начин на живот и да ги накарат да видят отново истини, които са знаели, случайно или умишлено забравени. Те се стремяха да призоват към добродетелен живот хората, които бяха затънали в разврат и бяха забравили своите богове.

1. Често са имали фиктивни разговори с фиктивни опоненти под формата на така наречените „пресечени диалози“. Джейкъб също прибягва до тази техника в 2.18ff и 5.13ff.

2. Те имаха навика да преминават от една част на проповедта към друга чрез въпроси, които задаваха, за да въведат нова тема. Джейкъб също използва този метод в 2.14 и 4.1.

3. Те много обичаха повелителното настроение, призовавайки своите слушатели да действат праведно и да се отрекат от грешката. От 108-те стиха в Посланието на Яков почти 60 са императиви.

4. Те обичаха да задават на слушателите си риторични въпроси. Джейкъб също често задава такива въпроси (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. Те често отправяха оживени призиви директно към част от слушателите. Яков говори директно на арогантните богати, които търгуват за печалба (4,13; 5,6) .

6. Те много обичаха образните изрази за характеризиране на добродетели и пороци, грехове и положителни качества. Яков също показва похотта и греха в действие (1,15) ; милост (2,13) и ръжда (5,3) .

7. Те използваха изображения и картини от ежедневието, за да събудят интереса на слушателите. Характерни изображения на юзда, кормило на кораб, горски пожар и др. са характерни за проповедта в древността. (вж. Яков 3:3-6). Наред с много други, Яков много ярко използва образа на селянина и неговото търпение (5,7) .

8. Често давали за пример известни и известни хора и тяхното морално поведение. Яков дава примера на Авраам (2,21-23) , блудницата Раав (2,25), Илия (5,17) .

9. За да привлекат вниманието на слушателите, древните проповедници започвали своите проповеди с противоречиво изявление. Яков прави същото, като кани хората да приемат живота с голяма радост, когато попаднат в изкушение. (1,2) . Проповедниците на древността също често противопоставяха истинската добродетел на обикновените стандарти на живот. Джеймс от своя страна настоява, че щастието на богатите се крие в унижението (1,10) . Проповедниците на древността са използвали оръжието на иронията. Джейкъб прави същото (2,14-19; 5,1-6).

10. Проповедниците от древни времена можеха да говорят грубо и грубо. Джеймс също така нарича своя читател „глупав човек“ и „невярващ и враг на Бог“. (2,20; 4,4) . Проповедниците от древността са прибягвали до словесни бичувания – Яков прави същото.

11. Проповедниците от древни времена са имали свои собствени стандартни начини за съставяне на проповеди.

а) Те често завършваха част от проповедта си със силен контраст. Например, те противопоставиха праведния и неправедния начин на живот. Джейкъб също повтаря тази техника (2,13; 2,26) .

б) Те често доказват своите твърдения, като задават директни въпроси на слушателите си – Джейкъб прави същото (4,4-12) . Вярно е, че ние не откриваме у Яков горчивината, празния и груб хумор, към който прибягваха гръцките проповедници, но е съвсем очевидно, че той използва всички други методи, които странстващите гръцки проповедници използваха, за да спечелят умовете и сърцата на своите слушатели.

Древните евреи също са имали своя собствена традиция на проповядване. Такива проповеди обикновено се изнасят от равините по време на служби в синагогата. Те имаха много общо с проповедите на странстващите гръцки философи: същите риторични въпроси, същите неотложни призиви и императиви, същите илюстрации от всекидневния живот, същите цитати и примери от живота на мъченици за вярата. Но еврейското проповядване имаше една любопитна черта: беше рязко и несвързано. Еврейските учители учеха своите ученици никога да не се задържат върху един предмет, а бързо да преминават от един предмет към друг, за да поддържат интереса на слушателите. И затова беше наречена и такава проповед Хараз, Какво означава нанизване на мъниста. Еврейското проповядване често се състоеше от купчина морални истини и увещания един върху друг. Посланието на Яков е написано точно така. Много е трудно да се види последователност и обмислен план в него. Раздели и стихове в него следват един след друг, несвързани един с друг. Goodspeed пише за това послание по следния начин: "Това произведение е сравнявано с верига, в която всяка връзка е свързана с тази, която я предхожда и тази, която я следва. Други са сравнявали съдържанието му с низ от мъниста... Но може би Посланието на Яков не е толкова верига от мисли или мъниста, като шепа перли, хвърлени една по една в паметта на слушателя."

Както и да разглеждаме Посланието на Яков като проява на древногръцкия или еврейския светоглед, то представлява добър пример за проповедта от онова време. И, очевидно, тук се крие ключът към разгадаването на авторството му.

АВТОР НА ДЖЕЙМС

Има пет възможности за отговор на този въпрос.

1. Нека започнем с теорията, развита преди повече от половин век от Майер и съживена от Ийстен в Тълкуването на Библията. В древни времена е било обичайно да се публикуват книги под името на велика личност. Еврейската литература между Стария и Новия завет е пълна с такива писания, приписвани на Мойсей, дванадесетте патриарси, Варух, Енох, Исая и други видни хора, за да привлекат вниманието на читателите. Това беше обичайна практика. Най-известната от апокрифните книги е книгата на мъдростта на Соломон, в която мъдреците от по-късно време приписват нова мъдрост на най-мъдрия от царете. Не трябва да забравяме следното относно Посланието на Яков:

а) В него няма нищо, което един ортодоксален евреин не би приел, ако двете препратки към Исус в Яков бъдат премахнати. 1.1 и 2.1, което не е трудно да се направи.

б) На гръцки ДжейкъбЗвучи като Яков, което несъмнено съответства Джейкъбв Стария завет.

в) Посланието е адресирано до дванадесетте племена, които са разпръснати. От тази теория следва, че Посланието на Яков е просто еврейско съчинение, подписано с името Яков и предназначено за евреите, разпръснати по света, за да ги укрепи във вярата сред изпитанията, на които са били подложени в езическите страни.

Тази теория получи по-нататъшно развитие. IN живот 49Дадено е обръщението на Яков към синовете му, което представлява поредица от кратки описания и характеристики на всеки от неговите синове. Майер заявява, че може да намери в Посланието на Яков паралели с описанието на всеки от патриарсите и следователно на всичките дванадесет племена, дадени в адреса на Яков. Ето някои от сравненията и паралелите:

Асир е богат човек: Джейкъб 1,9-11; Ген.. 49.20.

Исахар - вършещ добро: Джейкъб 1.12; живот 49.14.15.

Рубен - започна, първи плод: Джейкъб 1,18; живот 49.3.

Симеон символизира гнева: Джейкъб 1.9; живот 49.5-7.

Леви е племе със специално отношение към религията: Джейкъб 1.26.27.

Нефталим символизира мира: Джейкъб 3.18; живот 49.21.

Гад символизира войни и битки: Джейкъб 4.1.2; Ген.49.19.

Дан символизира очакването за спасение: Джейкъб 5.7; живот 49.18.

Йосиф символизира молитвата: Джейкъб 5.1-18; живот 49.22-26.

Бенджамин символизира раждането и смъртта: Джейкъб 5,20; живот 49.27.

Това е много гениална теория: никой не може да предостави неопровержимо доказателство в нейна полза или да я опровергае; и със сигурност обяснява добре призива към Джейкъб 1.1на дванадесетте племена, живеещи разпръснати. Тази теория ни позволява да заключим, че моралните и етични аспекти на този еврейски трактат, написан под името Яков, са направили толкова силно впечатление на някой християнин, че той е направил някои поправки и допълнения към него и го е публикувал като християнска книга. Това, разбира се, е интересна теория, но може би основното й предимство се крие в нейното остроумие.

2. Подобно на евреите, християните също са написали много книги, приписвайки ги на видни фигури от християнската вяра. Има евангелия, написани от името на Петър, Тома и дори Яков; има послание, подписано с името на Варнава, има евангелия от Никодим и Вартоломей; там са деянията на Йоан, Павел, Андрей, Петър, Тома, Филип и др. Такива книги се наричат ​​в литературата псевдоним,тоест, написано под на чуждо име.

Предполага се, че Посланието на Яков е написано от някой друг и се приписва на Господния брат. Очевидно това е, което Джеръм си е помислил, когато е казал, че това писмо „е публикувано от някой от името на Джеймс“. Но каквото и да беше това послание в действителност, то не би могло да бъде „публикувано от някой в ​​името на Яков“, защото човекът, който е написал и приписал такава книга на някого, би се опитал внимателно и усърдно да покаже кой трябва да се счита за от своя автор. Ако авторът е искал да издаде книгата под псевдоним, той щеше да се погрижи никой да не се усъмни, че нейният автор е Яков, братът на нашия Господ, но това дори не се споменава.

3. Английският теолог Мофат беше склонен да вярва, че авторът на писмото не е нито брат на Господа, нито някой друг известен Яков, а просто учител на име Яков, за чийто живот не знаем нищо. Това всъщност не е толкова невероятно, защото още по това време името Яков е много разпространено. Но тогава е трудно да се разбере каква книга е включена в Новия завет и защо тя започва да се свързва с името на брата на Исус.

4. Общоприето е обаче, че тази книга е написана от Яков, брата на Господ. Вече посочихме един много странен момент - че в такава книга името на Исус случайно се споменава само два пъти и никога не се говори за Неговото Възкресение или че Исус е бил Месията. Но има и друг, още по-труден и сложен проблем. Книгата е написана на гръцки и Роупс смята, че гръцкият трябва да е бил родният език на автора на посланието, а големият класически филолог Майор заявява: „Склонен съм да вярвам, че гръцкият език на това послание е по-близо до нормите на висока класика, отколкото на гръцкия език на други книги от Новия завет, с възможното изключение на Евреите." Но родният език на Яков несъмнено беше арамейският, а не гръцкият, и той със сигурност не би могъл да усвои класическия гръцки. Ортодоксалното еврейско възпитание, което е получил, би трябвало да събуди у него презрение към гръцкия като мразен езически език. В този смисъл е почти невъзможно да си представим, че това писмо идва от перото на Джеймс.

5. Нека си припомним колко много прилича книгата на Яков на проповед. Може да се окаже, че тази проповед всъщност е била проповядвана от самия Яков, но записана и преведена от някой друг; след това беше леко променен и изпратен до всички църкви. Това обяснява както формата на посланието, така и факта на отъждествяването му с името на Яков. Това обяснява и липсата на многобройни препратки към Исус, Неговото възкресение и месианство: в края на краищата Яков не можеше да се докосне до всички аспекти на вярата в една проповед; той, строго погледнато, кара хората да осъзнаят техните морални задължения, а не ги учи на теология. Струва ни се, че тази теория обяснява всичко.

Едно нещо е много ясно – може да започнем да четем това малко писмо, осъзнавайки, че Новият завет съдържа книги с по-голямо значение, но ако го изучаваме с пълно благоговение, ще го затворим с чувство на благодарност към Бог, че е запазено за нашето ръководство и вдъхновение.

ДИСКРЕТНОСТ (Яков 2:1)

Братята ми! имай вяра VИсус Христос, нашият Господ на славата, независимо от лицето.

Пристрастието е новозаветен израз, който означава прекомерно и несправедливо предпочитане на едни пред други заради тяхното богатство, влияние или слава. Новият завет последователно осъжда и заклеймява този порок. Еврейските ортодоксални лидери не обвиняват Исус за това; дори те са били принудени да признаят, че Той действа и говори безпристрастно (Лука 20:21; Марк 12:14; Матей 22:16). След видението, което го посети, Петър научи, че Бог не гледа на лице. (Деяния 10:34). Павел беше убеден, че Бог съди както езичниците, така и евреите еднакво, защото Бог няма пристрастие (Римляни 2:11). И в това Павел убеждава своите читатели отново и отново (Еф. 6:9; Кол. 3:25).

Гръцката дума прозополемпсияинтересен произход. Идва от израза прозопон ламбанеин. Просопонозначава лице, А Ламбанейнима значението повдигам, повдигам, повдигам. Гръцкият израз е буквален превод на еврейската фраза. Издигането на човек се проявява в специално отношение към него и съответно в обратна посока. унижавам някого. Първоначално тази дума нямаше никаква негативна конотация; това просто означаваше приемане на човек с чест, с особено уважение. Пророкът Малахия пита дали принцът ще бъде доволен и ще приеме ли хората благосклонно?, ако му принесат в жертва животно с увреждания (Мал. 1.8.9)? Слово уважение към лицатамного скоро придоби лошо значение. Издигането на някого въз основа единствено на социалния статус на този човек, престижа, на който се радва, неговата власт или богатство започна да се нарича пристрастие. Бог обвинява хората, че не следват Неговите пътища и проявяват пристрастност в правораздаването (Мал. 2.9). Най-голямата характеристика на Бог е именно Неговото безпристрастие, Неговото еднакво отношение към всички. В закона беше писано: „Не върши неправда в съда, не показвай пристрастие към бедните и не угаждай на големците; съди ближния си по правда.“ (Лев. 19.15). Тук трябва да се отбележи още нещо: човек може да бъде несправедлив, като се подиграва с богатите, но може да бъде и несправедлив, като обгражда бедните с ореол. „Господ“, казва Исус, синът на Сирах, „е съдия и при Него няма лицеприятие“. (Сър. 35.12).

Старият и Новият завет са обединени в осъждането на пристрастието в съдебната система и преференциалното третиране на едни пред други, което е резултат от подчинение на човек, неговото социално положение, богатство или светско влияние. И малко или много почти всички хора страдат от този порок. „Богатите и бедните се срещат“, се казва в книгата Притчи на Соломон, „Господ създаде и двамата.“ (Притчи 22.2). „Несправедливо е — казва Исус, синът на Сирах — да се грижиш за беден човек, който има разбиране, и не бива да прославяш грешен човек, ако е богат. (Сър. 10.26). Трябва да помним, че лазенето пред тълпата е същото пристрастие като съучастие с тиранина.

ОПАСНОСТТА ОТ СНОБИЗЪМ ВЪТРЕ В ЦЪРКВАТА (Яков 2:2-4)

Яков предупреждава, че снобизмът, чувството за превъзходство на едни над други, може да се промъкне в Църквата. Той описва как двама души влизат в една християнска общност. Един от тях е добре облечен, пръстите му са украсени с пръстени. Самохвалците в древността носели пръстени на всеки пръст, с изключение на средния, и дори няколко пръстена на един пръст. Те дори взимаха пръстени от други и ги носеха, когато искаха да впечатлят някого с богатството си. „Ние украсяваме пръстите си с пръстени“, казва Сенека, „и поставяме скъпоценен камък на всяка става.“ Климент Александрийски препоръчва на християните да носят само един пръстен, на малкия пръст. Трябва да има някаква религиозна емблема: гълъб, риба или котва. Оправданието за носенето на пръстен е, че може да се използва като печат.

И така, един човек влиза в християнската общност, елегантно облечен, с много пръстени, а другият, който влиза, е беден, в прости дрехи, защото няма какво друго да облече, и без никакви бижута и скъпоценни камъни. Богатият човек е посрещнат с цялата любезност и уважение и е отведен на специално почетно място, докато бедният човек е помолен да застане или да седне на пода, близо до столчето за крака на богатия.

Трябва да се отбележи, че картината, нарисувана от Яков, изобщо не е преувеличена - това става ясно от инструкциите в съвременните му молитвени книги. Ето един типичен пасаж от етиопския списък на „Статута на апостолите“:

„Ако влезе някой друг мъж или жена в красиви дрехи, братя от църковната енория или от съседна енория, ти, свещеник, докато говориш за Словото Божие, или слушаш, или четеш, не показвай пристрастие и не прекъснете проповедта, за да им покажете местата им, но останете спокойни, защото братята ще ги приемат, а ако няма свободно място за тях, от долните братя или сестри, които ще станат от мястото си и ще им направят място ... И ако дойде бедна жена или беден мъж от църковната енория или от съседна енория и няма да има свободно място за тях, вие, свещеник, с цялата си сърдечност пригответе място за такива хора, дори ако трябва да седнете на земята, защото отдавате уважение не на човека, а на Бога.

И така Яков рисува подобна картина. Нещо повече, той признава, че проповедникът може да спре службата на входа на богат човек и да го придружи до специално място.

Без съмнение проблеми от социален характер трябва да са възникнали в ранната християнска църква: в края на краищата Църквата е била единственото място в древния свят, където не са съществували социални различия. Господарят трябва да не се е чувствал много удобно, ако е трябвало да седи до своя роб или ако е идвал на богослужение, водено от неговия роб. Пропастта между роба, който по закон беше само жив инструмент, и собственика беше толкова голяма, че можеше да създаде трудности при сближаването и на двете страни. Освен това в епохата на своето зараждане Църквата е била предимно бедна и проста и следователно, ако богат човек се обърне към Христос и се присъедини към християнското братство, хората може да имат желание да направят нещо специално от него и да видят в него специална придобивка за Христос.

Църквата трябва да бъде мястото, където се заличават всички различия. Когато хората се срещнат в присъствието на Царя на славата, различията в ранга и заслугите трябва да изчезнат. В присъствието на Бога всички земни различия са по-малко от пръст, а земната правда е по-малко от презрени дрипи. В присъствието на Бог всички хора са равни.

Стих 4трудно се превежда. гръцка дума дискрифицирамеима две значения.

1. Може да означава: „Вие сте несправедливи в преценката си, ако го направите“, с други думи: „Ако отдавате специални почести на богатите, вие не виждате разликата между стандартите на света и стандартите на Бог и не можете да решите които да следват."

2. Може да означава: „Ти си виновен за признаването на класовите различия, които не трябва да съществуват в християнското братство.“

Смятаме, че второто значение е по-подходящо, защото Яков продължава да казва: „Ако направите това, ставате съдници със зли мисли.“ С други думи: „Вие нарушавате завета на Онзи, който каза: „Не съдете, за да не бъдете съдени“. (Мат. 7.1).

СЪКРОВИЩАТА НА БЕДНОСТТА И БЕДНОСТТА НА БОГАТСТВОТО (Яков 2:5-7)

„Бог“, каза Ейбрахам Линкълн, „трябва да обича обикновените хора, защото ги е създал“. Християнството винаги е имало специално послание за бедните. В първата си проповед в синагогата на Назарет Исус каза: „Той Ме помаза да проповядвам добра новина на бедните.“ (Лука 4:18). На трудния въпрос на Йоан Кръстител дали Той е Този, Който трябва да дойде, Божият Помазаник, Исус отговори: „Добрата новина се проповядва на бедните. (Матей 11.5). Първото от блаженствата: „Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство“. (Мат. 5.3). А в Лука това е изразено още по-ясно: „Блажени бедните духом, защото ваше е Божието царство”. (Лука 6:20). Когато Исус беше изгонен от синагогите и проповядваше добрата новина по пътищата, по планините и край морския бряг, Той говореше на тълпи от обикновени хора. И в епохата на раждането на християнската църква пътуващите проповедници адресираха своите проповеди предимно към масите от обикновените хора. Добрата християнска новина по същество е, че тези, които не означават нищо за никого, са от голямо значение за Бог. „Ето, братя, кои сте наречени“, пише Павел, „няма много от вас мъдри по плът, не много от вас силни, не много благородни“. (1 Кор. 1:26).

Евангелието дава толкова много на бедните и изисква толкова много от богатите, че точно тълпи от бедни идват в Църквата. В края на краищата простите хора слушаха Исус с радост, но богатият младеж си тръгна тъжен, защото беше собственик на голямо богатство. Яков изобщо не затваря вратите на Църквата за богатите, но казва, че Христовата добра вест е особено любима на бедните хора. Тя е адресирана към онези, към които никой не се обръща, и затова на първо място се вслушват в тези, за които светът не дава и пет пари.

В обществото, в което живееше Яков, богатите потискаха бедните. Дадоха бедните на съд за дълговете им. Хората в най-долната част на социалната стълбица бяха толкова бедни, че едва имаха достатъчно, за да живеят, и имаше много заемодатели, които даваха пари назаем срещу грабежни лихвени проценти. В древния свят човек може да бъде арестуван без заповед или съдебна заповед. Кредиторът може, като срещне длъжника си на улицата, да го грабне и в буквалния смисъл на думата да го „завлече“ в съда. Така се отнасяха богатите към бедните; те нямаха съчувствие към хората, а само една цел: да вземат последната стотинка на човек. Яков мрази поведението на богатия човек: такъв богат човек позори името, с което се наричат ​​християните.

християниЗа първи път в Антиохия започват да наричат ​​последователи на Христос с подигравка, може би защото в деня на кръщението името на Христос се произнася над християнин. Джейкъб използва думата episaleisfaiпреведено в Библията: наричаш ли се, и тази дума сред гърците обозначава факта, че омъжена жена приема името на съпруга си. Същата дума се използва, когато детето получава името на бащата. Християнинът приема името на Христос чрез кръщение в Негово име. Кръщението е като да се ожениш за Христос или да си роден и кръстен в семейството на Христос. Богатите хора и господарите трябва да са имали много причини да позорят името на християните: робът, който става християнин, получава нов независимост; той вече не изпитваше благоговение пред властта на господаря, наказанието вече не го плашеше и той погледна в лицето на господаря, облечено с нова смелост.

Той придобиваше нов честност. Той стана по-добър слуга, но в същото време не искаше повече да служи като инструмент в измамите и дребните интриги на своя господар; той спечели ново чувство на благоговение Боги настоя да напусне работа в неделя, за да може да се покланя на Бога с други Божии хора. Робовладелецът наистина имал достатъчно причини да позори името на християните и да прокълне името Христово.

ЦАРСКИЯТ ЗАКОН (Яков 2:8-11)

Яков осъди тези, които обръщат специално внимание на богат човек, който е приел християнството. „Но“, може да възразят те на Яков, „законът ме учи да обичам ближния си като себе си и затова сме длъжни да поздравяваме човека, който влиза в църквата“. „Добре“, отговаря Джейкъб, „ако наистина посрещате такъв човек, защото го обичате като себе си, и му оказвате същото топло посрещане, каквото бихте искали да получите, това е добре. Но ако му оказвате специално гостоприемство само защото той е богат - това е пристрастие, грях и нарушаване на закона. Това няма нищо общо със спазването на закона. Ти изобщо не обичаш ближния си, иначе нямаше да се отнасяш толкова пренебрежително към бедния човек. Те така обичат богатството, но законът е против това.

Яков нарича великата заповед „Обичай ближния си като себе си“ кралски закон. Този израз може да има няколко значения. Може да има значение закон от най-високо качество; може да има значение закон, даден от Царя на царете; може да има значение цар на всички закони; може да има значение закон, който прави мъжете крале и годни за крале. Изпълнението на този най-велик закон прави човека цар на себе си и цар на хората. Това е законът за кралете и този закон може да направи човек крал.

Яков продължава да излага най-великия принцип по отношение на Божия закон: нарушаването на която и да е част от закона означава нарушаване на целия закон. Евреите бяха доста склонни да гледат на закона като на поредица от несвързани заповеди. Спазването на едното се отчита като плюс за човека, нарушението на другото му се отчита като минус. Човек, според евреите, може да спазва някои заповеди и да спечели похвала за това, докато неспазването на други заповеди увеличава, така да се каже, неговите „наказателни точки“. Като добави някои и извади други, човек, според някои учители, може да спечели. Имаше една равинска поговорка: „Добър е този, който спазва един закон; дните му ще се удължат и той ще наследи (обещаната) земя.“ Много равини също вярваха, „че заповедта за съботата е по-важна от всички останали“ и следователно спазването на съботата се идентифицира със спазването на закона.

Яков вижда Божията воля в целия закон; нарушаването на която и да е част от нея е престъпление от тази воля и следователно грях. И това е абсолютно вярно: човек, който наруши която и да е част от закона, просто става грешник. Дори и според човешките стандарти човек, който наруши един закон, става престъпник. И така Яков заявява: „Колкото и да си добър в други отношения, ако се отнасяш към хората пристрастно, ти действаш против волята на Бог и си грешник.“

Това е една велика истина, която днес има същата тежест, както в старите времена. Човек може да бъде добър в почти всички отношения, но да погуби добродетелта си с едно провинение. Човек може да бъде високоморален в делата си, чист в речта си и скрупулен в предаността си, но ако е суров, самоуверен, непреклонен и безчувствен, тогава неговата добродетел е разрушена.

И затова нека не забравяме, че въпреки че можем да твърдим, че сме направили много добри дела и сме устояли на много лоши, може да има нещо в нас, което разваля всичко.

ЗАКОН ЗА СВОБОДАТА И БЛАГОТВОРЕНИЕТО (Яков 2:12.13)

В заключение на своята мисъл Яков насочва вниманието на своите читатели към два важни факта от християнския живот:

1. Християнинът живее според закона на свободата и той ще бъде съден според закона на свободата. С това Яков има предвид следното: за разлика от фарисея и ортодоксалния евреин, християнинът живее не според набор от норми и изисквания, които го налагат отвън, а според вътрешните изисквания на любовта; той следва правия път – по пътя на любовта към Бога и към хората, съвсем не защото е принуден към това от някакъв външен закон или от страх от наказание, а защото към това го подтиква пребъдващата в него Христова любов .

2. Християнинът винаги трябва да помни, че само тези, които сами показват милост, могат да се доверят на милостта. Този принцип минава като нишка през Светото писание. Исус, синът на Сирах, пише: "Прости обидата на ближния си и тогава чрез твоята молитва греховете ти ще бъдат простени. Човек таи гняв към човека, но моли Господа за прошка; Той няма милост към човек като себе си и моли се за греховете му.Той, като плът, таи злоба: кой ще очисти греховете му? (Сър. 28.2-5). Исус Христос каза: "Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани" (Мат. 5.7). „Защото, ако вие простите на хората прегрешенията им, и вашият небесен Отец ще прости на вас; но ако вие не простите на хората прегрешенията им, и вашият Отец няма да прости на вас вашите прегрешения. (Матей 6,14,15). "Не съдете, за да не бъдете съдени. Защото със същата присъда, с която съдите, ще бъдете съдени." (Мат. 7,1.2). Исус говори за наказанието, сполетяло слуга, който не иска да прости на длъжника си, и завършва притчата с тези думи: „Така ще постъпи с вас Отец Ми, който е на небесата, ако всеки от вас не прости от сърце на брат си неговите грехове.” (Матей 18:35).

Писанието е единодушно, че човек, който очаква милост, сам трябва да бъде милостив. И Яков отива дори по-далеч от това, заявявайки накрая, че милостта тържествува над справедливостта; с това той има предвид, че в деня на Страшния съд човекът, който е проявил милост, ще разбере, че неговата милост е заличила дори греховете му.

ВЯРА И ЧОВЕШКИ ДЕЛА (Яков 2:14-26)

Преди да проучим този пасаж в детайли, трябва да го разгледаме в неговата цялост, защото този пасаж често се използва, за да се предположи, че Яков и Павел са имали различни възгледи по един и същи въпрос. Ясно е, че Павел подчертава, че човек ще бъде спасен само чрез вяра и че неговите постижения няма да имат никакво значение. „Защото ние признаваме, че човек се оправдава чрез вяра, независимо от делата по закона.“ (Римляни 3:28). „Човек не се оправдава чрез делата на закона, а чрез вяра в Исус Христос... защото чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае.“ (Гал. 2:16). Често се твърди, че Яков не просто изразява различна гледна точка, но директно противоречи на Павел. Това е, което трябва да вземем предвид.

1. Като начало, нека отбележим, че Яков поставя същия акцент, който може да се намери в целия Нов завет. Още Йоан Кръстител проповядва, че човек може да докаже автентичността на своето покаяние само чрез достойни постижения (Матей 3:8; Лука 3:8). Исус Христос проповядва, че човек трябва да живее така, че всички да виждат добрите му дела и да прославят Небесния Отец (Матей 5:16). Исус настоя, че човек се познава по неговите плодове и че вярата, изразена само с думи, не може по никакъв начин да бъде поставена на същото ниво като вярата, изразена в дела, в вършенето на Божията воля (Матей 7:15-21). И Павел не пренебрегна този аспект. Каквито и общи теоретични и теологични проблеми да разглежда Павел в своите послания, той винаги настоява, че християнството се проявява в дела. Освен това Павел многократно подчертава важността на добрите дела в християнския живот. Той казва, че Бог ще възнагради всеки според делата му (Римляни 2:6)че всеки от нас трябва да даде сметка пред Бога за себе си (Римляни 14:12). Той призовава хората да отхвърлят делата на тъмнината и да облекат оръжията на светлината (Римляни 13:12). "Всеки ще получи наградата си според труда си" (1 Кор. 3.8); всеки трябва да се яви пред Христовото съдилище и всеки ще получи, според това, което е направил, докато е живял в тялото, добро или лошо (2 Кор. 5:10). Християнинът трябва да се освободи от старото си естество и всичките му дела (Кол. 3.9).

Идеята, че християнството на човека трябва да се проявява в неговото поведение, като част от християнската му вяра, минава като червена нишка през целия Нов завет.

2. И въпреки това, четейки Посланието на Яков, човек получава впечатлението, че той поддържа различно мнение от Павел, тъй като въпреки мотивите, които дадохме, Павел поставя основния акцент върху благодатта и вярата, а Яков върху делата и постиженията . Но трябва да се отбележи, че Яков не осъжда гледната точка на Павел, а нейното извращение. Позицията на Павел, сведена до едно изречение, беше: „Повярвай в Исус Христос и ще бъдеш спасен“. (Деяния 16:31). Но е съвсем очевидно, че съдържанието на тази фраза зависи изцяло от съдържанието на думата „вярвам“. Можете да вярвате по различни начини.

Вярата може да бъде чисто спекулативна. Така например вярвам, че квадратът на хипотенузата на правоъгълен триъгълник е равен на сумата от квадратите на катетите и ако е необходимо, мога да го докажа, но това не променя нищо в живота ми, приемам но това няма никакъв ефект върху моя живот и върху действията ми. Но има и друго убеждение: вярвам, че 5 + 5 = 10 и няма да платя повече от десет рубли за две блокчета шоколад на стойност пет рубли всяко - аз не само разбирам и помня този факт, но и действам съответно.

Яков възразява срещу първия тип вяра, да приемеш даден факт и да не му позволиш да окаже влияние върху живота ти. Демоните в умовете им са убедени в съществуването на Бог; дори треперят при мисълта за Него, но вярата им не променя нищо в тях. Павел имаше предвид втория тип вяра. За него вярата в Исус означаваше пренасянето на тази вяра във всички области на живота и съобразен живот.

Не е трудно да се изкриви възгледът на Павел и да се размие истинското значение на думата вяра. Яков не вдига оръжие срещу учението на Павел, а срещу версията, която го изопачава. Той осъжда религията, която не се проявява в ежедневието, и подобно осъждане би било напълно подкрепено от Павел.

3. Но дори и като се има предвид това, трябва да се подчертае още една разлика между Яков и Павел - те започват в различни епохи от формирането на християнския живот. Павел, който стои в началото, твърди, че никой човек не може да заслужи Божията прошка: инициативата трябва да идва от доброволната Божия благодат, човек може да приеме само прошката, предложена му в Исус Христос.

Яков започна много по-късно, в ерата изповядващи християни, хора, които твърдят, че вече са получили прошка и са влезли в нова връзка с Бог. Такива хора, правилно казва Яков, трябва да водят нов начин на живот, защото те са нови създания. Простено им е, сега трябва да покажат, че са станали светци. И Павел би се съгласил напълно с това.

Но остава фактът, че никой не може да бъде спасен чрез делата на собствените си ръце, но по същия начин никой не може да бъде спасен, без да върши добри дела. Най-добрата аналогия тук е човешката любов. Любимият винаги е сигурен, че не е достоен да бъде обичан, и в същото време е сигурен, че трябва да посвети живота си на това - да стане достоен за тази любов.

Разликата между Яков и Павел се свежда до разлика в началната точка. Павел започва с един основен факт. Никой човек не може да спечели или да заслужи Божията прошка, казва той. Яков, от друга страна, се отблъсква от изповядването на християни и настоява, че човек трябва да покаже и докаже своето християнство с делата си. Ние се спасяваме не с дела, ние сме спасени за бизнес– това е двойната истина на християнския живот. Павел набляга на първата половина, а Яков на втората половина. Те по същество не си противоречат, а се допълват; посланието на всеки от тях е от огромно значение за християнската вяра. Нека всеки, който има такава вяра и надежда, я приложи в действие.

РЕЛИГИЯ И ЖИВОТНА ПРАКТИКА (Яков 2:14-17)

Яков не приема вяра, която не се проявява в практическия живот. За да подкрепи мисълта си, той дава ярка илюстрация: да предположим, че човек няма дрехи, които да го предпазят от студа, няма храна за ядене, а приятелят му изразява искреното си съчувствие към него и се ограничава до това, без дори да се опитва облекчаване на положението на нещастния човек. Каква е ползата от това? Какъв е смисълът от емпатията, ако не е подкрепена от желанието да се превърне в практически действия? Вярата без дела е мъртва. Този пасаж особено говори много на евреина.

1. Благотворителността беше въпрос от първостепенно значение за евреина, толкова важен, че милосърдието и праведността означаваха едно и също нещо за него. Вярвало се е, че когато човек дойде на Божия съд, той ще може като защита и самооправдание да се позове само на милосърдието, което е проявил през живота си. „Вярата ще угаси пламъка на греха“, пише Исус, синът на Сирах, „а милостинята ще изличи греховете“. (Сър. 3.30). В книгата на Товит четем: „Не отвръщай лицето си от никой просяк, тогава лицето на Бога няма да се отвърне от теб.“ (Продукт 4.7). Когато лидерите на Йерусалимската църква одобриха призива на Павел към езичниците, те му дадоха само една инструкция: да не забравя бедните (Гал. 2:10). Този призив за предоставяне на практическа помощ на хората се превърна в един от най-великите и красиви аспекти на еврейското благочестие.

2. Гръцката религия не съдържаше особено изразен патос на съчувствие и милосърдие: гръцките стоици се стремяха към апатия, пълно отсъствие на всякакви чувства; целта на живота им беше спокойствието; Стоиците търсели пътя към съвършеното спокойствие в пълното оттегляне от всички чувства; в съжалението стоиците виждат само нарушение на безпристрастното философско спокойствие, към което човек трябва да се стреми. Епиктет каза, че само онези, които се подчиняват на божествените заповеди, никога няма да изпитат тъга или съжаление (Разговори 3:24.43). Римският поет Вергилий, който рисува портрет на напълно щастлив човек в Георгиките (2.498), не изпитва никакво съжаление към бедния човек и никакво съчувствие към страдащия, защото подобни чувства биха нарушили спокойствието. Това е пълна противоположност на еврейската гледна точка. Стоиците идентифицират блаженството с хладнокръвие и спокойствие, докато евреите го идентифицират с активно съчувствие към нещастията на другите.

3. Яков е дълбоко прав: най-лошото за човек е, че отново и отново, изпитвайки благородни импулси и чувства, той няма да се опита да приведе действията си в съответствие с тези импулси. И следователно всеки път вероятността той изобщо да успее да направи това намалява. Може дори да се каже, че човек няма право да изпитва съчувствие, ако поне не се опита да го приложи в действие. Чувствата са нещо, което трябва да се вдъхне живот с цената на усилия и труд, с цената на самодисциплина и жертви.

НЕ „ТОЯ ИЛИ ДРУГИЯ“, А „ТОЯ И ДРУГИЯ“ (Яков 2:18.19)

Яков си представя някой да му възразява: „Вярата е прекрасно нещо, но също и делата. И двете са истинско проявление на истинската вяра. Но не всеки човек има и двете заедно. „може би един има вяра, а друг има дела. Някой се проявява в дела и някой има вяра. И всеки от тях ще бъде искрено религиозен по свой собствен начин." Опонентът смята вярата и делата за еквивалентни прояви на християнската религия. Но Яков не се задоволява нито с едното, нито с другото поотделно; той смята, че проблемът не е в присъствието или отсъствието вяраили дела. Проблемът е, че религиозността непременно трябва да включва както вяра, така и дела.

Като цяло, християнството често се представя погрешно като религия на „това или онова“, но трябва да бъде религия на „и двете“.

1. В хармоничния живот трябва да има място и мисли,И действие. Обикновено се взема предвид един човек мислещ човек, и другият - човек на действието. Мислещият човек е представен като излюпващ велики идеи в офиса си, а човекът на действието като вършещ велики неща в обществото. Но това не е вярно. Един мислител е само половин човек, ако не приложи идеите си в действие. Той едва ли ще може да мотивира други хора да направят нещо, ако самият той не излезе на бойното поле и не участва в битката. Както каза Киплинг:

О, Англия е градина.

А такива градини не се правят с думи

„О, колко е красиво!“, седейки на сянка.

Защото хората са по-добри от нас

Започна трудовия си живот

Вземане на счупени кухненски ножове,

Изкопаване на плевели по градинските пътеки.

Нито някой човек може да стане истински човек на действието, без първо да е обмислил великите принципи, на които се основават действията му.

2. В хармоничния живот трябва да има място и молитва,И усилие. Голямо изкушение се крие в разделянето на хората на две групи - светци, които прекарват живота си на колене в уединение и непрестанна молитва, и работници, които работят по цял ден в прах и жега. Но и тази снимка няма да е вярна.

Говори се, че Мартин Лутер бил близък приятел с един монах, също толкова верен поддръжник на Реформацията като самия Лутер, и те се съгласили Лутер да отиде в света и да се бие там, а вторият да остане в килията си и да се моли за Лутер успех. Но една нощ монахът видял насън самотен жътвар в огромно поле, който вършел невъзможна работа. Жътварят се обърна и монахът го разпозна като Мартин Лутер и осъзна, че трябва да напусне килията и молитвите си, за да му помогне. Вярно е, че има и хора, които поради възрастта или физическата си слабост могат само да се молят и тяхната молитва наистина помага на другите и им дава сила. Но ако един здрав и силен човек вярва, че молитвите могат да заменят усилията, тогава подобни разсъждения са само извинение. Молитвата и усилията трябва да вървят ръка за ръка.

3. Във всеки балансиран живот трябва да има както вяра, така и дела. Вярата може да се прояви и утвърди в дела. И само с вяра можете да решите да правите нещата и да ги правите. Вярата трябва да се превърне в действие, защото действието започва само когато човек има вяра.

ТЕСТ И ДОКАЗАТЕЛСТВО ЗА ВЯРА (Яков 2:20-26)

За да подкрепи своята теза, Яков дава два примера: Авраам е най-великият пример за вяра; Авраам доказа готовността си да пожертва Исаак, когато Бог го изпита. Раав също беше известна героиня от еврейската легенда. Тя даде подслон на шпиони, изпратени да шпионират всичко в Обетованата земя (Исус Навиев 2:1-21). По-късни легенди разказват, че тя станала прозелит на еврейската вяра, омъжила се за Исус Навиев и била пряк предшественик на много свещеници и пророци, включително Езекил и Йеремия. С действията си спрямо шпионите тя доказа вярата си.

И Пол, и Джеймс са точно тук. Ако Авраам не беше имал вяра, той нямаше да последва Божия призив. Ако Раав нямаше вяра, тя никога не би рискувала да свърже съдбата си със съдбата на Израел. И все пак, ако Авраам не беше готов да се покорява на Бог в абсолютно всичко, неговата вяра нямаше да бъде нереална; и ако Раав не беше рискувала всичко, нейната вяра щеше да бъде напразна.

Тези два примера показват, че вярата и делата не се изключват взаимно; напротив, те са неразделни. Никой човек няма да започне да действа, ако няма вяра, а вярата на човека е напразна, ако не го подтикне към действие. Вярата и делата са двете страни на човешкото познание за Бога.