महात्मा गांधी. चरित्र

गांधी मोहनदास करमचंद हे भारतीय राजकारणी, सार्वजनिक व्यक्तिमत्त्व, विचारधारा आणि राष्ट्रीय स्वातंत्र्याच्या चळवळीतील एक नेते आहेत. 2 ऑक्टोबर 1869 रोजी देशाच्या उत्तरेकडील पोरबंदरच्या रियासतीत जन्म झाला, जिथे त्यांचे वडील मुख्यमंत्री होते. कुटुंब अतिशय धार्मिक होते, एक तीव्र आध्यात्मिक जीवन जगले, परंपरांचे काटेकोरपणे पालन केले, कठोर शाकाहार पाळला आणि हिंदू धर्माच्या नैतिक आणि धार्मिक तत्त्वांच्या प्रभावाखाली भविष्यातील "राष्ट्रपिता" बद्दलचे जागतिक दृश्य तयार झाले. तेरा वर्षांच्या किशोरवयात, मोहनदासने त्याच्याच वयाच्या मुलीशी लग्न केले, तिच्या लग्नाने चार मुलांना जन्म दिला.

वयाच्या 19 व्या वर्षी, गांधी इंग्रजी राजधानीत वकील म्हणून शिक्षण घेण्यासाठी लंडनला रवाना झाले. 1891 मध्ये, तो वकिलाचा डिप्लोमा घेऊन आपल्या मायदेशी परतला, परंतु त्याच्या व्यावसायिक क्रियाकलापांमुळे त्याला अपेक्षित परिणाम मिळाले नाहीत, म्हणून तरुण वकील 1893 मध्ये दक्षिण आफ्रिकेत गेला आणि कायदेशीर सल्लागार म्हणून एका भारतीय व्यापार कंपनीत नोकरी मिळवली. परदेशात ते हळूहळू भारतीय हक्क चळवळीत सामील झाले.

1915 मध्ये त्यांच्या मायदेशी परतल्यानंतर, मोहनदास गांधींच्या जीवनात एक नवीन टप्पा सुरू झाला, ज्याने त्यांचे संपूर्ण चरित्र त्यांच्या देशबांधवांविरुद्धच्या भेदभावाविरुद्धच्या संघर्षाशी आणि त्याच्या विविध अभिव्यक्तींमध्ये हिंसाचाराशी जोडले. ग्रेट ब्रिटनपासून भारताच्या स्वातंत्र्यासाठी लढत असलेल्या भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेस - गांधींनी INC पक्षात प्रवेश केला. रवींद्रनाथ टागोर, प्रसिद्ध भारतीय लेखक, साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते यांच्या हलक्या हाताने, गांधींना महात्मा ("महान आत्मा" असे भाषांतरित) म्हटले जाऊ लागले. पोशाख आणि गरजा असलेल्या या विनम्र माणसाबद्दल त्याच्या देशबांधवांना खूप आदर होता, ज्याने स्वतःला अशा चापलूसी पदवीसाठी अयोग्य समजले आणि त्यांच्या चांगल्या जीवनासाठी संघर्षासाठी खूप प्रयत्न केले. 1921 मध्ये, मोहनदास गांधी आयएनसीचे नेते बनले.

गांधींनी घोषित केलेली संघर्षाची तत्त्वे (रणनीती आणि वैचारिक दोन्ही) "गांधीवाद" म्हणून व्यापकपणे ओळखली जाऊ लागली आणि "सत्याग्रह", "सत्यातील चिकाटी" - अहिंसक कृतीवर आधारित प्रतिकार या संकल्पनेवर आधारित होती. विशेषतः, लिओ टॉल्स्टॉयच्या हिंसेद्वारे वाईटाचा प्रतिकार न करण्याच्या शिकवणीचा त्याच्या निर्मितीवर लक्षणीय प्रभाव पडला. अशा प्रकारे गांधी आणि त्यांच्या समविचारी लोकांनी ग्रेट ब्रिटनच्या हुकूमांचा प्रतिकार केला - उदाहरणार्थ, ब्रिटिश उत्पादकांनी उत्पादित केलेल्या उत्पादनांकडे दुर्लक्ष करून. जातीय विषमता दूर करण्यासाठी गांधींनी मोठे योगदान दिले.

अहिंसेच्या तत्त्वाच्या सातत्यपूर्ण अंमलबजावणीमुळे वारंवार गंभीर परीक्षांना सामोरे जावे लागले आणि गांधींना काँग्रेसच्या विरोधात उभे केले, ज्याने परराष्ट्र धोरणापर्यंत अशा धोरणाचा विस्तार करणे आवश्यक मानले नाही. या मुद्द्यावर मूलभूत मतभेद आणि १९४० च्या उन्हाळ्यात आणि १९४१ च्या हिवाळ्यात तडजोडीचे उपाय गांधींना, प्रत्यक्षदर्शींच्या म्हणण्यानुसार, मोठ्या मानसिक त्रासाला सामोरे जावे लागले.

हिंदू आणि मुस्लिम यांच्यातील राष्ट्रीय-धार्मिक संघर्षाविरुद्ध लढा हा गांधींच्या प्राधान्यक्रमांपैकी एक होता, ज्याने शतकानुशतके भारताचे तुकडे केले होते. 1947 मध्ये, पूर्वीची ब्रिटीश वसाहत भारतीय प्रजासत्ताकमध्ये विभागली गेली, जिथे बहुसंख्य लोकसंख्या हिंदू होती, आणि मुस्लिमांचे प्राबल्य असलेले पाकिस्तान, आणि या घटनेने संबंधांच्या नवीन वाढीचे कारण बनले.

महात्मा गांधींनी मूर्खपणाची हिंसा थांबवण्यासाठी आवाहन केले, परंतु सर्व प्रयत्न निष्फळ ठरले आणि नंतर जानेवारी 1948 मध्ये त्यांनी उपोषण केले. गांधी हे दोन्ही लढाऊ पक्षांसाठी मोठे अधिकारी असल्याने त्यांनी तडजोड करार केला. परंतु एका अतिरेकी हिंदू गटाने महात्माजींचे तेजस्वी, करिष्माई व्यक्तिमत्व राजकीय क्षितिजावरून काढून टाकण्याचा निर्णय घेतला, जे मुस्लिमांविरुद्धच्या त्यांच्या लढ्यात अडथळा आणत होते आणि एक मोठा सरकारविरोधी कट रचला. 20 जानेवारी 1948 रोजी गांधींच्या हत्येचा प्रयत्न झाला: त्यांच्या जवळ एक घरगुती बॉम्बचा स्फोट झाला, ज्यामुळे कोणालाही हानी झाली नाही. 78 वर्षीय गांधींनी वाढीव सुरक्षेला स्पष्टपणे नकार दिला आणि आधीच 30 जानेवारी 1948 रोजी एका दहशतवाद्याने झाडलेल्या तीन गोळ्यांनी त्यांचे आयुष्य कमी झाले. आपल्या शेवटच्या हावभावाने मोहनदास गांधींनी आपल्या खुन्याला माफी देणार असल्याचे सांगितले.

मोहनदास करमचंद गांधी हे महात्मा गांधी म्हणून जगभर ओळखले जातात. या माणसाचे चरित्र प्रत्येक भारतीयाला माहीत आहे. भारताला स्वातंत्र्य मिळवून देणारी चळवळ त्यांनी उभारली. त्याचे जीवन एक पराक्रम आहे. आपल्या सेवेद्वारे, त्याने दाखवून दिले की केवळ एक व्यक्ती सुमारे एक अब्ज लोकसंख्येचे, जातींमध्ये विभागलेले आणि स्वतःमध्ये शत्रुत्व असलेल्या, सुमारे एक अब्ज लोकसंख्येचे राष्ट्र कसे एकत्र करू शकते (बौद्ध भारत आणि मुस्लिम पाकिस्तान तेव्हा एकत्र होते).

नेमके हेच महात्मा गांधी होते, ज्यांच्या जीवनकथेचे एक वेगळे प्रबळ वैशिष्ट्य आहे - सर्व जातींनी स्वीकारलेल्या अहिंसेच्या तत्त्वज्ञानाची अंमलबजावणी. त्याने फक्त एका जुलमीच्या इच्छेचे पालन केले - "विवेकबुद्धीचा शांत आवाज."

बालपण, तारुण्य

2 ऑक्टोबर 1869 रोजी जन्मलेले महात्मा गांधी व्यापारी जातीतील होते. त्याच्या बालपणातील त्याच्या चरित्रात त्याच्या पालकांच्या कुटुंबातील कठोर धार्मिक व्यवस्था आणि शाकाहाराचा उल्लेख आहे. त्यांचे वडील गुजरातमधील पोरबंदर या किनारपट्टीच्या शहरात नागरी सेवेत वरिष्ठ पदावर होते आणि त्यांची आई अत्यंत धार्मिक होती.

वयाच्या 13 व्या वर्षी, तरुणाने, हिंदू परंपरेनुसार, कस्तुरबा नावाच्या त्याच्याच वयाच्या मुलीशी लग्न केले. सहा वर्षांनंतर, या जोडप्याला पहिले मूल आणि नंतर आणखी तीन मुलगे झाले. त्यानंतर, ज्येष्ठ, अग्रगण्य महात्मा गांधींनी नकार दिला. उरलेल्या तिघांना त्यांच्या शिकवणीत वडिलांचा आधार झाला. शिवाय, त्यांच्यातील सर्वात धाकट्या देवदासने उच्च जातीच्या पत्नीशी लग्न केले - वर्ण ब्राह्मण, जो भारतासाठी एक अविश्वसनीय चमत्कार आहे.

ब्रिटनमध्ये अभ्यास

एकोणीस वर्षांचे गांधी लंडनला गेले आणि तिथे त्यांनी कायद्याची पदवी घेतली. भारतात परतल्यानंतर त्यांनी दोन वर्षे मुंबईत वकील म्हणून काम केले. त्यानंतर मोहनदास करमचंद यांनी अकरा वर्षे दक्षिण आफ्रिकेत एका भारतीय व्यापारी कंपनीसाठी कायदेशीर सल्लागार म्हणून काम केले. महात्मा गांधी प्रथम आफ्रिकन खंडातील राजकीय कार्यात सामील झाले. तत्वज्ञानी आणि राजकारणी यांचे चरित्र असे दर्शवते की तेथेच त्यांनी अहिंसेच्या तत्त्वज्ञानाच्या विचारांना व्यावहारिकपणे लागू केले.

भगवद्गीतेचा पुनर्विचार, तसेच स्वायत्ततेसाठी आयरिश सेनानी मायकेल डेविट, अमेरिकन विचारवंत हेन्री थोरो आणि रशियन क्लासिक लिओ निकोलाविच टॉल्स्टॉय यांच्या विचारांचा अवलंब केल्यामुळे महात्माचा विश्वदृष्टी तयार झाला.

गांधी दक्षिण आफ्रिकेत

त्यावेळी भारतातून स्थलांतरित लोक पैसे कमावण्यासाठी दक्षिण आफ्रिकेत जात असत. त्याच सुमारास ऑरेंज नदीवर वसलेले किम्बर्ले शहर जगाची हिऱ्यांची राजधानी म्हणून ओळखले जाऊ लागले. हिऱ्यांच्या खाणींमध्ये कठोर परिश्रम घ्यावे लागतात. दुर्दैवाने, खाणी आणि खाणींमध्ये भरती झालेल्या लोकांना भयानक वागणूक दिली गेली. तिथेच वकील गांधींना एक दुर्मिळ संधी वाटली - वाईट आणि हिंसेचा त्यांच्या आत्म्याच्या चांगल्या शक्तीने प्रतिकार करण्याची. त्याला एक दुर्मिळ भेट दिली गेली: शब्द आणि मन वळवून आक्रमकतेचा पराभव करणे, काही लोकांना दिले.

मोहनदासला त्याच्या समकालीन जगात मागणी असलेली क्षमता जाणवली - ती अधिक चांगल्यासाठी बदलण्यासाठी, लोकांना नैतिकदृष्ट्या अपंग करणाऱ्या अन्यायकारक पाया नष्ट करण्यासाठी.

महात्मा गांधींनी स्वतःपासून सुरुवात करून विचारांची अंमलबजावणी करायला सुरुवात केली. त्याने राष्ट्रीय पोशाखांच्या बाजूने युरोपियन पोशाखांचा त्याग केला आणि उपवास आणि धार्मिक विधी काटेकोरपणे पाळण्यास सुरुवात केली. त्यांनी आणि त्यांच्या समर्थकांनी भारतीयांशी भेदभाव करणारे दक्षिण आफ्रिकेचे कायदे बदलण्यात यश मिळवले.

ते भारतात त्याची वाट पाहत होते

1905 मध्ये मोहनदास करमचंद भारतात परतले. गैरहजेरीत, दक्षिण आफ्रिकेत राहून, त्यांनी आपल्या मायदेशातील लोकांची शान जिंकली. त्यावेळच्या भारताच्या राष्ट्रीय भांडवलदारांना हे पूर्णपणे चांगले समजले होते की देशावर कोणत्याही राज्याची चर्चा होऊ शकत नाही, विकासाची रणनीती कमी आहे, समाजातील सर्व जातींचे एकत्रीकरण न करता. ती स्वतः करू शकत नव्हती. तिला मोहनदासची गरज होती.

गांधींची ओळख इतर कोणीही नसून साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते रवींद्रनाथ टागोर यांनी करून दिली होती आणि त्यांना पहिल्यांदा महात्मा म्हणून संबोधले होते. तसे, धर्मनिष्ठ राजकारण्याने स्वतःला अयोग्य समजून ही पदवी कधीही स्वीकारली नाही.

महात्मा गांधींच्या संघर्षाने जागतिक, क्रांतिकारी उद्दिष्टांचा पाठपुरावा केला. तथापि, प्रेतांवर त्यांच्याकडे जाण्याचा तत्त्ववेत्ताचा हेतू नव्हता. तो एका गरीब, लुटलेल्या आणि लुटलेल्या देशात परतला.

त्या वेळी, 175 विदेशी कॉर्पोरेशन्स भारतात कार्यरत होत्या, ज्यांनी राष्ट्रीय उत्पन्नाच्या तिप्पट नफा कमावला होता. लोकांचे शोषण न ऐकलेल्या प्रमाणात पोहोचले: तुटपुंजे दरडोई उत्पन्न 1.5 वरून 0.75 पेन्स प्रति व्यक्ती प्रतिदिन झाले. बहुतांश शेतकऱ्यांनी जमिनीचा मालकी हक्क गमावला. लोकसंख्येला दुष्काळ आणि साथीच्या रोगांचा सामना करावा लागला. एकट्या 1904 मध्ये प्लेगमुळे दहा लाखांहून अधिक भारतीयांचा मृत्यू झाला.

गांधींची शिकवण

मोहनदास करमचंद या सगळ्याचे कारण पाहतात आणि राष्ट्रीय स्वातंत्र्यासाठी एक चळवळ आयोजित करतात. सत्याचे दाणे सुपीक मातीत पडले; वसाहतवादी भारत अशा उपदेशाची खूप वाट पाहत होता. महात्मा गांधींनी त्यासाठी "सत्याग्रह" हे नाव निवडले, ज्यामध्ये दोन संज्ञा आहेत: "सत्य" (सत) आणि "स्थिरता" (अग्रह). राजकारण्याने प्रत्येक नागरिकाचा जन्मजात हक्क मानला, तत्वज्ञानी कोणत्याही खरोखर मुक्त व्यक्तीसाठी हा मुख्य हक्क मानला.

गांधींच्या मते अन्यायाविरुद्धची लढाई दोन तत्त्वांवर आधारित असावी:

• नागरी अवज्ञा;
• अहिंसक प्रतिकार.

त्यांचे अनुसरण करून, भारतीयांनी, महात्माच्या मते, वसाहतवादी ब्रिटीश पायाभूत सुविधा आणि लोभी वसाहती कॉर्पोरेशनच्या संस्थांना कोणतेही समर्थन नाकारले पाहिजे, म्हणजे, "तीन संख्या" च्या तत्त्वाचे पालन केले पाहिजे:

• ब्रिटिश वस्तू खरेदी करू नका;
• सरकारी संस्था, पोलिस, सैन्यात वसाहतवादी व्यवस्थेची सेवा करू नका;
• ब्रिटीश अधिकाऱ्यांकडून पुरस्कार, पदव्या किंवा सन्मान स्वीकारू नका.

1919 - स्वातंत्र्य संग्रामातील एक टर्निंग पॉइंट

1919 मध्ये, भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेस, गांधींच्या विचारांच्या प्रभावाखाली, पूर्वीच्या उदारमतवादी विरोधी स्थानाऐवजी, स्वातंत्र्याच्या लढ्याकडे वळली. यावेळी का? इतिहासाकडे वळूया. तेव्हाच ब्रिटिश संसदेला इतिहासात प्रथमच वसाहतवादी लष्करी नेते, ब्रिगेडियर जनरल डायर यांच्या शिक्षेवर विचार करण्यास भाग पाडले गेले, ज्याने अमृतसर शहरात शांततापूर्ण निषेधाचे गोळीबार करण्यास अधिकृत केले होते, ज्यामुळे हजाराहून अधिक शिपायांना मारले. या उघड वांशिक भेदभावाच्या कृतीनेच ब्रिटिशांच्या पतनाची सुरुवात झाली.

1919 मध्ये महात्मा गांधींनी आपल्या देशबांधवांना देशाला स्वातंत्र्य मिळावे या घोषणेखाली शांततापूर्ण निदर्शनासाठी बोलावले. कामाच्या दिवशी देशातील सर्व मोठ्या शहरांमध्ये कोट्यवधी-डॉलरची निदर्शने पसरली. दुर्दैवाने, पोलिसांशी चकमक झाली आणि त्यानुसार जीवितहानी झाली. महात्मा गांधींच्या धोरणात अर्थातच याची कल्पना नव्हती. मात्र, दंगल भडकावणारा म्हणून इंग्रजांनी त्यांना अटक करून सहा वर्षांची शिक्षा सुनावली. तुरुंगात त्यांनी आपली शिकवण विकसित केली आणि लोकांना प्रबोधन करणारी कामे लिहिली.

आश्रमात ऋषी

तुरुंगवासाची मुदत संपल्यानंतर मोहनदास करमचंद आपल्या कुटुंबाकडे परतले नाहीत. एका संन्यासी भिक्षूप्रमाणे, त्याने अहमदाबाद शहरातील पडीक जमिनीत गरजूंसाठी निवारा (आश्रम) स्थापन केला. एक माणूस ज्याला कशाचीही भीती वाटत नव्हती... ऋषी त्यांना उपदेश ऐकण्यासाठी दररोज लोक मोठ्या संख्येने येत.

भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसने व्यक्त केलेल्या विचारांपेक्षा त्यांचे विचार अधिक व्यापक झाले आणि गांधींनी ते सोडले.

बौद्ध धर्मावर आधारित तत्त्वज्ञान भारतीयांसाठी सोपे आणि समजण्यासारखे होते आणि हृदयाला स्पर्श करणारे होते. राष्ट्रीय उच्चभ्रू त्यांचे म्हणणे ऐकू लागले. "जग बदलण्याची सुरुवात आपण स्वतःपासून केली पाहिजे," असे महात्मा गांधी म्हणाले. त्यांच्या भाषणातील अवतरणांनी श्रोत्यांना प्रेरणा दिली आणि त्यांच्यामध्ये नवीन भारतावर विश्वास निर्माण केला.

अस्पृश्यांच्या समाजीकरणाचा संघर्ष

भारतीय समाजाच्या अखंडतेचे उल्लंघन करणारी समस्या म्हणजे अस्पृश्य जातींची उपस्थिती, म्हणजेच हजारो वर्षांपासून भेदभाव केलेल्या लोकांची, गुलाम समाजापासून सुरुवात. तसे, भारतीय लोकसंख्येतील त्यांचा वाटा सुमारे 16% आहे. 20 व्या शतकापर्यंत अस्पृश्यांचे शिक्षण आणि प्रतिष्ठित व्यवसायांचे मार्ग बंद होते. त्यांना सार्वजनिक चर्चमध्ये जाण्यास मनाई होती. चहाच्या घरांमध्ये त्यांना वेगळे पदार्थ दिले जायचे. त्यांच्या समानतेसाठी सर्वप्रथम आवाज उठवणारे महात्मा गांधी होते. लोकांनी रॅलींमध्ये त्याच्या भाषणातील कोट्स लिहून ठेवल्या; त्यांच्यातील शब्दांनी वंचित देशबांधवांना प्रेरणा दिली आणि त्यांच्यात विश्वास निर्माण केला: “प्रथम ते तुमच्याकडे लक्ष देत नाहीत, नंतर ते तुमच्यावर हसतात, नंतर ते तुमच्याशी भांडतात. पण तरीही तू जिंकतोस.”

अस्पृश्यांना प्रवेश बंदी असलेल्या मंदिरांना भेट देण्यास गांधींनी नकार दिला. या मंदिरांच्या दारात जमलेल्या गर्दीला “भारताचे जनक” म्हणाले: “येथे देव नाही.” आणि लवकरच देशातील सर्व मंडळींनी अशी अपमानास्पद परंपरा बंद केली.

गांधींनी अस्पृश्यांना देवाची मुले (हरिजन) म्हटले. त्यांनी अथकपणे उपदेश केला की हिंदू धर्म सर्व भेदभाव नाकारतो. त्यांच्या प्रयत्नांमुळे, खालच्या जातीतील व्यावसायिक आणि सामाजिक दडपशाही रोखण्यासाठी भारतात कायदे करण्यात आले.

"राष्ट्रपिता" यांना त्यांच्या देशाच्या समाजाच्या वेगळेपणाची तीव्र जाणीव होती. अस्पृश्यांचे कट्टर नेते डॉ. आंबेडकर जेव्हा संपूर्ण समानतेची मागणी करू लागले तेव्हा महात्मा गांधींनी त्यांना स्पष्ट केले की असे करू नका, अन्यथा देशात फूट पडेल. त्यांचा विरोधक त्यांच्या चुकीवर ठाम राहिल्यावर महात्माजींनी उपोषण करून निषेध व्यक्त केला. गांधी खरेच सत्यासाठी मरायला तयार होते, हे “राष्ट्रपिता” आंबेडकरांना पटले.

भारत आणि पाकिस्तानमध्ये देशाचे शांततापूर्ण विभाजन करण्यात गांधींची भूमिका

1948 मध्ये ब्रिटनपासून स्वातंत्र्य घोषित केल्यानंतर हिंदू भारत आणि मुस्लिम पाकिस्तानच्या शांततापूर्ण विभक्तीसाठी देखील ते जबाबदार होते. भयंकर रक्तपात अपरिहार्य आहे असे वाटत असताना, दोन्ही धर्मात प्रचंड अधिकार असलेल्या महात्मा गांधींनी दुसऱ्यांदा कोरडे उपोषण केले. आणि त्याचा परिणाम झाला.

मोहनदास करमचंद यांनीही भारतीय महिलांना नागरी हक्क मिळवून देण्यासाठी खूप काही केले. त्यांनी प्रेरकपणे लवकर लग्नाच्या प्रथेवर टीका केली, ज्यामुळे ते अकाली संपले आणि महिलांच्या सार्वजनिक संघटनांमध्ये सहभाग आणि समाजात सक्रिय भूमिका घेण्याचे आवाहन केले.

महात्माजींच्या जीवनातील विविध

महात्मा गांधींनी सद्गुणांच्या नियमांचे पालन करण्याचे आवाहन केले आणि त्यांच्याबद्दल बोलू नका. त्यांच्या जीवनातील मनोरंजक तथ्ये भारतीय संस्कृतीपासून दूर असलेल्या लोकांसाठी विचित्र असू शकतात:

• गांधी या नावाचा भारतीय अर्थ "दुकानदार" असा होतो. उत्कृष्ट राजकारण्याचे वडील आणि आजोबा हे भारतीय संस्थानांचे पंतप्रधान होते. त्यांनी स्वत:ला नेहमी मोहनदास या नावाने हाक मारली आणि कधीच महात्मा असे म्हटले नाही.
• तरुणपणी गांधी अनवाणी गेले नाहीत. उलट तो डॅन्डीसारखा दिसत होता. लंडनमध्ये असताना, तरुणाने खाजगी नृत्य आणि शिष्टाचाराचे धडे घेतले. ते लंडन व्हेजिटेरियन सोसायटीचे सचिवही होते.
• गांधींनी वैयक्तिकरित्या अस्पृश्यांकडून पैसे गोळा केले. अनेकांनी त्यांना सोन्याचे दागिने दान केले, परंतु महात्मा नेहमी चिंध्या परिधान करून निर्दोष राहिले. तो सर्वात अप्रत्याशित गाड्यांमध्ये, म्हणजेच तृतीय श्रेणीच्या गाड्यांमधून देशभर फिरला. एके दिवशी त्याला विचारण्यात आले: "तिसऱ्यात का?" तत्त्ववेत्त्याने याचे उत्तर दिले: "कारण चौथी गाडी अस्तित्वात नाही!"
• महात्मा गांधी आणि इंदिरा गांधी हे बाप-लेकी आहेत, असे अनभिज्ञ लोक मानतात. तथापि, हे मत सत्यापासून दूर आहे. त्यांचा संबंधही नाही. इंदिरा कुटुंबातील राजकारण्यांनी “गांधी” हे नाव राजकीय बॅनर म्हणून, कौटुंबिक टोपणनाव म्हणून घेतले, जे महात्मा जी ध्येये साध्य करण्याचा प्रयत्न करीत होते त्या सातत्य दर्शवितात.

• गांधींना एवढ्या वेळा अटक करण्यात आली होती की, त्यांनी अनेकदा येरवडा तुरुंग आपल्या घराचा पत्ता दर्शविला. 1931 मध्ये, ते थेट तेथून लांब जॉन्स आणि खादीचे जॅकेट घालून ब्रिटनच्या राणीसोबत प्रेक्षकांसाठी पोहोचले.

साहित्यिक क्रियाकलाप

जरी ऋषींचे जीवन हे प्रतिबिंब, अंतर्दृष्टी आणि उपदेशांची एक सतत मालिका होती, तरीही "भारताचा आत्मा" - महात्मा गांधी - हे लेखक होते हे संभव नाही. त्यांची बहुतेक पुस्तके ऑर्डर केलेली भाषणे आणि पत्रे आहेत. मोहनदास करमचंद हे विचार आणि कृतीचे लोक होते.

कदाचित एकमेव पुस्तक, आणि संग्रह नसून, त्याचे मूलभूत कार्य "माय फेथ" आहे, ज्यामध्ये तत्त्ववेत्त्याने बौद्ध धर्माबद्दलच्या त्याच्या आकलनाचा सुसंगत अर्थ सांगितला आहे. श्रद्धेची तत्त्वे अर्थव्यवस्थेत, सामाजिक क्षेत्रात आणि राजकारणात कशी रुजवली जाऊ शकतात हे ते त्यात दाखवू शकले. अध्यात्मिक जीवनाविषयीच्या त्यांच्या शिकवणीने वसाहतवाद्यांनी नैतिकरित्या अत्याचार केलेल्या लोकांना प्रेरणा दिली आणि त्यांच्यामध्ये स्वतंत्र भारताच्या भविष्याबद्दल विश्वास निर्माण करण्यास सक्षम झाले. “माझा विश्वास” योग्य अध्यात्माच्या कोणत्याही व्यक्तीला वाईट विरुद्ध अहिंसक परंतु सक्रिय लढ्याचे मूलतत्त्व समजून घेण्यास मदत करू शकते.

मोहनदास करमचंद यांचे आणखी एक महत्त्वाचे कार्य एकच पुस्तक म्हणून तयार झाले नाही. मूलत: हा त्याच्या 6 वर्षांच्या तुरुंगवासाच्या काळात त्याने लिहिलेल्या पत्रांचा संग्रह आहे. शेवटी, महात्मा गांधी सहसा त्या दिवसाच्या विषयावर लिहितात. राजकारण्यासाठी पुस्तके हा अंत नव्हता. समाजाच्या लेखांची आणि प्रवचनांची गरज संवेदनशीलतेने ऐकून त्यांनी नेहमीच आजच्या विषयावर काम केले.

एके दिवशी, महात्माजींना अस्पृश्य जातीतील एका व्यक्तीकडून भगवद्गीतेतील तरतुदी समजावून सांगण्याची विनंती करण्यात आली. शेतकऱ्याने तक्रार केली की त्याला त्यातील तरतुदी समजल्या नाहीत. तत्वज्ञानी, राष्ट्राच्या आत्म-जागरूकतेसाठी या समस्येचे जागतिक स्वरूप ओळखून, पत्रांची मालिका लिहिली, त्यातील प्रत्येक लेखकाने महान पुस्तकाच्या एका अध्यायाचा अर्थ लावला. त्यानंतर, "खरे कुरुक्षेत्र" या सामान्य शीर्षकाखाली पत्रे प्रकाशित झाली. बौद्ध धर्माचे सार समजून घेऊ इच्छिणाऱ्या प्रत्येकासाठी हे उपयुक्त आहे.

महात्माजींची इतर प्रसिद्ध पुस्तके: “हिंसेविना क्रांती”, “द पाथ टू गॉड”, “ऑन प्रेयर” हे गेल्या काही वर्षांतील त्यांच्या भाषणांचे संग्रह आहेत.

निष्कर्ष

महात्मा गांधी खरेच संत होते का? अलीकडच्या काळातील त्याच्या जीवनातील चरित्रात असे नमूद केले आहे की त्याला हिंसक मृत्यूची अपेक्षा होती, त्याला अजिबात भीती वाटली नाही. विशेषतः, त्याने आपल्या नातवाला फक्त त्याला महात्मा म्हणायला सांगितले जेव्हा तो मारला गेला आणि त्याच्या ओठांवर प्रार्थना करून तो आक्रोश न करता मरण पावला. ही पोझ नव्हती; तत्त्ववेत्ताला माहित होते की तो कशाबद्दल बोलत आहे. तो आपल्या जन्मभुमीच्या जातींपेक्षा वरती उठून, आपल्या व्यक्तिमत्त्वाशी देशाचा समाज एकत्र करण्यात यशस्वी झाला, ज्यांना वसाहतवाद्यांनी पूर्वी जाणूनबुजून विभागले होते, ज्यांनी “विभागा आणि जिंका” या तत्त्वानुसार राज्य केले.

1905 च्या क्रांतिपूर्व परिस्थितीत आपल्या मायभूमीत आलेल्या महात्मांनी बदलांची सुरुवात करून झारवादाचा नायनाट करणाऱ्या रशियासारख्या वर्गसंघर्षाच्या खाईत लोटला नाही, हे त्यांचे मुख्य गुण आहे. त्यांच्या शिकवणी आणि राजकीय संघर्षाने केवळ सर्वहारा आणि शेतकरी यांना राजकीय कार्यात सामील केले नाही, तर महात्मा गांधींनी सामाजिक जबाबदारीची कल्पना राष्ट्रीय उच्चभ्रूंच्या मनात रुजवली.

तथापि, भारतात अस्पृश्य जातींच्या क्रांतिकारी चळवळी होत्या, ज्यांना बुल्गाकोव्हच्या शारिकोव्हप्रमाणे "सर्व काही काढून घ्यायचे होते आणि विभाजित करायचे होते." त्यांनी गांधींचा द्वेष केला कारण त्यांची शिकवण, संपूर्ण देशाने स्वीकारली, त्यांना देशातील परिस्थिती हलवण्याची एकही संधी दिली नाही. तत्वज्ञानी हुकूमशाही प्रस्थापित करण्याच्या मोहासह समाजाच्या अध्यात्माचा विरोधाभास करण्यात यशस्वी झाला. म्हणून, आपण निश्चितपणे म्हणू शकतो की राजकारणात रक्त जोडू इच्छिणाऱ्या पराभवांनी “राष्ट्रपिता” यांचा तीव्र तिरस्कार केला होता. त्यांच्या हयातीत, "बुर्जुआ वर्गाच्या नजरेतून बाहेर काढण्याचे" त्यांचे हेतू लोकांना ऐकूही शकले नाहीत, हे समजलेच नाही.

30 जानेवारी 1948 रोजी त्यांच्या घराजवळ एका क्रांतिकारक धर्मांधाने गांधींची हत्या केली तेव्हा त्यांना पाहण्यासाठी चाहत्यांची गर्दी उसळली होती. तत्वज्ञानी सुरक्षा सेवांचा अवलंब न करता नेहमी लोकांशी खुल्या, मैत्रीपूर्ण संभाषणात संवाद साधत असे. वयाच्या ७८ व्या वर्षी तो एका महात्माला शोभेल म्हणून मरण पावला: आक्रोश न करता, प्रार्थनेसह, आपल्या मारेकऱ्याला माफ करून, भारतीय राष्ट्राचा ध्वज बनला.

मोहनदास करमचंद "महात्मा" गांधी मोहनदास करमचंद "महात्मा" गांधी). पोरबंदर, गुजरात येथे 2 ऑक्टोबर 1869 रोजी जन्म - 30 जानेवारी 1948 रोजी नवी दिल्ली येथे मृत्यू झाला. ग्रेट ब्रिटनपासून भारतीय स्वातंत्र्याच्या चळवळीतील एक नेते आणि विचारवंत. त्यांच्या अहिंसेच्या तत्त्वज्ञानाने (सत्याग्रह) शांततापूर्ण परिवर्तनाच्या चळवळींवर प्रभाव टाकला.

ज्या श्रद्धेने संतांची नावे उच्चारली जातात त्याच आदराने त्यांचे नाव भारतात वेढलेले आहे. राष्ट्राचे अध्यात्मिक नेते, महात्मा गांधी यांनी आयुष्यभर आपल्या देशाचे तुकडे करणाऱ्या धार्मिक कलहाच्या विरोधात आणि हिंसाचाराच्या विरोधात लढा दिला, परंतु त्यांच्या घसरत्या वर्षांत ते त्यास बळी पडले.

गांधी व्यापार आणि सावकारी करणाऱ्या जाति बनिया या वैश्य वर्णातील कुटुंबातून आले होते. त्यांचे वडील करमचंद गांधी (१८२२-१८८५) यांनी पोरबंदरचे दिवाण - मुख्यमंत्री - म्हणून काम केले. गांधी घराण्यात सर्व धार्मिक विधी काटेकोरपणे पाळले जात होते. त्यांची आई पुतलीबाई विशेषत: धर्मनिष्ठ होत्या. मंदिरात पूजा करणे, नवस करणे, उपवास करणे, कठोर शाकाहार, आत्मत्याग, हिंदू पवित्र ग्रंथांचे वाचन, धार्मिक विषयांवरील संभाषणे - या सर्व गोष्टींनी तरुण गांधींच्या कुटुंबाचे आध्यात्मिक जीवन घडवले.

वयाच्या 13 व्या वर्षी, गांधींच्या पालकांनी त्याच वयाच्या कस्तुरबाई या मुलीशी लग्न केले (पैसे वाचवण्यासाठी, त्याच दिवशी त्यांचा भाऊ आणि चुलत भावासोबत लग्न समारंभ आयोजित केले गेले). त्यानंतर, गांधी दांपत्याला चार पुत्र झाले: हरिलाल (1888-1949), मणिलाल (28 ऑक्टोबर 1892-1956), रामदास (1897-1969) आणि देवदास (1900-1957). आधुनिक भारतीय राजकारण्यांच्या कुटुंबाचे प्रतिनिधी, गांधी, त्यांच्या वंशजांपैकी नाहीत. वडिलांनी मोठा मुलगा हरिलालला सोडून दिले. त्याच्या वडिलांच्या म्हणण्यानुसार, तो मद्यपान केला, तो भ्रष्ट झाला आणि कर्जबाजारी झाला. हरिलालने अनेक वेळा धर्म बदलला; यकृताच्या आजाराने मृत्यू झाला. इतर सर्व मुले त्यांच्या वडिलांचे अनुयायी आणि भारतीय स्वातंत्र्याच्या चळवळीतील कार्यकर्ते होते. भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या नेत्यांपैकी एक आणि गांधी आणि भारतीय राष्ट्रीय नायक यांचे कट्टर समर्थक, राजाजी यांची मुलगी लक्षी यांच्याशी झालेल्या लग्नासाठी देवदास ओळखला जातो. तथापि, राजाजी वर्ण ब्राह्मणांचे होते आणि आंतर-वर्ण विवाह गांधींच्या धार्मिक श्रद्धेच्या विरुद्ध होते. तरीही, 1933 मध्ये देवदासच्या पालकांनी लग्नाला परवानगी दिली.

वयाच्या 19 व्या वर्षी मोहनदास गांधी लंडनला गेले आणि तिथे त्यांनी कायद्याची पदवी घेतली. 1891 मध्ये शिक्षण पूर्ण करून ते भारतात परतले. गांधींच्या घरातील व्यावसायिक क्रियाकलापांमुळे त्यांना फारसे यश मिळाले नाही, 1893 मध्ये ते दक्षिण आफ्रिकेत कामासाठी गेले, जिथे ते भारतीयांच्या हक्कांच्या लढ्यात सामील झाले. तेथे त्यांनी प्रथम संघर्षाचे साधन म्हणून अहिंसक प्रतिकार (सत्याग्रह) वापरला. मोहनदास गांधींच्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या निर्मितीवर भगवद्गीता, तसेच त्यांच्या (ज्यांच्याशी गांधींनी पत्रव्यवहार केला) विचारांचा मोठा प्रभाव होता. आयरिश देशभक्त मायकेल डेविट यांच्या विचारांचा त्यांच्यावर प्रभाव असल्याचे खुद्द गांधींनीही मान्य केले.

1915 मध्ये, एम.के. गांधी भारतात परतले आणि चार वर्षांनंतर ब्रिटीश औपनिवेशिक राजवटीपासून देशाला स्वातंत्र्य मिळवून देण्याच्या चळवळीत सक्रियपणे सहभागी झाले. 1915 मध्ये, प्रसिद्ध भारतीय लेखक, साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते रवींद्रनाथ टागोर यांनी प्रथमच मोहनदास गांधी यांच्या संबंधात “महात्मा” (देव. महात्मा) - “महान आत्मा” ही पदवी वापरली (आणि गांधींनी स्वतः ही पदवी स्वीकारली नाही, स्वतःला त्यासाठी अयोग्य समजणे). INC च्या नेत्यांपैकी एक, टिळक यांनी, त्यांच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी, त्यांना त्यांचा उत्तराधिकारी म्हणून घोषित केले.

भारतीय स्वातंत्र्याच्या लढ्यात, एम. गांधींनी अहिंसक प्रतिकाराच्या पद्धती वापरल्या: विशेषतः, त्यांच्या पुढाकारावर, भारतीयांनी ब्रिटीश वस्तू आणि संस्थांवर बहिष्कार टाकला आणि अनेक कायद्यांचे प्रात्यक्षिकपणे उल्लंघन केले. 1921 मध्ये, गांधींनी भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसचे नेतृत्व केले, जे त्यांनी 1934 मध्ये सोडले कारण राष्ट्रीय मुक्ती चळवळीबद्दलच्या त्यांच्या विचारांमध्ये इतर पक्षांच्या नेत्यांच्या स्थानावर मतभेद होते.

जातीय विषमतेविरुद्धचा त्यांचा बिनधास्त संघर्षही सर्वत्र प्रसिद्ध आहे. गांधींनी शिकवले, "जेव्हा अस्पृश्यतेचा प्रश्न येतो तेव्हा कोणीही स्वतःला "शक्य तितके" या स्थितीपुरते मर्यादित करू शकत नाही. अस्पृश्यता दूर करायची असेल तर ती मंदिरातून आणि जीवनाच्या इतर सर्व क्षेत्रांतून पूर्णपणे हद्दपार झाली पाहिजे.

गांधींनी केवळ धर्मनिरपेक्ष कायद्यांद्वारे अस्पृश्यांवरील भेदभाव संपवण्याचा प्रयत्न केला नाही. अस्पृश्यतानिवारणाची संस्था हिंदू एकात्मतेच्या तत्त्वाशी विरोधाभासी आहे हे सिद्ध करण्याचा त्यांनी प्रयत्न केला आणि अशा प्रकारे इतर भारतीयांप्रमाणेच अस्पृश्यही तिचे समान सदस्य आहेत या वस्तुस्थितीसाठी भारतीय समाजाला तयार करा. अस्पृश्यतेविरुद्धच्या गांधींच्या संघर्षाला, कोणत्याही असमानतेप्रमाणेच, धार्मिक आधारही होता: गांधींचा असा विश्वास होता की सुरुवातीला सर्व लोक, त्यांची वंश, जात, वंश आणि धार्मिक समुदाय काहीही असो, त्यांचा जन्मजात दैवी स्वभाव होता.

या अनुषंगाने ते अस्पृश्यांना हरिजन - देवाची मुले म्हणू लागले. हरिजनांवरील भेदभाव दूर करण्याच्या उद्देशाने, गांधींनी स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे कार्य केले: त्यांनी हरिजनांना त्यांच्या आश्रमात प्रवेश दिला, त्यांच्याबरोबर जेवण वाटून घेतले, तृतीय श्रेणीच्या गाड्यांमधून प्रवास केला (त्याला "तृतीय-श्रेणी प्रवासी" म्हटले गेले), आणि गेले. त्यांच्या हक्कांच्या रक्षणार्थ उपोषण. तथापि, सार्वजनिक जीवनातील त्यांची कोणतीही विशेष आवड किंवा संस्था, शैक्षणिक संस्था आणि विधान मंडळांमध्ये त्यांच्यासाठी जागा आरक्षित करण्यासाठी संघर्ष करण्याची गरज त्यांनी कधीही ओळखली नाही. ते अस्पृश्यांना समाजात वेगळे ठेवण्याच्या आणि राष्ट्रीय मुक्ती चळवळीच्या विरोधात होते.

गांधी आणि अस्पृश्यांचे नेते डॉ. आंबेडकर यांच्यातील खोल मतभेदांना इतर जातींच्या प्रतिनिधींशी पूर्ण समानता देण्यावरून मोठ्या प्रमाणावर प्रसिद्धी झाली. गांधींना त्यांच्या प्रतिस्पर्ध्याबद्दल खूप आदर होता, परंतु आंबेडकरांच्या कट्टरपंथी विचारांमुळे भारतीय समाजात फूट पडेल असा विश्वास होता. 1932 मध्ये गांधींच्या उपोषणामुळे आंबेडकरांना सवलती देण्यास भाग पाडले. अस्पृश्यतेविरुद्धच्या लढ्यात गांधींना आंबेडकरांसोबत कधीच एकजूट करता आली नाही.

विधायक कार्यक्रमाची घोषणा करून, गांधींनी त्याची अंमलबजावणी करण्यासाठी अनेक संस्था निर्माण केल्या. चरका संघ आणि हरिजन सेवक संघ हे सर्वात जास्त सक्रिय होते. तथापि, गांधी अस्पृश्यांच्या परिस्थितीत आमूलाग्र बदल घडवून आणू शकले नाहीत आणि त्यांनी ते कठोरपणे स्वीकारले. तरीही, अस्पृश्यतेच्या प्रश्नावर भारताच्या राजकीय संस्कृतीवर, राजकीय जाणीवेवर त्यांचा प्रभाव निर्विवाद आहे. पहिल्या भारतीय राज्यघटनेने अधिकृतपणे अस्पृश्यांशी भेदभाव करण्यास मनाई केलेली वस्तुस्थिती मुख्यत्वे त्याच्या गुणवत्तेमुळे आहे.

गांधी दीर्घकाळ अहिंसेच्या तत्त्वाचे पालन करणारे राहिले. तथापि, नंतर अशी परिस्थिती उद्भवली जेव्हा गांधींच्या विचारांची गंभीरपणे चाचणी केली गेली. भारताच्या स्वातंत्र्यलढ्यासाठी काँग्रेसने (INC) अहिंसेचे तत्त्व स्वीकारले होते. परंतु काँग्रेसने बाह्य आक्रमणापासून बचाव करण्यासाठी हे तत्व वाढवले ​​नाही.

1938 च्या म्युनिक संकटाभोवती प्रथम प्रश्न उद्भवला, जेव्हा युद्ध निकटवर्ती वाटत होते. मात्र, संकट संपल्याने हा मुद्दा मागे पडला. 1940 च्या उन्हाळ्यात, गांधींनी पुन्हा काँग्रेससमोर युद्ध आणि (कथित) स्वतंत्र भारताच्या परराष्ट्र धोरणाबाबत प्रश्न उपस्थित केला. काँग्रेसच्या कार्यकारिणीने असे उत्तर दिले की ते अहिंसेच्या तत्त्वाचा वापर इतका विस्तार करू शकत नाही. त्यामुळे या मुद्द्यावरून गांधी आणि काँग्रेसमध्ये खडाजंगी झाली. तथापि, दोन महिन्यांनंतर, भारताच्या भविष्यातील परराष्ट्र धोरणाच्या तत्त्वांबाबत काँग्रेसच्या भूमिकेची एक सहमती तयार करण्यात आली (त्याने युद्धाकडे पाहण्याच्या दृष्टिकोनाला स्पर्श केला नाही). त्यात म्हटले आहे की, काँग्रेस कार्यकारिणी "स्वराज्याच्या लढ्यातच नव्हे, तर स्वतंत्र भारतात अहिंसेच्या धोरणावर आणि आचरणावर ठाम विश्वास ठेवते, जिथे ते तिथे लागू केले जाऊ शकते", "स्वतंत्र भारत सर्वांसोबत असेल. ते सामान्य नि:शस्त्रीकरणास समर्थन देऊ शकते आणि संपूर्ण जगासमोर या संदर्भात एक उदाहरण ठेवण्यास स्वतः तयार होईल. या उपक्रमाची अंमलबजावणी अपरिहार्यपणे बाह्य घटकांवर तसेच अंतर्गत परिस्थितीवर अवलंबून असेल, परंतु हे निःशस्त्रीकरण धोरण लागू करण्यासाठी राज्य आपल्या सामर्थ्याने सर्वकाही करेल...” ही मांडणी एक तडजोड होती; त्यामुळे गांधींचे पूर्ण समाधान झाले नाही, परंतु काँग्रेसची स्थिती अशीच व्यक्त केली जावी यावर त्यांनी सहमती दर्शवली.

डिसेंबर 1941 मध्ये गांधींनी पुन्हा अहिंसेच्या तत्त्वाचे पूर्ण पालन करण्याचा आग्रह धरण्यास सुरुवात केली आणि यामुळे पुन्हा फूट पडली - काँग्रेस त्यांच्याशी सहमत नव्हती. त्यानंतर, गांधींनी यापुढे काँग्रेससमोर हा मुद्दा उपस्थित केला नाही आणि एका मते, "भारत एक स्वतंत्र राज्य म्हणून कार्य करू शकेल या अटीवर काँग्रेसच्या युद्धात सहभागी होण्यास सहमती दर्शविली." नेहरूंच्या मते, हा बदल गांधींच्या नैतिक आणि मानसिक त्रासाशी संबंधित होता.

महात्मा गांधींचा भारतातील हिंदू आणि मुस्लिम दोघांमध्ये प्रचंड प्रभाव होता आणि त्यांनी या लढाऊ गटांमध्ये समेट घडवून आणण्याचा प्रयत्न केला. 1947 मध्ये ब्रिटीश भारताच्या पूर्वीच्या वसाहतीचे हिंदू बहुल भारत आणि मुस्लिम पाकिस्तान या धर्मनिरपेक्ष प्रजासत्ताकमध्ये विभाजन करण्याबद्दल ते अत्यंत नकारात्मक होते. फाळणीनंतर हिंदू आणि मुस्लिमांमध्ये हिंसक लढा सुरू झाला. 1947 हे वर्ष गांधींच्या निराशेने संपले. तो हिंसाचाराच्या निरर्थकतेवर वाद घालत राहिला, परंतु कोणीही त्याचे ऐकले नाही. जानेवारी 1948 मध्ये, वांशिक संघर्ष थांबवण्याच्या हताश प्रयत्नात, महात्मा गांधींनी उपोषणाचा अवलंब केला. त्याने आपला निर्णय अशा प्रकारे स्पष्ट केला: “मरण हे माझ्यासाठी एक अद्भुत सुटका असेल. भारताच्या आत्मसंहाराचे असहाय्य साक्षीदार होण्यापेक्षा मरण बरे.

गांधींच्या बलिदानाचा समाजावर आवश्यक प्रभाव पडला. धार्मिक गटांच्या नेत्यांनी तडजोड करण्याचे मान्य केले. महात्माजींनी उपोषण सुरू केल्यानंतर काही दिवसांनी, त्यांनी एक संयुक्त निर्णय घेतला: "आम्ही मुस्लिमांच्या जीविताचे, मालमत्तेचे आणि विश्वासाचे रक्षण करू आणि दिल्लीत झालेल्या धार्मिक असहिष्णुतेच्या घटनांची पुनरावृत्ती होणार नाही याची आम्ही खात्री देतो."

पण गांधींनी हिंदू आणि मुस्लिमांमध्ये केवळ आंशिक सलोखा साधला. वस्तुस्थिती अशी आहे की अतिरेकी तत्त्वतः मुस्लिमांना सहकार्य करण्याच्या विरोधात होते. राष्ट्र दल आणि राष्ट्रीय स्वयंसेवक या दहशतवादी संघटनांसह राजकीय संघटना असलेल्या हिंदू महासभेने लढा सुरू ठेवण्याचा निर्णय घेतला. मात्र, दिल्लीत तिला महात्मा गांधींच्या अधिकाराने विरोध केला. त्यामुळे हिंदू महासभेचे नेते बॉम्बे करोडपती विनायक सावरकर यांच्या नेतृत्वाखाली एक कट रचण्यात आला. सावरकरांनी गांधींना हिंदूंचे "कपटी शत्रू" घोषित केले आणि गांधीवादाने निरपेक्ष अहिंसेचा विचार अनैतिक म्हटले. गांधीजींना सनातनी हिंदूंकडून दररोज निषेध मिळत असे. “त्यांपैकी काही मला देशद्रोही मानतात. इतरांचा असा विश्वास आहे की मी अस्पृश्यतेविरुद्धच्या माझ्या सध्याच्या समजुती आणि यासारख्या गोष्टी ख्रिश्चन आणि इस्लाममधून शिकलो,” गांधी आठवतात. सावरकरांनी भारतीय लोकांमध्ये लोकप्रिय असलेल्या आक्षेपार्ह तत्त्ववेत्त्याला संपवण्याचा निर्णय घेतला. मुंबईतील एका लक्षाधीशाने ऑक्टोबर 1947 मध्ये त्याच्या विश्वासू लोकांमधून एक दहशतवादी गट तयार केला. हे सुशिक्षित ब्राह्मण होते. नथुराम गोडसे हे अत्यंत उजव्या विचारसरणीच्या हिंदू राष्ट्र या वृत्तपत्राचे मुख्य संपादक होते आणि नारायण आपटे हे त्याच प्रकाशनाचे संचालक होते. गोडसे 37 वर्षांचे होते, ते सनातनी ब्राह्मण कुटुंबातून आले होते आणि त्यांचे शालेय शिक्षण अपूर्ण होते.

गांधी हत्येच्या अनेक प्रयत्नांतून वाचले, त्यापैकी एक त्यांच्यासाठी प्राणघातक ठरला.

महात्मा गांधींच्या जीवनावर पहिला प्रयत्न 20 जानेवारी 1948 रोजी झाला, त्यांनी उपोषण संपवल्यानंतर दोन दिवसांनी. देशाचे नेते आपल्या दिल्लीतील घराच्या व्हरांड्यातून उपासकांना संबोधित करत होते तेव्हा मदनलाल नावाच्या पंजाब निर्वासिताने त्यांच्यावर घरगुती बॉम्ब फेकले. गांधींपासून काही पावलांच्या अंतरावर या उपकरणाचा स्फोट झाला, परंतु कोणीही जखमी झाले नाही.

या घटनेने घाबरलेल्या भारत सरकारने गांधींची वैयक्तिक सुरक्षा बळकट करण्याचा आग्रह धरला, परंतु त्यांना त्याबद्दल ऐकायचे नव्हते. "वेड्याच्या गोळीने मरणे माझ्या नशिबी असेल तर मी ते हसतमुखाने करीन." त्यावेळी ते 78 वर्षांचे होते.

30 जानेवारी, 1948 रोजी, गांधी पहाटे उठले आणि त्यांनी काँग्रेसला सादर केल्या जाणाऱ्या संविधानाच्या मसुद्यावर काम करण्यास सुरुवात केली. संपूर्ण दिवस सहकाऱ्यांसोबत देशाच्या भविष्यातील मूलभूत कायद्यावर चर्चा करण्यात गेला. संध्याकाळच्या प्रार्थनेची वेळ झाली होती आणि भाचीसोबत तो समोरच्या लॉनवर गेला.

नेहमीप्रमाणे, जमलेल्या जमावाने मोठ्याने “राष्ट्रपिता” यांना अभिवादन केले. त्यांच्या शिकवणीचे अनुयायी त्यांच्या मूर्तीकडे धावले, प्राचीन प्रथेनुसार महात्माजींच्या चरणांना स्पर्श करण्याचा प्रयत्न करीत. गोंधळाचा फायदा घेत, नथुराम गोडसे, इतर उपासकांसह, गांधींजवळ गेला आणि त्यांच्यावर तीन गोळ्या झाडल्या. पहिल्या दोन गोळ्या बरोबर गेल्या, तिसरी हृदयाजवळील फुफ्फुसात अडकली. दुबळा झालेला महात्मा, ज्याला त्याच्या भाचींनी दोन्ही बाजूंनी आधार दिला, तो कुजबुजला: “अरे रामा! हे रामा! (हिंदी हे! राम (हे शब्द गोळी झाडल्याच्या ठिकाणी उभारलेल्या स्मारकावर लिहिलेले आहेत) नंतर त्याने हातवारे करून दाखवले की आपण मारेकऱ्याला माफ करतो, त्यानंतर त्याचा जागीच मृत्यू झाला. हे 17:17 वाजता घडले.

गोडसेने आत्महत्येचा प्रयत्न केला, मात्र त्याच क्षणी घटनास्थळी त्याला सामोरे जाण्यासाठी लोकांनी त्याच्या दिशेने धाव घेतली. मात्र, गांधींच्या अंगरक्षकाने मारेकऱ्याला संतप्त जमावापासून वाचवले आणि न्याय मिळवून दिला.

अधिकाऱ्यांना लवकरच कळले की मारेकऱ्याने एकट्याने कृती केली नाही. एका शक्तिशाली सरकारविरोधी कटाचा पर्दाफाश झाला. आठ जण न्यायालयात हजर झाले. हे सर्व जण खुनाच्या गुन्ह्यात दोषी आढळले. दोघांना फाशीची शिक्षा सुनावण्यात आली आणि १५ नोव्हेंबर १९४९ रोजी फाशी देण्यात आली. उर्वरित कट रचणाऱ्यांना दीर्घ कारावासाची शिक्षा झाली.

30 जानेवारी 2008 रोजी, गांधींच्या मृत्यूच्या 60 व्या जयंती दिवशी, हिंदुस्थान द्वीपकल्पाच्या दक्षिणेकडील टोक असलेल्या केप कोमोरिन येथे त्यांची काही राख समुद्रात विखुरली गेली.

महात्मा गांधींबद्दल मनोरंजक माहिती:

महात्मा गांधी दर आठवड्याला एक दिवस मौना साधत असत. मौनाचा दिवस त्यांनी वाचन, चिंतन आणि आपले विचार लिहिण्यासाठी वाहून घेतले.

1906 मध्ये गांधींनी ब्रह्मचर्याचे व्रत घेतले.

महात्मा गांधींबद्दल 10 हून अधिक चित्रपट बनवले गेले आहेत, विशेषतः: ब्रिटिश "गांधी" (गांधी, 1982, रिचर्ड ॲटनबरो दिग्दर्शित, गांधींच्या भूमिकेत - बेन किंग्सले, 8 ऑस्कर पुरस्कार) आणि भारतीय "ओह, लॉर्ड" (हे राम, 2000).

इल्फ आणि पेट्रोव्हच्या "द गोल्डन कॅफ" मध्ये एक वाक्यांश आहे जो एक कॅचफ्रेज बनला आहे: "गांधी दांडीला आला आहे" (गांधींच्या "मीठ मोहिमेचा संदर्भ).

एरिक फ्रँक रसेलच्या “अँड देअर नने लेफ्ट” या कथेत, टेरावरील सविनय कायदेभंगाच्या व्यवस्थेचा निर्माता असलेल्या एका विशिष्ट गांधीचा उल्लेख आहे.

सरांनी गांधींना "अर्ध नग्न फकीर" म्हटले आणि ब्रिटिशांनी 2000 च्या बीबीसीच्या सर्वेक्षणात महात्मा यांना "मिलेनियमचा माणूस" म्हणून ओळखले.

2007 मध्ये, UN ने महात्मा गांधींच्या जन्मदिनी साजरा केला जाणारा आंतरराष्ट्रीय अहिंसा दिन स्थापन केला.

महात्मा गांधी (पूर्ण नाव: मोहनदास करमचंद गांधी) 2 ऑक्टोबर 1869 रोजी जन्म झाला. ग्रेट ब्रिटनपासून भारतीय स्वातंत्र्यासाठी, तसेच अहिंसेच्या त्यांच्या कल्पक तत्त्वज्ञानासाठी ते कार्यकर्ता म्हणून ओळखले जातात - सत्याग्रह.

त्याचे वडील होते करमचंद गांधी- पोरबंदर संस्थानाचे दिवान (मुख्यमंत्री). महात्मा गांधींच्या आईचे नाव होते पुतलीबाई, ती खूप धार्मिक होती, जी तिच्या मुलाला दिली गेली.

आपल्या वडिलांकडून, मोहनदास यांनी अहिंसेचे तत्त्वज्ञान स्वीकारले, जे नंतर त्यांची विचारधारा आणि वर्ग आणि धार्मिक संघर्षाविरुद्धचे साधन म्हणून विकसित झाले.

गांधी घराणे हे व्यापारी कुटुंब होते आणि ते वैशेव वर्णाचे होते.

महान आत्मा

आपल्या पालकांकडून शिकलेल्या संगोपनामुळे मोहनदास भक्त बनला गैर-हानीकोणताही जिवंत प्राणी. त्यांना स्वतःला शुद्ध करण्यास शिकवले गेले आणि त्यांनी भारतातील इतर जाती आणि धर्मांबद्दल नेहमीच सहिष्णुता दर्शविली.

म्हणूनच भारतीय स्वातंत्र्यलढ्यातील त्यांचे शस्त्र सत्याग्रह हे अहिंसक प्रतिकारावर आधारित तत्वज्ञान होते.

भारतीय लेखक रवींद्रनाथ टागोरत्याला बोलावले "महात्मा", ज्याचा अनुवादित अर्थ आहे "महान आत्मा". परंतु गांधींना स्वतःला असे म्हणायचे होते की ते असे म्हणण्यास पात्र नाहीत आणि त्यांनी ही "पदवी" स्वीकारली नाही.

30 वर्षांहून अधिकगांधींनी सत्याग्रहाचा उपदेश केला आणि अखेरीस जगाला त्यांच्या अहिंसक धोरणाची प्रभावीता सिद्ध केली - 1947 मध्ये भारताला ब्रिटनपासून स्वातंत्र्य मिळाले.

वैयक्तिक जीवन

वयाच्या १३ व्या वर्षी, गांधींच्या पालकांनी त्यांचे लग्न त्यांच्या वयाच्या कस्तुरबाईशी केले.. त्याच दिवशी त्याचा भाऊ आणि चुलत भावाचे लग्न खेळले.

त्यांच्या लग्नाच्या संपूर्ण कालावधीत, मोहनदास आणि कस्त्रूबाई या पती-पत्नींना चार मुलगे होते: हरीलाल, मणिलाल, रामदास, देवदास. त्यानंतर, महात्मा गांधींनी त्यांचा मोठा मुलगा हरिलाल अश्लील आणि दंगलखोर जीवनशैली जगल्यामुळे त्यांना सोडून दिले.

अभ्यास आणि पहिली नोकरी

वयाच्या १९ व्या वर्षीमहात्मा गांधी लंडनमध्ये कायद्याचा अभ्यास करण्यासाठी निघून गेले. शिक्षण पूर्ण करून १८९१ मध्ये ते भारतात परतले. त्यांची पहिली नोकरी, जी त्यांनी 2 वर्षे मुंबईत केली होती कायदेशीर सराव.

वकील म्हणून यश मिळवण्यात अपयशी ठरल्याने, 1893 मध्ये महात्मा गांधी दक्षिण आफ्रिकेला रवाना झाले. तो तिथे काम करतो कायदेशीर सल्लागारगुजरात ट्रेडिंग कंपनी मध्ये.

मुक्तीची कल्पना

दक्षिण आफ्रिकेत काम करत असताना मोहनदासला समजू लागले मुक्तीच्या कल्पना. समतेच्या लढ्यात आणि भारतीयांप्रती स्थानिक लोकसंख्येचा भेदभाव दूर करण्यासाठी ते कार्यकर्ते बनले.

त्याच्या सर्व कृती शांततापूर्ण होत्या: त्याने निदर्शने आयोजित केली, मसुदा तयार केला आणि सरकारला याचिका पाठवल्या. त्याचे कार्य यशस्वी झाले: दक्षिण आफ्रिकेच्या नेतृत्वाने अनेक कायदे बदलले आणि सर्वात भेदभाव करणारे कायदे पूर्णपणे रद्द केले गेले. यामुळे भारतीयांना अधिक समान परिस्थितीत राहण्यास सुरुवात झाली.

दरम्यान अँग्लो-बोअरआणि अँग्लो-झुलूदक्षिण आफ्रिकेतील युद्धे, महात्मा गांधी भारतीय सॅनिटरी डिटेचमेंटचे आयोजक होतेज्यांनी इंग्रजांना मदत केली. त्याच वेळी, गांधींनी ब्रिटिशांविरुद्ध बोअर्स आणि झुलसचा संघर्ष न्याय्य मानला.

भारतात परत या

1915 मध्ये गांधी भारतात परतले. तो सामील झाला भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेस, आणि 1921 मध्ये त्याचे संचालक झाले. 1934 मध्ये, इतर पक्षांच्या नेत्यांशी वैचारिक विचारांमधील मतभेदांमुळे गांधींनी काँग्रेस सोडली.

1917 मध्ये रशियात घडलेल्या घटना भारताच्या नजरेतून सुटल्या नाहीत. या काळात तेथे साम्राज्यवादविरोधी विचारधारा निर्माण होऊ लागली. महात्मा गांधींनी त्यांच्या अनुयायांसह भारतातील राज्यांमध्ये प्रवास केला आणि लोकांना एकत्र आणण्यासाठी आंदोलन केले शांततापूर्ण संघर्षातब्रिटिश राजवटीच्या विरोधात.

गांधींनी क्रांती आणि वर्ग सशस्त्र संघर्ष ओळखला नाही. लवादाद्वारे सर्व काही सोडवले जाऊ शकते, असा त्यांचा विश्वास होता.

भारतीय स्वातंत्र्याचा संघर्ष

भारतीय स्वातंत्र्याच्या लढ्यात गांधींचे स्थान भारतीय भांडवलदारांच्या तत्त्वांशी एकरूप होते आणि म्हणून भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसने त्यांना पाठिंबा दिला.

1947 मध्ये भारताला ब्रिटनपासून शांततेने स्वातंत्र्य मिळाल्यावर हा संघर्ष विजयात संपला. देश सेक्युलरमध्ये विभागला गेला हे खरे भारतीय प्रजासत्ताकहिंदू बहुसंख्य आणि मुस्लिम बहुसंख्य पाकिस्तान. युद्ध करणाऱ्या पक्षांमध्ये समेट घडवण्याचे गांधींचे सर्व प्रयत्न व्यर्थ ठरले, परंतु त्यांनी भारताच्या पुनर्मिलनाची आशा सोडली नाही.

३० जानेवारी १९४८दिल्लीतील सेवेदरम्यान एका हिंदूने गांधींशी संपर्क साधला. तो वाकून उभा राहिला आणि त्याने आपले रिव्हॉल्व्हर काढले आणि त्याच्यावर तीन गोळ्या झाडल्या. महात्मा गांधी ज्यांच्या विरोधात लढले ते बळी पडले.

आज भारतात संतांच्या नावांसह त्यांचे नाव मोठ्या श्रद्धेने उच्चारले जाते.