Об'єктивна істина та наукове пізнання. Істина та помилка

Омана

Філософська енциклопедія, т. 2, с. 144-147

Омана- невідповідність знання його предмета, розбіжність суб'єктивного образу дійсності з його об'єктивним прообразом; помилка є абсолютизований момент процесу пізнання, який виникає і існує як однобічність пізнання, що закріплюється у свідомості обмеженим практичним інтересом окремої людини чи класу. Особливу міцність в історії мають помилки, що закріплюються соціальними (класовими) інтересами консервативних та реакційних верств та сил суспільства. Помилка не є абстрактно-метафізичним полюсом істини, а є її діалектичною протилежністю, яка в відомих умовах у неї переходить і з неї виникає. «Істина і помилка, подібно до всіх логічних категорій, що рухаються в полярних протилежностях, мають абсолютне значення тільки в межах надзвичайно обмеженої області... А якщо ми спробуємо застосовувати цю протилежність поза межами зазначеної області як абсолютну, то ми вже зовсім зазнаємо фіаско: обидва полюси протилежності перетворяться кожен на свою протилежність, тобто. істина стане оманою, помилка – істиною» . Помилка відрізняється від помилки як результату неправильного теоретичного чи практичного дії, викликаного особистими, випадковими причинами, і навіть від брехні як навмисного поширення явно неправильних уявлень.

Проблема помилки, його природи, джерел та умов виникнення була поставлена ​​разом із проблемою істини вже в давньогрецькій філософії. Помилка, як правило, розумілася тут як розбіжність людського розуму і волі з законами універсуму, хоч би як останні тлумачилися, - матеріалістично (Геракліт, Демокріт, Епікур) чи ідеалістично (Платон, Аристотель, стоїки). Джерело помилки вбачався або у природному недосконалості пізнавальних здібностей, в обмеженості чуттєвого знання, або у нестачі освіченості індивіда, або у спільній дії цих чинників. Релігійна ідеологія середньовіччя тлумачила оману як спотворення готової, раз назавжди заданої людині істини, вироблене злою волею, персоніфікованої як диявола, тобто. як «диявольське наслання».

Проблема помилки та її ставлення до істини особливо гостро постала у філософії Нового часу у зв'язку з боротьбою наукового світогляду, що виникав проти релігійно-теологічних уявлень феодального середньовіччя. Виходячи з неісторичних уявлень про істину та пізнання, філософія цієї епохи також, як правило, розглядала оману як наслідок спотворювального впливу волі на розум і ставила питання про оману в план дослідження взаємин інтелекту та волі людини.

Згідно Бекону, всі види помилки, класифіковані ним під ім'ям «ідолів», кореняться, з одного боку, в суспільних умовах життя людини, а з іншого - в самій природі розуму, що уподібнюється дзеркалу з нерівною поверхнею, що примішує до образу речі свою власну природу . Узагальнюючи дослідження Бекона і Декарта, Спіноза сформулював істоту позиції цих мислителів у тезі, за якою «...людська воля вільна, і до того ширше розуму...», тож і породжує оману; «розум не холодне світло, його живить воля» . Принципово відкидаючи теологічний теза свободу волі (у сенсі безпричинного свавілля), Спіноза встановлював, що воля індивіда причинним чином визначається субстанцією, тобто. нескінченним у часі та просторі світом природних явищ. Таким чином, всі ідеї (як істинні, так і хибні) виявляються внутрішніми станами тіла, що мислить, об'єктивно зумовленими з боку зовнішнього світу, з боку речей. «Ідеї неадекватні, невиразні випливають із такою ж необхідністю, як і ідеї адекватні, тобто. ясні та виразні» . «Ідеї називаються хибними не внаслідок чогось позитивного, що в них перебуває» . Хибність ідеї полягає «в нестачі знання», укладеного в ідеї. Теологи звинуватили цю концепцію в тому, що вона унеможливлює взагалі розрізнення між істиною і оманою, між добром і злом (гріхом), а тим самим знімає з індивіда провину та відповідальність за оману та гріх. Насправді ж матеріалістичний монізм Спінози, що вимагав визнання причинної обумовленості дій волі, а тим самим - і помилки, тільки й дозволяв порушити питання про рамках активності та відповідальності індивіда. Чим ширшій сфері природного цілого індивід активно надає визначати свій інтелект, тим більше міра адекватності його ідей. Тому індивіда можна звинувачувати в тому, що він рабськи підкоряється силі найближчих навколишніх обставин, інших людей, церкви, приватних інтересів, влади тощо, що він не прагне розширити ту сферу природи, яка б детермінувала його волю та інтелект, не прагне до пізнання універсальної детермінації та узгодження своєї одиничної волі з нею, - тобто. у недостатній «любові до Бога» («amor Dei»). 3Обман і гріх є, таким чином, прямий корелят обивательської пасивності людини по відношенню до найближчих обставин. «...Душа схильна до тим більшому числу пасивних станів, що більше вона має ідей неадекватних, і, навпаки, тим активніша, що більше має ідей адекватних» .

Раціоналістично налаштовані просвітителі (Гельвецій, Дідро, Ламетрі та ін.) бачили джерело помилки, з одного боку, в інстинктивній підпорядкованості людини своїм особистим та приватним (груповим) інтересам (так звана «теорія інтересу» або «зацікавленого мислення»), а з іншого - у політичному інтересі панівних верств, які заради збереження свого панування нав'язували всьому суспільству різні помилкові ідеї (так звана «теорія обману»). Разом про те щодо людського розуму вони були крайніми оптимістами і бачили в людському розумі автономну силу, здатну власним дією розкрити істину, викривати обмани і самообмани. Вони вважали, що достатньо відкрити за допомогою розуму джерела помилки, щоб тим самим уникнути надалі небезпеки в нього впасти, а потім побудувати розумне суспільство, вільне від помилки та генетично пов'язаних з ним вад.

У Гоббса, Локка, Юма помилка зображується результатом помилки у судженні, тобто. у розумовому зв'язуванні ідей, сприйняттів. «Подібно до того, як люди зобов'язані всім своїм істинним пізнанням правильному розумінню словесних виразів, так і підстава всіх їх помилок криється в неправильному розумінні останніх» . Кантовський апріоризм перетворив концепцію англійських емпіристів, а також лейбніце-вольфівської школи на закінчену систему логічно сконструйованого суб'єктивізму, в якій історична обмеженість буржуазного індивідуалізму була витлумачена як система обмеженості людського пізнання взагалі. Кант вважав, що помилка є наслідком змішування суб'єктивних і об'єктивних основ наших суджень. По Канту, джерело помилки корениться у принципово неправомірному виході індивідуального свідомості межі чуттєвого досвіду, в об'єктивний світ саме собою. Однак для істини та помилки щодо пізнання об'єктивного світу за змістом у філософії Канта, природно, не існує критерію. Тому можливість помилки у цій галузі пізнання може мати значення лише принципової помилки виходу «за межі» можливого суб'єктивного досвіду. Що ж до помилки всередині досвідченого знання, воно може бути наслідком лише порушення логічних правил розуму, тобто. має суто формальний критерій. Принципова неможливість для кантівської гносеології критерію об'єктивної істини у межах теоретичного розуму призвела Канта до перенесення проблеми істини щодо «світу речей у собі» у область «практичного розуму», котрій вона перетворюється на проблему повинності. Тому у сфері практичного життя, яке Кант протиставляє сфері теоретичній, помилка тлумачиться ним як моральна недосконалість, властива природі людини, як «корінне зло» і розглядається в межах вчення про моральність. Фіхте остаточно переводить питання помилки в суб'єктивний план розгляду. Якщо істина, за Фіхте, є система знання, вироблена «Я», що діє виключно з внутрішньої потреби, тобто. вільно, то помилка, навпаки, є знання, зроблене невільно, під тиском зовнішніх обставин – влади речей чи авторитету. Згода чи незгода діяльності індивіда з іманентними законами діяльності загального трансцендентального «Я» осягається лише в інтимному почутті такої згоди чи незгоди. Звідси шлях лежав прямісінько до естетично забарвленої інтуїції Шеллінга і наступних форм ірраціоналізму, але водночас тут-таки закладалися і передумови гегелівського рішення, оскільки вільна діяльність розглядалася як діяльність, згодна з універсальною необхідністю розвитку духовного світу, і в цьому виді протиставлялася свавіллю.

Гегель рішуче пориває із суб'єктивізмом Канта та Фіхте, і саме в цьому полягає його крок уперед у розумінні помилки. Гегель відкидає метафізичне протиставлення істини та помилки. Джерелом помилки є та обставина, що «...в свідомостіІснують два моменти: момент знання і момент негативної по відношенню до знання предметності... Існуюче у свідомості нерівність між “я” і субстанцією, що є його предмет...» . «Неправдиве знання про щось означає нерівність знання з його субстанцією» . Однак саме ця нерівність, виступаючи як епізод у розвитку істини, не може розглядатися як просто «відсутність» істини, не може бути протиставлена ​​істині як зовнішня і чужа їй. Для Гегеля помилка може бути неістинним взагалі, оскільки вона сама є факт знання, тобто. такий момент у розвитку істини, коли остання виступає «у формі несправжнього». Тут Гегель проводить послідовно, хоч і ідеалістично, точку зору історизму. Важливо, за Гегелем, не констатувати помилку, а з'ясувати, яким чином воно народжується, і тоді виявляється, що сама помилка народилася необхідна, як породження цього етапу розвитку істини. «Феноменологія духу» є такою природною «історією» людського знання, як би палеонтологією свідомості, в якій помилки постають як свідчення руху свідомості до істини, в історично обумовлених формах «нещасної свідомості», «розірваної свідомості», «забобони», «розсудливості» " і т.д. Гегель розумів хибне як заперечується розвитком момент істини. Помилка є особлива форма хибного, особливість якої визначається як характерне для не спіткало діалектики істини свідомості ставлення до протиріччя істинного і хибного: «... осягає свідомість часто-густо не вміє звільнити його [це суперечність] від його однобічності або зберегти його вільним від останньої і визнати взаємно необхідні моменти в тому, що здається тим, хто бореться і суперечить собі» . Тим не менш, за Гегелем, і ця однобічність, як властивість помилки, є історично закономірна особливість свідомості, що розвивається. « Оманає щось позитивне, як думка щодо того, що не є сама по собі існуюча думка, яка знає і відстоює себе» . Іншими словами, в історії знання помилка відіграє роль утвердження того, що істина повинна зазнати діалектичного заперечення. Оскільки іншого шляху розвитку істини немає, помилка входить до неї як її органічна форма.

Марксистсько-ленінське вирішення проблеми помилки виходить із діалектико-матеріалістичного розуміння істини як процесу розвитку пізнання. Розглядаючи оману як історично зумовлене, а тому й історично подолане невідповідність суб'єктивного образу об'єктивної дійсності, Маркс і Енгельс пояснили цю невідповідність як вираз обмеженості реальної влади людей над природою та над своїми взаємними відносинами. Типовими формами помилки є релігія та філософський ідеалізм. Принципово ту ж природу мають і ті форми помилки, які виникають у науковій свідомості, наприклад, фізичний ідеалізм. Будь-яка помилка має «земну основу», тобто. ті реальні факти, одностороннім відображенням яких є. Немає і може бути абсолютного помилки, тобто. такого уявлення, яке нічого не відображає у реальності. «Філософський ідеалізм є тількинісенітниця з погляду матеріалізму грубого, простого, метафізичного. Навпаки, з погляду діалектичногоматеріалізму філософський ідеалізм є одностороннє, перебільшене, überschwengliches (Dietzgen) розвиток (роздування, розпухання) однією з рис, граней пізнання в абсолют, відірванийвід матерії, від природи, обожнюється» . Іншими словами, правильне відображення одного з моментів конкретної дійсності стає оманою, якщо воно не доповнюється відображенням місця та ролі цього моменту (сторони, рисочки, тенденції) у складі конкретної дійсності, наприклад, орган не можна зрозуміти інакше як частина організму, у відриві від організму. Оскільки ж повне, вичерпне пізнання дійсності можливе лише в нескінченній перспективі всесвітньої історії пізнання та діяльності, остільки помилка є неминучою протилежністю істини, що перебуває з останньої у діалектично суперечливому зв'язку. За певних умов істина стає оманою, а помилка – істиною. Абсолютизована істина і є оману, а оману, поставлене належне місце, тобто. зрозуміле як відносно вірне, обмежено вірне відображення одного з моментів конкретної дійсності, що не має сенсу та дійсного існування поза зв'язком з іншими моментами та передумовами, перестає бути оманою у строгому сенсі і стає фрагментом, «шматочком» істини. Так, гегелівська логіка є найточнішим описом діалектики процесу мислення. Однак перетворене на абсолют саме тим, що ідеаліст не розкриває обумовленості цього процесу предметною діяльністю суспільної людини, цей опис стає оманою. І навпаки, Маркс, усунувши цю ідеалістичну однобічність, засвоїв та показав справжній зміст гегелівської діалектики. Абсолютизація відносної істини і є тому основний шлях виникнення помилки, а постійно прогресуюче пізнання і практичне перетворення нових сторін дійсності, - а тим самим і дійсного місця старих (вже відомих) її сторін, - є єдиний шлях подолання помилки.

Абсолютизація обмежено вірних уявлень, що перетворює в оману, не є іманентно властиве природі людини властивість, лише історично минуща тенденція свідомості, що виникає грунті суворо певних історичних умов. Свідомість, що виникає з урахуванням низького рівня розвитку продуктивних зусиль і відповідних їм виробничих відносин, виявляється обплутаним мережею «практичних ілюзій». Ілюзії, як уявлення, що відповідають вузькій практиці (низькому рівню розвитку культури, як матеріальної, так і духовної), природно, підтверджуються цією практикою, а справжнє усвідомлення дійсності в її революційному розвитку робиться для індивіда, що діє як агент вузько прагматичної діяльності, не тільки зайвим, а й прямо шкідливим. Так, процвітаючий капіталіст, природно, сприймає, наприклад, теорію вартості як схоластичне, відірване від життя мудрування. Зате уявлення вульгарної економії, в яких систематизуються його власні обмежені уявлення, він вважає само собою зрозумілою істиною. Відповідно і наука, яка орієнтується обмежену практику, у разі практику капіталіста-підприємця, тобто. вульгарна економія, теоретично увічнює оману, що абсолютно точно відбивають поверхню явищ і уявлення людини, яка живе у світі цих явищ. «Вульгарна економія насправді не робить нічого іншого, як тільки доктринерськи тлумачить, систематизує та виправдовує уявлення агентів буржуазного виробництва, захоплених відносинами цього виробництва. Тому нас не може дивувати та обставина, що якраз у формі прояву економічних відносин, яка відчужена від них і в яких вони... набувають безглуздого характеру та сповнені протиріч, - а якби форми прояву та сутність речей безпосередньо збігалися, то будь-яка наука була б зайва, - що саме тут вульгарна економія почувається зовсім як вдома і що ці відносини видаються їй тим самоочевиднішим, чим більш прихований у них внутрішній зв'язок, і чим, проте, звичнішими вони здаються для повсякденного уявлення ».

Поляризуючи розумову і фізичну працю, перетворюючи кожну людину на часткового носія часткових функцій («професійний кретинізм», за висловом Маркса), товарно-капіталістичне суспільство цим формує і свідомість, природно приймає часткову істину за істину загалом, тобто. що перетворює істину на оману, а справжню істину вважає чимось неіснуючим, уявним, ілюзорним, плодом гри схоластичного розуму. У цих умовах, як показав Маркс, суто теоретичне викриття помилки (наприклад, товарного фетишизму) неспроможна вигнати помилку з суспільної свідомості. Помилка розсіюється лише тоді, коли предметно-практично перетворюється сама дійсність, що породжує і фіксує оману як прагматично корисного уявлення про речі та людські стосунки. Тому лише революційна і революціонізуюча світ практика людини, котра щоразу прориває вузькі рамки існуючої практики, виявляється єдностей, способом подолання помилки і водночас єдиним орієнтиром для наукової критики існуючої дійсності та її схоластично-теоретичного відображення. Ця робота революційної критики була здійснена вперше Марксом та Енгельсом. Одночасно це подолання помилки було виявлення «раціональних зерен», тобто. абсолютизованих у вигляді цих оман щодо вірних відображень дійсності (Рікардо, Гегель, Сен-Сімон та ін).

Викривши товарний фетишизм як «природну» форму усвідомлення дійсності в умовах відчуження, Маркс у ході її аналізу показав її одночасно як окремий випадок відчуженої свідомості взагалі, іншою формою якого є релігія. «Ця дійсна обмеженість відображається ідеально в стародавніх релігіях, що обожнюють природу, та народних віруваннях. Релігійне відображення дійсного світу може взагалі зникнути лише тоді, коли відносини повсякденного практичного життя людей виражаються в прозорих і розумних зв'язках їх між собою та природою» . Поки не подолано всю важку спадщину класового, стихійного розвитку людства, у тому числі професійна вузькість особистого розвитку людини, що супроводжується принциповим невіглаством щодо всього того, що лежить за рамками професії, для омани залишається реальний ґрунт.

Діалектичний матеріалізм розглядає як критерій розрізнення істини від помилки суспільно-історичну практику, яка виступає, природно, в історично обмежених формах. Оскільки люди, що живуть в умовах цих обмежених форм практики, не усвідомлюють їх обмеженості і приймають їх за вічні та незмінні, вони неминуче опиняються в полоні помилки і так само неминуче сприймають як оману дійсний рух практики та пізнання вперед. Але не можна забувати, що і практика не може відразу ж відокремити істину від помилки у складі конкретного знання з такою самою точністю, як лакмусовий папірець відрізняє кислоту від лугу. Практика не є таким всемогутнім критерієм, особливо якщо вона розуміється не як всесвітньо-історична практика людства, а вузько прагматично. В.І. Ленін спеціально підкреслював у зв'язку з цим, що критерій практики теж не абсолютний: «...Критерій практики ніколи не може по суті справи підтвердити або спростувати повністю будь-якого людського уявлення. Цей критерій теж настільки "невизначений", щоб не дозволяти знанням людини перетворитися на "абсолют", і в той же час настільки визначений, щоб вести нещадну боротьбу з усіма різновидами агностицизму та ідеалізму.

Тільки діалектико-матеріалістична філософія, пов'язана із всесвітньо-історичним процесом перетворення суспільних відносин людей один до одного і до природи, змогла тому теоретично вирішити проблему помилки та вказати шляхи її дійсного подолання та «зняття». Марксистсько-ленінська теорія пізнання показала, що проблема помилки - це не тільки, і навіть не стільки суто теоретична, скільки широко соціальна проблема, повне вирішення якої збігається з комуністичним перетворенням усіх суспільних умов праці, у тому числі й умов праці вченого, тобто . з подоланням товарно-капіталістичної форми поділу праці також і всередині науки. Лише на грунті діалектико-матеріалістичної теорії відображення можуть бути правильно розцінені також місце та роль тих помилок, які справді виникають у результаті суто формальних неточностей у міркуванні. Але помилки такого роду і походження в історії науки відіграють, звичайно, найменшу роль і до того ж часто мають глибші причини, ніж простий недолік формально-логічної культури.

Сучасна буржуазна філософія, яка не бачить виходу за межі товарно-капіталістичного способу поділу праці між індивідами, не в змозі вирішити проблему помилки. Вбачаючи коріння помилки над історичних умовах, які породжують оману, а органічно властивих людським пізнавальних здібностям «недосконалості», сучасна буржуазна філософія виходить з індивіда, покаліченого поділом праці, і приймає його особливості за «природні» властивості чуттєвості і мислення взагалі. Так, неопозитивізм (Айєр, Карнап, Рассел і т.п.), приймаючи «професійний кретинізм» буржуазного фахівця за вічну і природну форму людського мислення, прагне знайти способи подолання помилки на ґрунті та в рамках умов, що неминуче породжують і фіксують ці помилки . Звідси і народжується вкрай наївна ілюзія, ніби всі помилки мають свою причину в недосконалості природних мов, а тому тільки й можуть бути подолані за допомогою штучної мови, де суворо регламентовані всі значення термінів і способи з'єднання термінів у мовні конструкції (в теорії). Прагматизм взагалі змащує різницю між істиною та оманою, оголошуючи істиною всі «корисні» уявлення. Послідовне проведення цього погляду призводить до вчення про істину як про «корисну фікцію»; помилка філософськи санкціонується як істина, оскільки вона призводить до прагматично виправдовуваного ефекту, успіху. Реальні коріння та умови виникнення помилки тут залишаються поза увагою і цим приймаються за природні і постійні передумови його мислення, пізнання.

Відверто й гранично проблема помилки суб'єктивується і тому неминуче перетворюється на ірраціоналістичний план у сучасних екзистенціалістів та його духовного попередника Кьеркегора. Проблема помилки переноситься К'єркегором у сферу практичного, але остання гранично звужується ним і постає як етика. Якщо людина у своїх вчинках виходить із вимог свого внутрішнього «Я», яке виступає у сфері етики як «совість», якщо вона обирає себе, то вона обирає істину. Якщо він вважає за краще діяти відповідно до того, що йому нав'язують ззовні, відповідно до вимог, про походження і правомірності яких він питання не ставить, тобто. якщо він вибирає не самого себе, а щось об'єктивне, він помиляється. Суб'єктивне, особисте виявляється критерієм істини. Кьеркегор і за ним сучасні екзистенціалісти називають усе те, що бере свій початок у суб'єктивному, необ'єктивованому, - «справжнім», те, що виходить з безликого, зовнішнього людині, - «несправжнім». Один із вождів сучасного екзистенціалізму Хайдеггер визначає оману як «прихованість», а істину – як «незкритість». Він виступає проти традиційного розуміння істини як відповідності судження предмету. Таке розуміння, по Хайдеггеру, робить «місцем» істини судження і полягає в «метафізичному» тлумаченні пізнання як ставлення суб'єкта до об'єкту. Істина є характеристикою самого буття. Але це буття є буття людське, є «відкритість» людського буття, а помилка – «прихованість». Одним з найбільш типових прикладів помилки є, за Хайдеггером, дотримання традиції. Зрозуміти, скажімо, філософську теорію - значить побачити у ній вирішення тих питань, над якими б'єшся сам. Тому, каже Хайдеггер, справжній мислитель неспроможна займатися класифікацією шкіл чи напрямів, бо у всіх цих напрямів йому існує лише одне - своє власне. Ця точка зору Хайдеггера призводить його до вкрай суб'єктивістських висновків: передумовою у вирішенні проблеми помилки та істини є суб'єктивістське розуміння особистості та творчого процесу, який абсолютно відривається від об'єктивного, чи виступає це об'єктивне у формі природної чи соціальної закономірності, у формі опредмеченной людської діяльності - т .е. культури.

Діалектико-матеріалістичний аналіз знання, що має на меті відрізнити істину від омани, завжди повинен бути доведений до розуміння матеріальних умов, що визначають людську життєдіяльність, до розуміння конкретно-історичних рамок та меж цієї життєдіяльності, характеру відносин людей один до одного і до природи, які потребують породжування це знання та визначальних міру його істини, за межами якої ця часткова істина стає оманою. Теоретично помилка перекидається лише тоді, коли йому протиставляється повна і конкретна картина тієї дійсності, абстрактно-одностороннім і абсолютизованим відображенням якої є оману, що критикується. Критичне ставлення до власних практичних і теоретичних передумов (самокритичність) - це суб'єктивне умова, якого мисляча людина неспроможна самостійно відрізнити істину від помилки, неспроможна вирватися з мережі практичних ілюзій, зі стихійної силою нав'язуваних йому обмеженими умовами його життя. І це самокритичність мислення, своєю чергою, може бути забезпечена лише конкретним розумінням загальних умов діяльності та пізнання, тобто. філософською теорією, що розкриває зв'язки мислення з предметно-практичною діяльністю суспільної людини, а через неї – з об'єктивною реальністю. Єдиною філософською теорією, яка повною мірою охоплює це коло питань, є нині марксистсько-ленінська діалектика, як логіка і теорія пізнання, - найгостріша зброя боротьби з оманою.
Твори, т. 14, с. 130.

Одне з визначень об'єктивної істини таке: істина – це адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, що відтворює пізнаваний об'єкт так, як він існує сам по собі, поза свідомістю. Таке розуміння істини було і залишається найвпливовішим серед вчених, т.к. найбільшою мірою відповідає їх вірі в те, що вони не творять наукові гіпотези та теорії з собст. розсуду, а пізнають щось у самому бутті, розкривають об'єктивні закономірності всесвіту.

Істина, за визначенням, у суб'єкті, але вона ж і поза суб'єктом. Істина об'єктивна в тому плані, що вона позакласова та надісторична. Ленін зазначав, що об'єктивна істина – це «такий зміст людських уявлень, яке залежить від суб'єкта, залежить ні від людини, ні від людства». З розуміння істини як об'єктивної, яка залежить від індивідів, класів, людства, випливає її конкретність. Конкретність істини – це залежність знання від зв'язків та взаємодій, властивих тим чи іншим явищам, від умов, місця та часу, у яких вони існують та розвиваються. Приклад: затвердження «вода кипить за 100 градусів Цельсія» правильно за наявності нормального атмосферного тиску (760 мм ртутного стовпа) і неправильно за відсутності цієї умови. Істина завжди конкр-на.

Помилка - це невідповідність знання його об'єкту, розбіжність суб'єктивного образу дійсності з його об'єктивним прообразом. На відміну від брехні, це ненавмисне спотворення дійсності. Помилка, будучи неадекватною формою знання, головним своїм джерелом має обмеженість, нерозвиненість суспільно-історичної практики та самого пізнання. Тобто. процес пізнання виглядає як абсолютизація результатів вивчення окремих сторін насправді, моментів істини. Тому помилка – не просто ілюзія; у ньому фіксується те, що лежить на поверхні явищ, історично – обмежені характеристики цих явищ перетворюються на «природні», а тому – вічні та абсолютні. Помилки ускладнюють освоєння істини, але вони є неминучими, є необхідний момент руху пізнання до неї, одна з можливих форм цього процесу.

Питання про розмежування істини та помилки завжди є питання про критерії істини. Декарт критерієм справжніх знань вважав їхню ясність і виразність. Фейєрбах такий критерій шукав у чуттєвих даних. Як критерій істини висувалися загальнозначущість; корисність (прагматизм); те, що відповідає умовній угоді учасників пізнавши. процесу (конвенціоналізм); те, у що люди сильно вірять; те, що відповідає думці авторитетів, тощо. У кожному з поглядів містилися окремі раціональні зерна. Проте указ. концепції не змогли задоволено вирішити проблему критерію істини, бо в його пошуках не виходили за межі самого знання.

Критерієм істини є суспільна практика. Якщо теорія успішно застосовується практично, це означає, що вона є істинною. Проте перевірка практично наукових теорій значить перетворення в абсолют, наукові теорії розвиваються, збагачуються, уточнюються. Це з тим, що загальна практика і методи зіставлення через практику наукових теорій з дейст-тью ​​постійно розвиваються. Тому лише громадська практика, що розвивається, може повністю підтвердити або спростувати те чи інше людське уявлення. Перевірка знання «на істину» практикою не є одноразовим актом, це цілий історичний процес.

Одне з визначень об'єктивної істини таке: істина – це адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, що відтворює пізнаваний об'єкт так, як він існує сам по собі, поза свідомістю. Таке розуміння істини було і залишається найвпливовішим серед вчених, т.к. найбільшою мірою відповідає їх вірі в те, що вони не творять наукові гіпотези та теорії з собст. розсуду, а пізнають щось у самому бутті, розкривають об'єктивні закономірності всесвіту.

Істина, за визначенням, у суб'єкті, але вона ж і поза суб'єктом. Істина об'єктивна в тому плані, що вона позакласова та надісторична. Ленін зазначав, що об'єктивна істина – це «такий зміст людських уявлень, яке залежить від суб'єкта, залежить ні від людини, ні від людства». З розуміння істини як об'єктивної, яка залежить від індивідів, класів, людства, випливає її конкретність. Конкретність істини – це залежність знання від зв'язків та взаємодій, властивих тим чи іншим явищам, від умов, місця та часу, у яких вони існують та розвиваються. Приклад: затвердження «вода кипить за 100 градусів Цельсія» правильно за наявності нормального атмосферного тиску (760 мм ртутного стовпа) і неправильно за відсутності цієї умови. Істина завжди конкр-на.

Помилка - це невідповідність знання його об'єкту, розбіжність суб'єктивного образу дійсності з його об'єктивним прообразом. На відміну від брехні, це ненавмисне спотворення дійсності. Помилка, будучи неадекватною формою знання, головним своїм джерелом має обмеженість, нерозвиненість суспільно-історичної практики та самого пізнання. Тобто. процес пізнання виглядає як абсолютизація результатів вивчення окремих сторін насправді, моментів істини. Тому помилка – не просто ілюзія; у ньому фіксується те, що лежить на поверхні явищ, історично – обмежені характеристики цих явищ перетворюються на «природні», а тому – вічні та абсолютні. Помилки ускладнюють освоєння істини, але вони є неминучими, є необхідний момент руху пізнання до неї, одна з можливих форм цього процесу.

Питання про розмежування істини та помилки завжди є питання про критерії істини. Декарт критерієм справжніх знань вважав їхню ясність і виразність. Фейєрбах такий критерій шукав у чуттєвих даних. Як критерій істини висувалися загальнозначущість; корисність (прагматизм); те, що відповідає умовній угоді учасників пізнавши. процесу (конвенціоналізм); те, у що люди сильно вірять; те, що відповідає думці авторитетів, тощо. У кожному з поглядів містилися окремі раціональні зерна. Проте указ. концепції не змогли задоволено вирішити проблему критерію істини, бо в його пошуках не виходили за межі самого знання.

Критерієм істини є суспільна практика. Якщо теорія успішно застосовується практично, це означає, що вона є істинною. Проте перевірка практично наукових теорій значить перетворення в абсолют, наукові теорії розвиваються, збагачуються, уточнюються. Це з тим, що загальна практика і методи зіставлення через практику наукових теорій з дейст-тью ​​постійно розвиваються. Тому лише громадська практика, що розвивається, може повністю підтвердити або спростувати те чи інше людське уявлення. Перевірка знання «на істину» практикою не є одноразовим актом, це цілий історичний процес.

Рівні наукового пізнання: емпіричний та теоретичний.

Можна виділити кілька структурних критеріїв, які у основі цих рівнів наукового пізнання.

По предмету дослідження: емпіричне пізнання безпосередньо спрямовано конкретний об'єкт; теоретичне ж пізнання пов'язане з удосконаленням та розвитком понятійного апарату науки та спрямоване на всебічне пізнання об'єктивної реальності за допомогою цього апарату в її суттєвих зв'язках та закономірностях. За змістом: емпіричне пізнання відбиває зовнішні зв'язку, які є властивостями предметів; теоретичне пізнання проникає у сферу внутрішніх, суттєвих їх зв'язків та закономірностей.

За інструментарієм: емпіричне пізнання використовує методи спостереження, опису, експерименту, а теоретичне – методи абстрагування, ідеалізації, моделювання. За формою: емпіричне пізнання висловлює свої результати у загальних уявленнях та окремих поняттях, а теоретичне пізнання фіксує свій зміст у формах теорій, елементи яких пов'язуються логічними доказами. У зв'язку із общест. прогресом: емпіричне пізнання обслуговує існуючі види практики, виробництва; теоретич. знання завжди містить у собі принципово нові форми виробничої та соціально активності.

Але емпіричне пізнання має суттєву антропологічну перевагу перед теоретичною. Якщо теоретичному бутті людина виступає лише як професіонал пізнання, лише як суб'єкт, то сфері емпіричного людина постає як цілісна особистість. В історії філософії співвідношення емпіричного та теоретичного виступає як протилежність емпіризму та раціоналізму.

Обидва види дослідження органічно взаємопов'язані і передбачають одне одного у цілісній структурі наукового пізнання. Емпіричне дослідження, виявляючи нові дані спостереження та експерименту, стимулює розвиток теоретичного дослідження, ставить перед ним нові завдання. З іншого боку, теоретичне дослідження, розвиваючи та конкретизуючи зміст науки, відкриває нові перспективи пояснення та передбачення фактів, орієнтує та спрямовує емпіричне дослідження. Наука не може вдосконалюватися та розвиватися, не збагачуючись новими емпіричними даними.

Методи емпіричного пізнання.

Метод – це сукупність принципів, вимог, прийомів та правил теоретичного чи практичного освоєння дійсності. До методів емпіричного пізнання належать: спостереження, опис, вимір та експеримент.

Спостереження – це цілеспрямоване, організоване та систематичне сприйняття зовнішніх властивостей предметів та явищ світу. Наукове спостереження відрізняється сл. характеристиками: 1) опора здебільшого такі чуттєві здібності людини, як відчуття, сприйняття і уявлення; 2) зв'язок із рішенням опр. завдання; 3) планомірний та організ. характер; 4) відсутність втручання у перебіг досліджуваного процесу.

Спостереження характеризується невтручанням у перебіг досліджуваного процесу, проте у ньому повною мірою реалізується активний характер чол. пізнання. Активність проявляється: 1) у цілеспрямованому характері спостереження, у наявності вихідної установки у спостерігача: що спостерігати і які явища звертати особливу увагу; 2) у виборчому характері спостереження; 3) у його теоретичної обумовленості; 4) у відборі дослідником засобів опису.

Пізнавальним результатом спостереження є опис – фіксація засобами мови вихідних відомостей про об'єкт, що вивчається. Результати спостереження можуть також фіксуватися у схемах, графіках, діаграмах, цифрових даних та просто в малюнках.

Особливим видом спостереження, котрий іноді його складовою є вимір. Вимір - це спостереження з використанням спеціальних приладів, що дозволяють зробити поглиблений кількісний аналіз явища, що вивчається, або процесу. Вимірювання є процес визначення відношення однієї вимірюваної величини, що характеризує об'єкт, що вивчається, до іншої однорідної величини, прийнятої за одиницю. Найбільш часто використовуваним видом виміру є підрахунок. Вимірювальні прилади удосконалюються разом із практикою та пізнанням – від простої лінійки до сучасних ЕОМ.

Експеримент – це активний метод вивчення об'єктів, явищ у точно фіксованих умовах їхнього перебігу, який полягає у прямому та цілеспрямованому втручанні дослідника у стан досліджуваного об'єкта. При цьому, як правило, використовуються різні пристрої та засоби. Експеримент має бути локалізований у просторі та часі. Інакше висловлюючись, експеримент завжди спрямовано спеціально ізольовану частину об'єкта чи процесу. Експеримент дозволяє: 1) ізолювати досліджуване від побічних, що затемнюють його сутність явищ; 2) багаторазово відтворювати досліджуваний процес у строго фіксованих умовах; 3) планомірно змінювати, варіювати, комбінувати умови з метою отримання результату. Експеримент є сполучною ланкою між теоретичним та емпіричним рівнями наукового дослідження. Разом про те метод експерименту характером використовуваних пізнавши. коштів належить до емпірич. етапу пізнання. Підсумком експериментуємо. дослідження, насамперед, є фактуальне знання та устан-е емпірич. закономірностей.

У випадках, коли експеримент неможливий (економічно недоцільний, протизаконний чи небезпечний) використовують модельний експеримент, у якому об'єкт замінюють його фізичної чи електронної моделлю. До емпіричних досліджень відносяться лише експерименти з об'єктивно-реальною, а не ідеальною моделлю. Види експерименту: 1) пошуковий; 2) перевірочний; 3) відтворюючий; 4) ізолюючий; 5) якісний чи кількісний; 6) фізичний, хімічний, біологічний, соціальний експеримент.

Абстрагування– метод наукового дослідження, пов'язаний із відволіканням щодо деякого явища чи процесу від своїх несуттєвих сторін і ознак; це дозволяє спростити картину явища, що вивчається, і розглянути його «в чистому вигляді».

Ідеалізаціяє відносно самостійним прийомом пізнання, хоча і є різновидом абстрагування. У процесі ідеалізації відбувається граничне відволікання всіх реальних властивостей предмета з одночасним введенням у зміст утворюваних понять ознак, нереалізованих насправді. Утворюється так званий ідеальний об'єкт, яким може оперувати теоретичне мислення при пізнанні реальних об'єктів (матеріальна точка в механіці, ідеальний газ у фізиці тощо).

Формалізація- Сукупність пізнавальних операцій, що забезпечує відволікання від значення понять і сенсу виразів наукової теорії з метою дослідження її логічних особливостей, дедуктивних та виразних можливостей. У формальній логіці під формалізацією розуміють реконструкцію змісту наукової теорії як формалізованого мови. Формалізована теорія може розглядатися як система матерів. об'єктів опр. роду, тобто. символів, з якими можна поводитися як з конкр. фізичними об'єктами.

Аксіоматизація– один із способів дедуктивної побудови наукових теорій, при якому: 1) вибирається деяка множина прийнятих без доказу пропозицій певної теорії (аксіом); 2) які входять у них поняття явно не визначаються в рамках цієї теорії; 3) фіксуються правила визначення та правила виведення даної теорії, що дозволяють вводити нові поняття в теорію та логічно виводити одні пропозиції з інших; 4) всі інші пропозиції цієї теорії (теореми) виводяться з (1) на основі (3).

Думковий експерименттакож є методом теоретичного пізнання. Якщо реальному експерименті вчений для ізоляції відтворення та вивчення властивостей опр. явища ставить їх у разл. реальні фізичні умови і варіює їх, то уявному експериментіці умови є уявними, але уяву у своїй суворо регулюється добре відомими законами науку й правилами логіки. Вчений оперує чуттєвими образами чи теоретичними моделями. Останні тісно пов'язані з їхньою теоретичною інтерпретацією, тому уявний експеримент відноситься швидше до теоретичних, ніж до емпіричних методів дослідження. Експериментом у собст. сенс його можна назвати лише умовно, т.к. Метод рассуж-я у ньому аналогічний порядку операцій у реальному експерименті.

Метод гіпотези, або гіпотетико-дедуктивний. Він представлений сл. етапами: 1) узагальнення отриманих на емпіричному рівні висновків та емпіричних законів у робочій гіпотезі, тобто. припущенні про можливий закономірний характер досліджуваних явищ і процесів, їх постійних і відтворюваних зв'язків; 2) дедукування - виведення з отриманої гіпотези емпірично перевірених наслідків; 3) спроба застосувати у діяльності отримані висновки, цілеспрямовано видозмінити досліджувані явища. Якщо останній крок вдається, це і є практичне підтвердження істинності гіпотези.

Єдність історичної та логічної- Історичне виражає структурні та функціональні процеси виникнення та формування даного об'єкта, логічне - ті співвідношення, закони, взаємозв'язки його сторін, які існують у розвиненому стані об'єкта. Історичне відноситься до логічного як процес розвитку до його результату, в якому послідовно складаються в ході реальної історії зв'язку досягли "повної зрілості, своєї класичної форми" (Енгельс).

Одне з визначень об'єктивної істини таке: істина – це адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, що відтворює пізнаваний об'єкт так, як він існує сам по собі, поза свідомістю. Таке розуміння істини було і залишається найвпливовішим серед вчених, т.к. найбільшою мірою відповідає їх вірі в те, що вони не творять наукові гіпотези та теорії з собст. розсуду, а пізнають щось у самому бутті, розкривають об'єктивні закономірності всесвіту.

Істина, за визначенням, у суб'єкті, але вона ж і поза суб'єктом. Істина об'єктивна в тому плані, що вона позакласова та надісторична. Ленін зазначав, що об'єктивна істина – це «такий зміст людських уявлень, яке залежить від суб'єкта, залежить ні від людини, ні від людства». З розуміння істини як об'єктивної, яка залежить від індивідів, класів, людства, випливає її конкретність. Конкретність істини – це залежність знання від зв'язків та взаємодій, властивих тим чи іншим явищам, від умов, місця та часу, у яких вони існують та розвиваються. Приклад: затвердження «вода кипить за 100 градусів Цельсія» правильно за наявності нормального атмосферного тиску (760 мм ртутного стовпа) і неправильно за відсутності цієї умови. Істина завжди конкр-на.

Помилка - це невідповідність знання його об'єкту, розбіжність суб'єктивного образу дійсності з його об'єктивним прообразом. На відміну від брехні, це ненавмисне спотворення дійсності. Помилка, будучи неадекватною формою знання, головним своїм джерелом має обмеженість, нерозвиненість суспільно-історичної практики та самого пізнання. Тобто. процес пізнання виглядає як абсолютизація результатів вивчення окремих сторін насправді, моментів істини. Тому помилка – не просто ілюзія; у ньому фіксується те, що лежить на поверхні явищ, історично – обмежені характеристики цих явищ перетворюються на «природні», а тому – вічні та абсолютні. Помилки ускладнюють освоєння істини, але вони є неминучими, є необхідний момент руху пізнання до неї, одна з можливих форм цього процесу.

Питання про розмежування істини та помилки завжди є питання про критерії істини. Декарт критерієм справжніх знань вважав їхню ясність і виразність. Фейєрбах такий критерій шукав у чуттєвих даних. Як критерій істини висувалися загальнозначущість; корисність (прагматизм); те, що відповідає умовній угоді учасників пізнавального процесу (конвенціоналізм); те, у що люди сильно вірять; те, що відповідає думці авторитетів, тощо. У кожному з поглядів містилися окремі раціональні зерна. Проте указ.концепции не змогли удовл-но вирішити проблему критерію істини, бо у його пошуках не виходили межі самого знання.

Критерієм істини є суспільна практика. Якщо теорія успішно застосовується практично, це означає, що вона є істинною. Проте перевірка практично наукових теорій значить перетворення в абсолют, наукові теорії розвиваються, збагачуються, уточнюються. Це з тим, що загальна практика і методи зіставлення через практику наукових теорій з дейст-тью ​​постійно розвиваються. Тому лише громадська практика, що розвивається, може повністю підтвердити або спростувати те чи інше людське уявлення. Перевірка знання «на істину» практикою не є одноразовим актом, це цілий історичний процес.

ОМАНА

ОМАНА

Епістемологічна характеристика знання, що виражає його відносний та обмежений. У індивідуальному плані З. означає невідповідність суб'єктивних уявлень людини об'єктивному стану речей, така невідповідність може виникнути в результаті помилок як у процесі раціонального мислення, так і ірраціональної діяльності.
У кожний історичний період ті чи інші знання вважаються або істинними, або хибними. Саме з таких позицій підходить до оцінки знань під час перевірки, підтвердження та спростування наукових гіпотез, законів та теорій. Коли ж знання розглядаються у процесі їх розвитку, така їх виявляється недостатньою, бо не враховує зміни їхнього об'єктивного змісту. В історії науки довге існували теорії, які вважалися істинними, підтверджені численними фактами спостережень, але згодом виявилися повністю, або частково помилковими. До теорій першого роду належить геоцентрична Птолемея, яка визнавала як центр нашої планетної системи і навіть світобудови Землю, а не Сонце. Ця система, незважаючи на завзятий опір церкви, була спростована геліоцентричною системою М. Коперника. У фізиці подібною ж теорією була теплорода, яка вважала теплоту особливою невагомою матерією, яка була присутня в кожному тілі і причиною теплових явищ. Неспроможність теорії теплорода була доведена в сірий. 19 ст. молекулярно-кінетичною теорією речовини Найчастіше в ході розвитку науки відбувається не повна, а лише часткова відмова від колишніх положень теорії, що виявилися помилковими, уточнюються також дійсні межі їх застосування. Найбільш відомою та показовою у цьому відношенні є теорія класичної динаміки механіки І. Ньютона та його теорія гравітації. Закони ньютонівської динаміки виявилися незастосовними для дослідження руху мікрочастинок і тому були замінені законами квантової механіки. Спеціальна та загальна теорії відносності спростували колишні ньютонівські уявлення про простір, час та гравітацію. У зв'язку з цим А. Ейнштейн заявляв, що «загальна показала, що, спираючись на фундамент, що значно відрізняється від ньютоновського, можна пояснити відповідне коло експериментальних даних більш задовільним чином, ніж спираючись на фундамент Ньютоном». Справді, навіть одні й самі факти можна пояснити з допомогою різних теорій, то більше виникає в нових теоріях, коли виявляються факти, які пояснюються старої теорією. Саме періодично невідповідність між новими фактами і старими теоріями служить джерелом розвитку наукового пізнання. Разом з цим розвитком змінюються і наші уявлення та оцінки про істинність та хибність наукового знання. Те, що визнавалося істинним протягом багатьох століть, виявляється З. у світлі нових фактів, а те, що вважалося З. стає істиною. До істини абсолютної як межі, що дає вичерпне, повне і глибоке про предмет дослідження, йде через істини відносні, неповні, часткові, які поряд з об'єктивно вірним відображенням дійсності містять і помилкові, зумовлені історичними рамками розвитку науки і практики в кожний конкретний період часу. У зв'язку з цим видається сумнівним, що складається із суми відносних істин. По-перше, сама абсолютна являє собою якийсь, до якого прагне пізнання, ніколи не досягаючи його, по-друге, оскільки у відносних істинах завжди є елементи помилки, то з такої суми ніколи не може виникнути абсолютна істина, по-третє, про те , Що істина в науці виникає шляхом поступового накопичення часткових істин, призводить до кумулятивістської т.зр., згідно з якою нові відкриття в науці не призводять до перегляду колишніх наукових істин.

Філософія: Енциклопедичний словник. - М: Гардаріки. За редакцією А.А. Івіна. 2004 .

ОМАНА

невідповідність знання сутності об'єкта, суб'єктивного образу - об'єктивної дійсності, обумовлене обмеженістю обществ.-історич. практики та знання або абсолютизацією від.моментів пізнання чи сторін об'єкта. 3. відрізняється від помилки - як невідповідності знання індивіда об'єкту, обумовленого особистими якостями суб'єкта. Поняття 3. характеризує знання, якісно відмінне від істинного, фіксує невірного, спотвореного відображення дійсності. 3. закріплюються у свідомості класовими, груповими, а часом і індивідуальними інтересами. 3., що виникають у наук.пізнанні, перебувають у діалектич. взаємини з істиною. «Істина і помилка, подібно до всіх логічних категорій, що рухаються в полярних протилежностях, мають значення тільки в межах надзвичайно обмеженої області» (Енгельс Ф., див.Маркс К. та Енгельс Ф., Соч., т. 20, с. 92) . У історії науки 3., містять об'єктивно-істинні моменти знання, нерідко виступали формою розвитку істини. Вирішення проблеми 3. нерозривно пов'язане з розумінням істини як діалектич. процесу розвитку пізнання та з визнанням обществ.-историч. практики критерієм розрізнення істини та 3.

Філософський енциклопедичний словник. - М: Радянська енциклопедія. Гол. редакція: Л. Ф. Іллічов, П. Н. Федосєєв, С. М. Ковальов, В. Г. Панов. 1983 .

ОМАНА

Совр. бурж. філософія, яка не бачить виходу за межі товарно-капіталістич. способу поділу праці між індивідами, неспроможна розв'язати і проблему З. Вбачаючи коріння З. над історич. умовах, що породжують З., а органічно властивих люд. пізнавати. здібностям "недосконалості", совр. бурж. філософія виходить з індивіда, скаліченого поділом праці, і приймає його особливості за "природні" властивості чуттєвості та мислення взагалі. Так, (Айєр, Карнап, Рассел і т.п.), приймаючи "професійний кретинізм" бурж. фахівця за вічну та природ. форму людини. мислення, прагне знайти способи подолання З. на грунті і в рамках умов, що неминуче породжують і фіксують ці З. Звідси і народжується вкрай наївна , ніби всі З. мають свою причину в недосконалості єств. мов, а тому тільки і можуть бути подолані за допомогою штучної мови, де суворо регламентовані всі значення термінів і способи з'єднання термінів у мовні конструкції (в теорії). Прагматизм взагалі змащує різницю між істиною і З., оголошуючи істиною всі "корисні" уявлення. Послідовне проведення цього погляду призводить до вчення про істину, як про "корисну фікцію"; З. філософськи санкціонується як істина, оскільки воно призводить до прагматично виправдовуваного ефекту, успіху. Реальні коріння і виникнення З. тут залишаються поза увагою і цим приймаються за природ. і постійні причини його мислення, пізнання.

Відверто і гранично проблема З. суб'єктивується і тому неминуче переводиться в ірраціоналіст. план у совр. екзистенціалістів та їх духовного попередника К'єркегора. Проблема З. переноситься К'єркегором у сферу практичного, але остання гранично звужується ним і постає як . Якщо у своїх вчинках виходить із вимог свого внутр. " Я " , яке виступає у сфері етики як " " , якщо він вибирає себе, він вибирає істину. Якщо ж він вважає за краще діяти відповідно до того, що йому нав'язують ззовні, відповідно до вимог, про походження і правомірність яких брало він питання не ставить, тобто. якщо він вибирає не самого себе, а щось, він помиляється. Суб'єктивне, особисте виявляється критерієм істини. К'єркегор і за ним совр. екзистенціалісти називають все те, що бере свій початок у суб'єктивному, необ'єктивованому, - "справжнім", те, що виходить з безликого, зовнішнього людині, - "несправжнім". Один із вождів совр. екзистенціалізму Хейдеггер визначає З. як "прихованість", а істину - як "незкритість". Він виступає проти традиц. розуміння істини як відповідності судження предмету. Таке , за Хейдеггером, робить " місцем " істини і полягає в " метафізичному " тлумаченні пізнання як ставлення суб'єкта до об'єкта. Істина є характеристикою самого буття. Але це є буття людське, є людський. буття, а З. - "прихованість". Одним із найбільш типових прикладів З. є, за Хейдеггером, традиції. Зрозуміти, скажімо, філос. теорію - значить побачити в ній вирішення тих питань, над якими б'єшся сам. Тому, каже Хейдеггер, справжній мислитель неспроможна займатися класифікацією шкіл чи напрямів, бо у всіх цих напрямів йому є лише одне – своє власне. Ця т. зр. Хейдеггера приводить його до вкрай суб'єктивістських висновків:

Передумовою у вирішенні проблеми З. та істини є суб'єктивістське розуміння особистості та творч. процесу, який зовсім відривається від об'єктивного, виступає це об'єктивне у формі природної або соціальної, у формі опредмеченной людина. діяльності – тобто. культури.