Автокефалия русской церкви. Автокефалия Русской православной церкви: этапы истории Автокефалия русской церкви святой митрополит иона

ПОСТАВЛЕНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Что же оставалось делать? Ждать более благоприятных обстоятельств? Но Россия и без того ждала уже очень долго и около семи лет оставалась без митрополита. А притом неизвестно было, настанут ли и скоро ли настанут такие обстоятельства в Константинополе. И вот Василий Васильевич решился на последнее средство, какое у него оставалось,- решился созвать всех епископов своей земли и предложить им, чтобы они сами поставили для России митрополита, и именно Иону, епископа Рязанского, как избранного к тому еще прежде. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки - Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх с своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Иларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448 г. поставлен был в митрополита. Самое поставление состояло в том, что при совершении Ионою Божественной литургии на него возложен был митрополичий омофор, а в руки ему дан был великий митрополичий посох - символ митрополитской власти. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта совершены были еще в Киеве.

Поставление митрополита Ионы, хотя имело все свойства законности, но как выходившее из ряда естественно должно было привлечь на себя внимание и возбудить мнения и толки. Потому сам святитель сознавал нужду выяснять значение этого события верующим. Едва только взошедши на свою кафедру, он в своей окружной грамоте ко всем христианам русским между прочим писал: "Вам известно, дети, сколько лет вдовствовала Церковь Божия без большего святителя, без митрополита, и оттого много учинилось лиха и истомы христианству нашей земли. И ныне, волею Божиею, собрались на священный Собор владыки, и архимандриты, и игумены со всем великим Божиим священством нашей земли и, припомнив прежнее о нас повеление святого царя и благословение святого Вселенского патриарха и всего святого Вселенского Собора, поставили меня митрополитом по Божественным правилам и по думе господина сына моего великого князя Василия Васильевича и младшей его братии - князей, которые, пока было в Царьграде православие, оттуда принимали и благословение и митрополита".

Макарий (Булгаков) митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга 3. Отдел 2. Глава 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

«НО В МОСКВЕ СОГЛАШЕНИЯ НЕ ПРИНЯЛИ…»

При многострадальном князе Василии Васильевиче произошло важное событие в жизни русской церкви. Как известно, в 1439 г. на соборе православного и католического духовенства во Флоренции была совершена уния церквей восточной и западной. Император и партиарх константинопольские искали этой унии, надеясь, что когда будет уничтожена церковная распря востока и запада, тогда папа и западные государи помогут грекам в их борьбе с турками. Погибая от турок, греческие власти готовы были на всякие уступки папе, и уния поэтому была устроена так, что греки сохраняли свой церковный обряд, но признавали все католические догматы и главенство пап. В то самое время, когда в Царьграде готовились к собору, надо было назначить на Русь митрополита. Назначили ученого грека, очень склонного к унии, Исидора. Приехав в Москву, он сейчас же стал собираться на собор в Италию, отправился туда с большой свитой и там стал одним из самых ревностных поборников соединения с латинством. Обласканный папой, возвратился он в 1441 г. в Москву и объявил о состоявшемся соглашении с Римом. Но в Москве соглашения не приняли, так как сами же греки целыми столетиями воспитывали в русских ненависть к католичеству. Исидор был взят под стражу и ухитрился бежать, "изшел бездверием", скрылся в Литву и оттуда перебрался в Италию. А в Москве решились отделиться от константинопольского патриархата, который предал православие папе, и впредь самим ставить себе митрополита по избранию собора русских архиереев. Новым порядком и был поставлен в митрополиты московские рязанский епископ Иона. В то же время в юго-западной Руси, на старой киевской митрополии, водворились особые митрополиты, по-прежнему назначаемые из Константинополя.

Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. СПб., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

ДЕЛА ЦЕРКОВНЫЕ

Своим последним несчастием как бы примиренный с судьбою и в слепоте оказывая более Государственной прозорливости, нежели доселе, Василий начал утверждать власть свою и силу Московского Княжения. Восстановив спокойствие внутри оного, он прежде всего дал Митрополита России, коего мы восемь лет не имели от раздоров Константинопольского Духовенства и от собственных наших смятений. Епископы Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский съехались в Москву; а Новогородский и Тверской прислали грамоты, изъявляя свое единомысле с ними. Они, в угодность Государю, посвятили Иону в Митрополиты, ссылаясь будто бы, как сказано в некоторых летописях, на данное ему (в 1437 году) Патриархом благословение; но Иона в грамотах своих, написанных им тогда же ко всем Епископам Литовской России, говорит, что он избран по уставу Апостолов Российскими Святителями, и строго укоряет Греков Флорентийским Собором. По крайней мере с того времени мы сделались уже совершенно независимы от Константинополя по делам церковным: что служит к чести Василия. Духовная опека Греков стоила нам весьма дорого. В течение пяти веков, от Св. Владимира до Темного, находим только шесть Митрополитов-Россиян; кроме даров, посылаемых Царям и Патриархам, иноземные Первосвятители, всегда готовые оставить наше отечество, брали, как вероятно, меры на сей случай, копили сокровища и заблаговременно пересылали их в Грецию. Они не могли иметь и жаркого усердия к Государственным пользам России; не могли и столько уважать ее Государей, как наши единоземцы. Сии истины очевидны; но страх коснуться Веры и переменою в ее древних обычаях соблазнить народ не дозволял Великим Князьям освободиться от уз духовной Греческой власти; несогласия же Константинопольского Духовенства по случаю Флорентийского Собора представили Василию удобность сделать то, чего многие из его предшественников хотели, но опасались. - Избрание Митрополита было тогда важным Государственным делом: он служил Великому Князю главным орудием в обуздании других Князей. Иона старался подчинить себе и Литовские Епархии: доказывал тамошним Епископам, что преемник Исидоров, Григорий, есть Латинский еретик и лжепастырь; однако ж не достиг своей цели и возбудил только гнев Папы Пия II, который нескромною Буллою (в 1458 году) объявил Иону злочестивым сыном, отступником, и проч.

Карамзин Н.М. История государства Российского. T.5. Глава III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

МЕЧ ДУХОВНЫЙ

Если русское духовенство в лице своего представителя, митрополита, так сильно содействовало возвеличению Москвы, то одинаково могущественно содействовало и утверждению единовластия, ибо в это время духовенство сознательнее других сословий могло смотреть на стремление великих князей московских, вполне оценить это стремление. Проникнутое понятиями о власти царской, власти, получаемой от бога и не зависящей ни от кого и ни от чего, духовенство по этому самому должно было находиться постоянно во враждебном отношении к старому порядку вещей, к родовым отношениям, не говоря уже о том, что усобицы княжеские находились в прямой противоположности с духом религии, а без единовластия они не могли прекратиться. Вот почему, когда московские князья начали стремиться к единовластию, то стремления их совершенно совпали с стремлениями духовенства; можно сказать, что вместе с мечом светским, великокняжеским, против удельных князей постоянно был направлен меч духовный

Установление патриаршества в Русской Православной Церкви. Признание автокефалии Русской Церкви восточными патриархатами (1589 - 1593 годы)

В 1586 году Борис Годунов начинает вести церковно-дипломатическую работу по установлению патриаршества в Москве. В этом году впервые за весь период (1448 - 1586 годы) в Москве появляется Вселенский Антиохийский Патриарх Иоаким.

Поэтому приезд Антиохийского Патриарха был расценен в Москве еще и как примирительный шаг. Этим немедленно воспользовались. Созывается расширенное заседание боярской думы, с приглашением многих чинов духовенства, под председательством царя Феодора. Тут царь обращается к представителям страны и к Патриарху за авторитетной консультацией: впервые гласно поднят вопрос об учреждении патриаршества на Москве. Естественно, что вся дума ответила дружным согласием, а антиохийский Патриарх отвечал, что ничего здесь незаконного или противоречащего священным канонам нет, но требуется согласие всех Вселенских Патриархов и он, Иоаким, со своей стороны, обязуется в этом отношении выступить парламентарием по просьбе Московского царя, но не митрополита (то есть, по просьбе гражданской власти).

По возвращении Иоакима домой, летом 1588 года в Москву прибывает Константинопольский Патриарх Иеремия. Он ведет частную беседу с Феодором и с Ириной (через переводчика).

После всего этого начинаются прямые переговоры. Прежде всего, Иеремии предложили самому стать российским патриархом; но с условием, что тот должен будет изучить русский и церковно-славянский языки, изучить русские обычаи, полюбить русский народ и землю, а главное - митрополит Московский Иов ни при каких условиях не должен быть переведен на другую кафедру, поэтому Иеремия должен был жить во Владимире, как городе исторически старшем, нежели Москва. Выслушав таковое сложное предложение, патриарх ответил, что неприлично главе Церкви жить не в столичном городе, да и нет прецедента.

Тогда был поднят вопрос о возведении на патриаршество уже фактического предстоятеля Русской Церкви - митрополита Иова, что и было торжественно совершено 26 января 1589 года.

Богослужение возглавлял патриарх Константинопольский Иеремия. Возвращаясь в Константинополь, он оставил грамоту-уложение о даровании автокефалии и Патриаршества от Матери-Церкви. Но на учреждение патриаршества нужно было согласие всех Вселенских Патриархов. В 1590 году в Константинополе собирается Малый Поместный Собор с участием всех патриархов, кроме Мелетия Александрийского - он не явился в знак протеста на том основании, что Иеремия действовал в Москве, не получив предварительных полномочий от патриархов-собратий.

То, что произошло в Константинополе, стало немедленно известно в Москве (было послано и официальное уведомление). Московское правительство под руководством Годунова возбуждает вторичное ходатайство в Константинополе: рассылает ходатайственные грамоты каждому патриарху лично.

В 1593 году собирается второй поместный Собор в Константинополе с участием и Мелетия. Здесь права автокефалии РПЦ и права Патриаршества в Москве признаны всем Собором и московскому Патриархату дано пятое по чести место после Патриарха Иерусалимского, каковое занимается и по сей день. Замечательно, что в грамоте об учреждении патриаршества повторены слова игумена Филофея о Москве, как третьем Риме. Это показывает, что учреждение патриаршества было вызвано именно политическими соображениями о значении Москвы, как преемницы православного греческого царства.

Митрополичье достоинство было присвоено четырём епархиям: Новгородской, Казанской, Ростовской и Крутицкой. Пять епархий получили достоинство архиепископий: Суздаль, Рязань, Тверь, Вологда и Смоленск. Три епископии вновь образованы: Нижегородская, Псковская и Корельская (была аннулирована в 1611 году, когда Корелы были захвачены шведами).

Греческое слово «автокефалия» составлено из двух, где «авто» -сам на русском языке, а «кефали» - голова и обозначает в свободном переводе сам себе голова. В применении к церкви оно означает самоуправление в избрании патриарха, в назначении митрополитов и во всем укладе жизни церковной общины.

Обретение автокефалии РПЦ

К своей независимости Русская церковь шла почти 500 лет. За это время менялись границы княжеств, набеги монголо-татар, распадалась Византия. Нарастало давление на православную Русь со стороны католического Рима. Константинопольский патриархат присылал греческих митрополитов предстоятелями РПЦ, только 2 раза за полтысячи лет избирали митрополита сами.

Ускорение распада православной Византии заставлял Константинопольского патриарха искать покровительства Папы Римского. Русь политически была независима от этих интриг, она варилась в собственных усобицах, оставаясь единственной православной страной. При всех распрях князей она сохраняла неизменно целостность в православии.

Когда же очередной назначенный предстоятель митрополит Исидор подписал в 1441 в Риме унию с католической церковью и был изгнан церковь была без руководителя. Через почти 8 лет собором епископов в Москве избрали митрополитом всея Руси рязанского епископа Иону. С 5 декабря 1448 года началась самостоятельность РПЦ, в русские митрополиты торжественно поставлен русский митрополит. Причиной же автокефалии стало отступничество от Православной веры греческого назначенца.

Признание этого события пришло не сразу, но с этого момента митрополит всея Руси, а затем и патриарх избирался в РПЦ. Падение Константинополя, крах Византийской империи и то, что Константинопольская церковь попала под влияние турецкого султана, еще сильнее укрепили самостоятельность от внешних влияний Русской Православной Церкви. Но независимость, богатство и духовная власть церкви внутри страны не устроила царя-реформатора Петра Первого.

Государственное управление РПЦ после реформы Петра Первого

Для того чтобы преобразовать в короткий срок страну до уровня европейских государств потребовалось отмобилизовать все ресурсы страны. Кроме того, власть патриарха была очень сильна и церковь не спешила делиться ею и своими богатствами для проведения реформ. После консультаций с Иерусалимским Патриархом Досифеем и Вселенским Патриархом Косьмой царь разработал и в течении 20 лет провел реформу церковной жизни.

С самостоятельностью (автокефалией) внутри страны было покончено. Окончанием церковной реформы можно считать упразднение патриаршества 25 января 1721 года. Основные результаты проведенных изменений:
- управление церковью осуществляет Правительствующий Синод с светским чиновником во главе;
- изъятие многих церковных земель в связи с сокращением количества монастырей;
- церковь стала платить налоги;
- церковных крестьян, а не редко и монахов, забирают в рекруты и на трудовую повинность;
- превращение церкви в еще одну опору единоличной власти императора.

Подчинение священников, как прочих чиновников, власти привело к вмешательству в церковные обряды, в частности в таинства исповеди. На них возложили обязанность под страхом смерти выявлять недовольных и докладывать куда следует об услышанным на исповеди. Вменялось также в проповедях славить царя и его реформы. Авторитет церкви стал падать и недоверие накапливалось почти 200 лет.

Из положительных результатов реформы можно назвать свободу вероисповедания протестантам и католикам, а также сократилось жесткое преследование старообрядцев. При монастырях стали открываться фабрики, больницы, богадельни для солдат-инвалидов. При церквах начали открываться школы и духовные училища.

Реформа Петра Первого определили жизнь церкви на двести лет и к автокефалии внутри страны вернулись с упразднением самодержавия.

Большевистское правительство в январе 1918 года узаконило отделение государства и школы от церковного влияния. Это, в принципе, прогрессивные конституционные нормы светских государств. Однако, этим же декретом РПЦ и другие религиозные организации лишалась юридического лица и их собственность объявлялась достоянием народа. С 1920 года против церкви был развязан кровавый террор. Разорение храмов, уничтожение икон и церковных книг сопровождалось расстрелами тысяч священнослужителей и миллионами православных людей посаженых в лагеря или высланных в ссылку.

Воинствующие атеисты так рьяно взялись за искоренение религии, что к началу Великой Отечественной Войны осталось около сотни действующих церквей. Мобилизация всех ресурсов страны для победы смягчила взаимоотношения церкви и государства. Многие священники, в том числе и репрессированные, встали на защиту Родины. На фронте и в тылу они укрепляли веру православных людей в победу над врагом. Советское государство признало вклад РПЦ в победу учреждением в 1944 году Советом по делам РПЦ. В 1965году он был преобразован в Совет по делам религий.

С послевоенного времени Православная Церковь в СССР развивалась параллельно со всем государством, позиция которого иногда ужесточалась, но в основном была мирной. Любое государство, объявившее об отделении церкви, все равно будет наблюдать за умонастроениями части своих граждан, объединенных в значительные сообщества. Но на пасху не только в дальних деревнях пионеры юные и октябрята бегали по домам Христа славить. Крещение новорожденных тоже было везде, хотя и не афишировалось. Появилась возможность получения религиозного образования в духовных семинариях и академиях.

Автокефалия церкви после распада СССР

После развала СССР позиции РПЦ укрепились не только в России, но и в мире. Большинство новообразованных государств не вмешивается в дела поместных церквей, а они сохраняют единство в Православии. Воссоединились в служении с РПЦ зарубежная церковь. Усилиями патриарха Алексия Второго церковь приобрела более высокий статус, чем перед революцией. Возобновились службы в старых и вновь построенных храмах.

Государство, объявив единственной идеологией патриотизм, старается поддерживать традиционные религии, понимая, что пустота в душах долго не продержится. В некоторых государствах возобновились в угоду политическим интересам религиозные смуты. В отношении РПЦ МП активизировался Константинопольский патриархат, но единство и автокефалия РПЦ в православном мире пока в основном сохраняется.

Благодаря телевидению, интернету и другим СМИ слова «автокефалия», «томос», сейчас известны не только священникам, верующим, но и атеистам, молодым и старым. В древние времена вред суеты возле этих слов касался в основном элиты и долго доходил до простых людей. Сейчас же любое событие настигает всех быстро и раскол гораздо губительнее чем раньше. Непомерные амбиции, алчность трудно спрятать за церковными одеждами в современном мире. Это не от Бога.

церковная [греч. αὐτοκέφαλον - букв. самоглавие]. Значение термина «А.» в истории Церкви менялось. В визант. эпоху «автокефальными» назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греч. канонической и церковно-исторической лит-ре до сих пор различают статус древних Патриархатов, равночестным с к-рыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей - с др., к-рые хотя и считаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Вост. Патриархатами. Однако такое различение поместных Церквей по статусу лишено канонических оснований и в РПЦ не принято.

Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Автокефальной считается поместная Церковь, вполне самостоятельная, не зависящая ни от какой иной поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы.

Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. Всел. III Собор , утверждая древнюю А. Кипрской Церкви , предоставил «начальствующим» в ней свободу, «без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отец и по древнему обыкновению, сами собою совершати поставление благоговейнейших епископов» (прав. 8). Халкид. Собор , лишая независимости диоцезы Понта , Ираклии и Асии, отдал право поставления митрополитов в этих областях К-польскому Престолу (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру , из этого следует, что для автокефального бытия поместные Церкви должны иметь не менее 4 епископских кафедр.

Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефальной Церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, на к-рой предполагается образовать автокефальную Церковь, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви , но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения А. является стремление к А. церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании А. принимается высшей властью кириархальной Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей носит ограниченный характер, проявляясь только относительно др. поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью к-рой они являются. Речь не идет о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, к-рое изначально единым хранится Вселенской Церковью (Ап. 37; Трул. 2). Всякое расхождение с истиной, хранимой всей Церковью, влечет за собой отпадение от Вселенской Православной Церкви. Все поместные Церкви соблюдают святые каноны, применяя их к местным условиям. Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро , канонизирует своих святых, составляет новые чинопоследования и песнопения, полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области адм. и судебной деятельности.

Вопрос о праве на А. и в наст. время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали и возникают споры, к-рые часто ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения. Для выяснения канонически бесспорных критериев А. прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать А. Принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам,- юридическая и каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви на Вселенском Соборе, либо высшая власть Церкви кириархальной.

В древности порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал А. К-польской Церкви (Leo. Ep. 78 // PL. 54. Col. 994-995). Даже Антиохийский Патриархат отказывал в А. Грузинской Церкви , опираясь на тот исторически не подтвержденный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения А. (в совр. понимании) никогда не имели (напр., Коринфская), а с др.- существуют Церкви, самостоятельность к-рых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением.

Церкви приобретали и утрачивали А. в процессе исторического развития. Преемствующий апостольскому сонму, а не отдельным апостолам вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении А., о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах - высших органах епископской власти - решались вопросы об учреждении поместных Церквей (I Всел. 5), их рангах, о границах между ними (II Всел. 2; Антиох. 9), об упразднении А. нек-рых из Церквей: так, Эфесский Собор (III Всел. 8) подтвердил А. Кипрской Церкви, а Халкид. Собор (прав. 28), признав А. К-польской Церкви, подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.

Но поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными и вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой А. или упразднении старой решается епископатом поместной Церкви, компетенция к-рого в отличие от вселенского епископата распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов - синод (IV Всел. 19; Трул. 8; Ант. 20; Карф. 95).

К-польский Патриархат предоставлял А. Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946), Сербской Церкви (в 1218 и 1879), Русской Церкви в 1589 г., хотя она правомерно (как увидим ниже) обрела А. в 1448 г., но эта А. долго не признавалась в К-поле; при учреждении Московского Патриархата Вост. Патриархи признали его равночестным 4 Вост. Патриархатам и установили для Русской Церкви 5-е место в диптихе . А. была предоставлена К-польским Патриархатом также Элладской Церкви (1850), Румынской Церкви (1895) и Албанской Церкви (1937). Русская Церковь даровала А. Польской (1948), Чехословацкой (1951) Церквам и Православной Церкви в Америке (1970). Известны случаи слияния нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. 3 автокефальные Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью К-польской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.

Кроме Вселенского Собора только воля кириархальной Церкви м. б. законным фактором в учреждении новой А., но история знает и иные примеры. Случалось, что А. провозглашалась органом гос. власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической т. зр. очевидна, хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием А. со стороны Церкви-Матери. Так, элладский епископат провозгласил А. Элладской Церкви уже в 1833 г., а дарована она была только в 1850 г.; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т. е. за 20 лет до дарования ей А. К-польским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-Матери, неправомерно получив А. от К-польского Патриархата, и только в 1948 г. вопрос об А. Польской Церкви был решен в канонически правильном порядке. Подобная же причина, самочинное провозглашение А., вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 г.

А. может учреждаться и помимо установленного в Церкви порядка, однако на законном основании, а именно, в случае если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е прав. Двукратного (861) Собора: «...отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений». Это правило распространяется и на верный правосл. епископат одной из частей Церкви, высшая власть к-рой удалилась от истины. В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора ; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от К-поля, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.

Власть поместного епископата распространяется на пределы лишь своей поместной Церкви. Если этот принцип не соблюдается к.-л. поместной правосл. Церковью, то она становится источником серьезных внутриправосл. конфликтов. Поэтому канонически несостоятельны действия К-польского Патриархата, совершавшиеся нек-рыми его Предстоятелями, начиная с Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) , провозгласившего 1 марта 1922 г. доктрину о праве К-польского Патриархата на исключительную юрисдикцию на всю правосл. диаспору. Это означало распространение юрисдикции К-польского Патриархата на все миссии, епархии, приходы, мон-ри, др. религ. учреждения, возникавшие в результате миссионерской и обычной пастырской деятельности поместных правосл. Церквей в очагах эмиграции правосл. паствы (начиная со 2-й пол. XIX в.), осуществляемой ими вне своей канонической территории, какой являются страны их исторического бытия. Более того, Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) в приложении этой доктрины к РПЦ распространил ее на епархии, расположенные на исторически сложившейся единой канонической территории Русской Церкви, но оказавшиеся после событий Октября 1917 г. в России в границах новообразованных суверенных гос-в. Это относится к Финляндской и Выборгской епархии на территории Финляндии, Варшавской и Привислинской на территории Польши, Рижской и Митавской на территории Латвии, Ревельской и Эстонской на территории Эстонии. К-польский Патриархат пошел навстречу политическим интересам гос. руководства этих стран, добившегося в каждом случае обращения местного священноначалия к Патриарху К-польскому о принятии в его юрисдикцию, и тем самым - о выходе из состава РПЦ. Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) 13 марта 1923 г. принял в свою юрисдикцию Православную Церковь в Польше, 6 июня 1923 г.- Финляндскую Православную Церковь и 7 июля 1923 г.- Эстонскую Православную Церковь. Патриарх Григорий VII 13 нояб. 1924 г. предоставил Православной Церкви в Польше автокефалию, что также было деянием абсолютно неканоническим. Патриарх Фотий II 13 июня 1935 г. принял в свою юрисдикцию Латвийскую Православную Церковь.

Процесс восстановления канонического положения этих Церквей начался в кон. 1939 г., но только по окончании второй мировой войны он получил свое завершение, за исключением Эстонской Православной Церкви, продолжающей переживать тяжелые последствия канонически недопустимого деяния Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса).

30 мая 1931 г. К-польский Патриарх Фотий II, доказывая право подчинить себе серб. епархии, находящиеся за пределами Югославии, писал Сербскому Патриарху Варнаве : «Известен общий взгляд нашего Патриаршего Престола по вопросу о каноническом положении правосл. церковных общин и колоний, находящихся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, что все церковные общины, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу» (цит. по: ЖМП. 1947. № 11. С. 35). В обоснование этой доктрины К-польский Патриарх ссылается на 28-е прав. Халкид. Собора, в к-ром зафиксированы пределы юрисдикции престола Нового Рима: «...токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченнаго святейшаго престола cвятейшия Константинопольския Церкви...» Какое отношение имеют правосл. общины Зап. Европы к иноплеменникам вышеназванных областей - объяснить более чем затруднительно. За всем этим стоит каноническая и географическая несообразность. Поскольку для обоснования новоизмышленных претензий ссылка на 28-е прав. Халкид. Собора представляет собой очевидную натяжку, в последние десятилетия ХХ в. в К-поле главные аргументы в пользу этих притязаний находят в содержании 9-го и 17-го прав. Халкид. Собора, где говорится о правах клириков подавать апелляции на суд митрополита «экзарху великия области или к престолу царствующаго Константинополя» (прав. 9). На 9-е и 17-е прав. ссылаются как на подтверждение исключительных прав К-польского Патриархата в Церкви Вселенской, из чего уже выводятся и частные преимущества, и права последней, в т. ч. и юрисдикция над диаспорой. Такова суть аргументации Сардийского митр. Максима, автора сочинения, в к-ром отстаивается вселенская власть К-польских Патриархов. Между тем внимательный анализ исторического контекста, а также содержания этих правил позволяет сделать единственный вывод: речь идет о клириках К-польского Патриархата, к-рый только на Халкид. Соборе получил право юрисдикции над «великими экзархатами», упоминаемыми в 28-м прав.: Понтийским, Асийским и Фракийским. Это отмечал уже Иоанн Зонара в своем толковании на 17-е прав. Халкид. Собора, к-рое приводит и еп. Никодим (Милаш) в своих комментариях к этому правилу (Т. 1. С. 374): «Но не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему». Митр. Максим распространяет действие данных правил на Церкви Антиохии, Александрии, Иерусалима и Кипра, но не Рима. Для столь профилированного проведения границы указанные правила никаких оснований не содержат.

Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе. При этом речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Православие отвергает не только римско-католич. доктрину о наместничестве Христа и непогрешимости Римского епископа, но и притязания К-польских Патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей - диптихах, а значит, и при размещении делегаций поместных правосл. Церквей на общеправосл. конференциях и совещаниях, а также Соборах каждой Церкви отведено свое место в общем ряду и оно закрепляется за ней твердо, в течение столетий оставаясь неизменным, хотя это место в диптихе, называемое иначе рангом чести, лишено догматического значения, но обусловлено исторически. В основе диптиха лежат различные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения А., политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

В наст. время диптих автокефальных правосл. Церквей, применяемый в Русской Православной Церкви, включает 15 Церквей в следующей последовательности: Патриархаты К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский, а также Церкви Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Православная Церковь в Америке.

В К-польской Церкви признается несколько иной диптих: в нем не значится Православная Церковь в Америке, автокефальный статус к-рой К-польским Патриархатом не признается; Грузинской Церкви отведено место после Болгарской.

Лит.: Никодим [Милаш], еп. Далматинский . Православное церковное право. СПб., 1897. С. 307-325; Павлов А. С . Курс церковного права. Серг. П., 1902. С. 279-282; Гидулянов П. В . Восточные Патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Maxime des Sardes, metr . Le Patriarcat oecumenique dans l"Église Orthodoxe. P., 1975; Троицки С . Црквено право. Београд, 1937-1938. Т. 1-3; Цыпин В., прот . Церковное право. М., 1996. С. 203-209; Перић Д . Црквено право. Београд, 1997.

Прот. Владислав Цыпин

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  Подписанная 6 июля 1439 года во Флоренции уния на Руси встретила неприятие. Пока Киевский митрополит-униат и новоявленный папский легат Исидор добирался до Москвы, возглашая по дороге заключённую унию в западных епархиях, другие участники посольства успели прибыть в столицу раньше и сообщить о совершённом во Флоренции «предательстве греками» Православия . Впрочем, и в Польше , и в Литве уния не была признана. Во многом этому способствовала поддержка польским королём Казимиром «базельского » папы Феликса V и непризнание им заключившего унию папы Евгения IV . На стороне Базельского собора и папы Феликса был и польский епископат, который к тому же был настроен весьма непримиримо в отношении к православным догматам и обрядам . Благосклоннее к делу унии отнеслись в Смоленске и Киеве . Исидор прожил в Киеве всю зиму и в феврале отбыл в Москву.

  Исидор прибыл в Москву только на Страстную седмицу Великого Поста 19 марта 1441 года. Папский легат вступил в столицу по церемониалу католического епископа, с преднесением креста. К его приезду в Москве готовились, однако дали отслужить Литургию в кафедральном Успенском соборе . Во время литургии вопреки обычаю митрополит первым помянул не Константинопольского патриарха , а папу Евгения . По окончании Исидор провозгласил унию. После этого, великий князь Василий , назвав митрополита волком, изгнал его из храма, а через три дня он был арестован и заключён в Чудов монастырь . Впрочем, впоследствии (и с этим согласны все исследователи) Исидору дали возможность бежать в Литву , тем самым избавив себя от неприятной обязанности судить отступника-митрополита.

  После ареста митрополита великий князь из епископов, находившихся в это время в Москве, созвал собор. Присутствовали шесть из восьми епископов подконтрольной Василию II Северо-восточной Руси : Ростовский Ефрем , Рязанский Иона, епископ Суздальский Авраамий, Сарайский Иов, Пермский Герасим , Коломенский Варлаам . Никаких соборных документов не сохранилось (если они вообще были). Документом, вероятно связанным с собором, стало послание великого князя Константинопольскому патриарху. По меньшей мере, послание было составлено и отправлено. Известно два варианта этого документа, близких по тексту. Одно адресовано патриарху Митрофану , другое - на имя императора Иоанна VIII . Второе послание известно в составе 2-й Софийской летописи. Оба послания позволяют установить год их составления. Но если в первом фигурирует 1441 год, то второе послание указывает на 1443-й. Трудно сказать, была ли повторная попытка через два года связаться с Константинополем, или же просто переписчик допустил вполне объяснимую ошибку , но именно 2-я Софийская летопись сообщает, что, узнав о принятии унии императором и патриархом, великий князь вернул посольство с дороги, и послания адресатов не достигли.

  Тем не менее, этот документ представляет немалый интерес . Подробно извещая о произошедшем с Исидором, послание отвергает унию, как противоречащую «древнему нашему благочестию и православной вере». При этом упоминаются основные пункты расхождения с «латинянами». Это учение о «двойном» исхождении Святого Духа (filioqve) , совершение Евхаристии на пресном хлебе , учение о чистилище . Отвергается и право Папы выступать в качестве учителя Церкви . В послании подчёркивется верность «вашей греческой вере ». При этом великий князь просит позволения ставить митрополита собором русских епископов . Поводом для этой просьбы была «нужа далечного и непроходного путешествия» - трудность далёкого путешествия. Впрочем, великий князь просит патриаршего благословения и выражает желание «никако же разлучно от вас имать бытии наше православное христианство до века» .

  Действие московитов было активно поддержано на Афоне . От афонского протата и всех афонских иноков в Москву на имя князя Василия было направлено послание с поддержкой действий против унии .

  Избрание митрополита Ионы

  После изгнания Исидора русская митрополия несколько лет оставалась вакантной. Политическая ситуация в стране не способствовала разрешению церковных дел: в это время вновь вспыхнула борьба за власть между Василием II и Дмитрием Шемякой . В 1445 году хан Улуг-Мухаммед начал наступление на русские земли. Проиграв сражение под Суздалем , князь Василий попал в плен, но в скором времени за огромный выкуп он был отпущен. А в феврале 1446 года Дмитрий Шемяка без труда овладел Москвой . Вероятно, желая привлечь на свою сторону духовенство, Шемяка пригласил в Москву рязанского епископа Иону и предложил жить ему на митрополичьем дворе.

  Выбор Ионы Рязанского Шемякой связан был не с его личными предпочтениями: Иона уже дважды претендовал на Киевскую митрополию. Первый раз - после смерти митрополита Фотия в 1431 году . Тогда в Константинополе поставили смоленского епископа Герасима , ставленника литовского князя Свидригайло . Тем не менее, Иона уже в это время считается наречённым митрополитом . После гибели Герасима в 1435 году Иона отправился в Константинополь, но там на Киевскую митрополию уже был поставлен Исидор: в преддверии заключения унии для её сторонников важно было иметь на крупнейшей митрополии последовательного её сторонника.

  Шемякино правление продлилось недолго. В декабре 1446 года сторонники Василия захватили Москву, а сам великий князь водворился в столице в феврале 1447 года. В декабре 1448 года церковный собор утвердил Иону митрополитом. На соборе, кроме рязанского владыки, присутствовали епископы четырёх епархий: Ефрем Ростовский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский , Авраамий Суздальский. Архиепископ Новгородский Евфимий II и тверской епископ Илия прислали повольные грамоты .

  Сложность ситуации состояла в том, что Иона был избран собором епископов только Северо-восточной Руси. Епископы Литвы в этом случае оказывались не у дел, и была вероятна опасность сепаратистских настроений на западе митрополии. Однако этого не произошло. Ещё во время своего бегства из Москвы Исидор попытался закрепиться в Литве и таким образом отделить западные епархии, склонив их к принятию унии. Намерение это не увенчалось успехом уже вследствие позиции короля Казимира IV , разорвавшим отношения с Римом. В 1447 году при сменившем папу Евгения папе Николае V отношения между польским королём и Римом были восстановлены. Однако, в силу, очевидно, политических причин, а так же из-за активного неприятия идеи унии польским епископатом в Кракове решили поддержать московского ставленника на Киевскую митрополию. В 1451 году Казимир особой грамотой признал Иону митрополитом Киевским, подтвердив его права на все церковные имения на территории своего государства .

  Ранее Ионой с просьбой поддержки было отправлено послание киевскому князю Александру . В послании Иона ссылается на известные прецеденты поставления митрополитов на Руси «негладости ради» . В послании утверждается, что «кроме соборной церкви Святой Софии и царских полат во всём Царьграде … нигде не поминается папино имя». Посылать не к кому, делается вывод в послании, «царь не таков а ни патриарх не таков, иномудрствующе». . Подобные послания были направлены литовской знати и духовенству.

  Наконец послание с извещением о избрании митрополита на Руси было составлено и для Константинополя. Адресовалось оно на имя византийского императора Константина XI от великого князя Василия. Датируется 1452 годом. Известно два списка послания, несколько отличных по тексту . Одно послание помечено: «… да не пошла», то есть послание отправлено не было. Судьба другого варианта неизвестна. О какой-либо реакции Константинополя так же неизвестно. Тем не менее, текст послания показателен. В послании утверждается, что поставление произошло «не кичением, и не дерзостью», а из-за обстоятельств времени. Подробно излагается история с изменой Исидора и напоминается об обещании поставить после Исидора Иону. О причинах вынужденного нарушения канонического порядка великий князь пишет: «В ваших благочестивых державах, в церкви Божией разногласия бысть, а в путных шествиях неудобьепроходо шествие бысть, а в наших странах всяко неустроение» . Кроме того, не известно, есть ли вообще патриарх в Константинополе: «Не вемы, аще уже есть в державах святого ти царствия, в царствующем граде, святейший Патриарх» . Заявляется желание восстановить отношения «разве нынешних новоявльшихся разногласий». Послание завершается уверением: «А даст ли Бог, будет у святого ти царствия в святей соборней апостольской церкви Патриарх, по древнему благочестию; и мы должны о всех наших положеньих писати и посылати к его святыни о всем, и благословения требовати» .

  Формально автокефалия провозглашена не была. Более того, в Москве демонстрируют желание восстановления прежних отношений. Сейчас Москве важно получить подтверждение митрополичьего достоинства своего ставленника и добиться признания его на западе митрополии. Москву волнует легитимность самочинного избранного митрополита, поэтому в посланиях прослеживаются настойчивые попытки доказать вынужденность и правомочность своих действий. Максимальное требование Москвы - это самостоятельное избрание митрополита, то есть - церковная автономия .

  Отношения с Константинопольским Патриархом после падения Константинополя

  В январе 1454 года волей султана Мехмеда Завоевателя , оставшиеся в городе и его окрестностях епископы избрали патриарха - первого православного после подписания унии. Им стал признанный глава антиуниатской партии Геннадий Схоларий . Таким образом, в Константинополе появился православный патриарх, и это должно было иметь последствия в отношениях с Русской митрополией. Однако об этих отношениях известно крайне мало. Всего два документа сообщают нам о том, что сношения с кирихиальной церковью были восстановлены. Это не полностью сохранившееся послание к Константинопольскому патриарху и упоминание в «Сказании о Спасо-Каменном монастыре» Паисия (Ярославова) посольства игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана .

  Послание патриарху вновь подтверждает готовность принимать благословение от Константинопольских патриархов . Послание указывает на ещё один документ, отправленный из Константинополя великому князю. По меньшей мере, этот документ, содержит требование переговоров с патриархией.

  «Сказание о Спасо-Каменном монастыре», написанного Паисием (Ярославовым) сообщает, что игумен Кириллова монастыря Кассиан дважды был с посольством у патриарха. Целью посольства было «церковное исправление» , однако, о каком «исправлении» идёт речь - неясно.

  Разделение митрополии

  Если признание митрополита Ионы на западе митрополии в первое время было безусловным и утверждено поддержкой короля Казимира, то при сменившем папу Николая Каликсте III (1455-1458), положение изменилось. Король Казимир принял в качестве Киевского митрополита римского ставленника, сподвижника и ученика Исидора Григория Болгарина . Григорий, аббат монастыря св. Дмитрия в Константинополе, 15 октября 1458 года был посвящён патриархом-униатом Григорием Маммасом митрополитом Киевским, Литовским и всея Руси . Ранее, решением папы Каликста от 21 июля 1458, митрополия была разделена. Из документа следует, что отныне, по мнению Рима, поместная церковь Руси состоит из епархий «высшей России», управлявшуюся «раскольничьим монахом Ионой, сыном беззакония», и «нижней России». Таким образом «… Киевская митрополия разделялась папским указом, а не решением патриарха» . В ведении Григория оказались 9 западных епархий Западной Руси. Правда при новом понтифике Пие II в январе 1459 «московская» часть митрополии Исидором была передана Григорию и целостность митрополии формально была восстановлена . В связи с этим Казимиру из Рима последовала просьба способствовать признанию Григория и в Москве. Иону же, если он появится в королевских владениях, необходимо было арестовать . Казимир добросовестно выполнил поручение, предложив принять Григория митрополитом и Василию II. Однако из Москвы потребовали «старины не нарушать» и отказались принимать митрополита-униата. «Старина», на которой настаивал московский князь, заключалась в зависимости принятия митрополитов на русскую кафедру только от русских князей.

  Для противодействия унии митрополитом Ионой в литовские земли направил игуменов Троицкого монастыря Вассиана и Кириллова Кассиана к православному духовенству и дворянству с посланиями, в которых требовалось Григория не признавать. Однако умонастроение в среде литовского духовенства за эти годы изменилось. Епископы западных областей прислали митрополиту свои ответы, но содержание их неизвестно. Многие вместе со своим ответом отослали и копии грамот от папы и «арцибискупа» Константинополя Григория. Стало известно, что часть епископов сослужит униатскому митрополиту .

  В этих условиях в конце 1459 года на соборе в Успенском соборе Кремля русские епископы, принявшие ранее рукоположения от св. Ионы, постановили: «Видя на самом деле, что по грехам нашим и по еретичеству отступника от православной веры Исидорова ученика Григория, называющего себя митрополитом Киевским, совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской и от этого разделения произошла великая пагуба для православия, мы как при нашем поставлении дали отцу нашему Ионе, так и теперь повторяем обещание - быть нам неотступными от святой Церкви Московской и от него и во всём повиноваться ему, а по отшествии к Богу повиноваться нам тому митрополиту, который по правилам святых апостолов и отцов будет поставлен в соборной церкви на Москве у гроба святого чудотворца Петра» . В отношении же Григория было принято «грамот от него никаких не принимать и совещаний с ним не иметь ни о чём».

  Собор подтвердил, что «разделение бысть святым Божиим церквам, московской зборной церкви с киевской церковью» .

  Сношения с Иерусалимским патриархом

  На фоне неопределённых отношений с Константинополем интерес представляют активные контакты с Иерусалимским патриархом . Самым ранним документом является прощенная грамота Иерусалимского патриарха Иоакима великому князю Василию , появившаяся до 1462 года. . Иерусалимский владыка разрешает великого князя от некого церковного запрещения . Причиной сближения, по всей видимости, оказались материальные нужды Иерусалимского патриархата: после османского завоевания Россия была единственным православным государством, которое могло оказать значительную помощь . Об этом сообщает послание митрополита Феодосия новгородцам и псковичам . Этот же документ сообщает, что и сам патриарх Иоаким в 1464 году собирался прибыть на русскую землю, для сбора милостыни и подачи благословения, но умер в Каффе . Вместо него миссию совершил его брат и протосинкел Иосиф, которого он просил поставить в митрополиты Кесари Филипповой . Просьба была выполнена, и Иосиф собором русских епископов был поставлен митрополитом Кесари. Сохранилась и настольная грамота митрополиту Кесарийскому Иосифу . Документ датирован апрелем 1464 года.

  Из этих документов следует, что, по меньшей мере, в Иерусалиме законность самостоятельного поставления русских митрополитов признавали. Однако это единственные документы, называющие имя Иерусалимского патриарха начала 60-х годов XV века. Известен патриарх Иоаким, при котором был Иерусалимский патриарший собор в 1443 году, которого и считают автором разрешительной грамоты Василию II. Однако известно, что на Иерусалимской кафедре он находился с 1431 по 1450 год. О том, кто был патриархом Иерусалимским в начале 60-х, достоверных сведений, кроме упомянутых посланий на русском языке, нет .

  Схизма

  Восстановление сношений со Вселенской патриархией

  На неофициальном уровне сношения с «греками» никогда не прекращались. А потребность утратившей поддержку государства церкви в средствах заставляло обращаться за милостыней в Московию и Константинопольских патриархов. В свою очередь и русские отправлялись в длительные паломничества в Константинополь, на Афон , Палестину и Синай . Так известна длительная поездка в Константинополь, на Синай и Афон в 70-х годах XV века заволжских монахов Нила Сорского и Иннокентия Комельского . Вообще в среде «нестяжателей » отношение к «грекам» не отличалось тем ригоризмом, который мы находим в официальных документах.

  Частичное восстановление отношений происходит при «нестяжательном» митрополите Варлааме . В 1518 году в Москву от патриарха Константинопольского Феолипта прибывает официальная делегация, возглавляемая митрополитом Зихнийским Григорием. Причиной визита была всё та же милостыня, но митрополит Григорий привёз с собой официальное письмо от патриарха. В послании митрополит Варлаам титулуется по старому, митрополитом Киевским и всея Руси. Однако принять благословение от патриарха русский митрополит отказался .

  По всей видимости, приезжие греки часто задавали вопрос о том, на каком основании русские митрополиты не едут в Константинополь на поставление, и это вызывало раздражение в московском обществе. В составе делегации в Москву прибыл и Максим Грек , прибывший с Афона по приглашению великого князя для перевода богослужебных книг. Максим Грек неоднократно выражал недоумение отказом принимать в Москве митрополита от Константинополя. Русские пытались убедить учёного грека, говорили о каких-то патриарших актах, но самих документов никто предоставить не мог. Максим Грек пишет сочинение, в котором пытается убедить своих оппонентов о сохранности чистоты православия и под властью безбожного царя . В конце концов, эти сомнения стали одним из пунктов обвинения преподобного Максима на судах 1525 и 1531 годов . На суде преподобный Максим подтвердил своё отрицательное отношение к русской автокефалии.

  Неразрешённость вопроса о правовом статусе Русской Церкви однако не мешало продолжению сношений с Константинополем. С востока приходили просьбы о материальной помощи, русская сторона обращалась на Восток по своим нуждам. Так в 1557 году в Константинополь и на Афон для подтверждения царского титула Ивана Грозного была направлена делегация Феодорита Кольского . Посольство прошло успешно, и официальное подтверждение царского титула от восточных патриархов было получено. А в 1586 в Москву прибыл Антиохийский патриарх Иоаким . В 1589 году Москву посетил и Константинопольский патриарх Иеремия II . В России воспользовались этим и смогли провести переговоры об учреждении Московского патриархата . С учреждением патриаршества на Руси в 1589 году вопрос о законности автокефалии был снят.

  Правовая оценка

  Известный современный специалист в области церковного права прот. Владислав Цыпин утверждает правомерность установления автокефалии Русской Церкви в 1448 году. Основанием для самостоятельного канонического введения самовозглавления по мнению отца Владислава является 15-е правило Двукратного собора 861 года: «Отделяющегося от общения с предстоятелем ради некия ереси, осуждённой святыми соборами или отцами, когда он проповедуют ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучитилей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений». .

  Примечания

  1. Речь идёт о иеромонахе Симеоне Суздальском и суздальском епископе Авраамии , подписавшем соборное определение. Симеон при возвращении русской делегации в декабре 1439 года бежал из Венеции в Новгород к архиепископу Евфимию II , был вызван в Смоленск смоленским князем и подвергнут там аресту, но смог вернуться в Москву. Впоследствии им было написано пространное сочинение с критикой унии. Епископ Авраамий прибыл в Москву 19 сентября 1440 года.
  2. Из письма в Польшу: «Что может быть большей тягостью для церкви, чем согласиться с греками, одобрив их веру и обряд, противоположные латинским. Хотим узнать у правдивых, живут ли все в Греции по-христиански, и особенно у вас, господа, в Польше и в Львове, где живут многие греки, истинно ли т. н. возвращение греков к латинянам». См. Б. Н. Флоря. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х - конец 60-х гг. XV в.) .
  3. Речь идёт о первом белокаменном Успенском соборе, построенным в 1326 году.
  4. Это произошло 15 сентября.
  5. Присутствие в Москве столь ко времени шести из восьми епископов северо-восточной Руси вряд ли было случайным.
  6. В посланиях указывается, что со времени крещения Руси прошло в первом случае 453 года, во втором - 455. Это соответствует 1441 и 1443 годам.
  7. Послание великого князя Василия Васильевича патриарху Митрофану. Акты Исторические. № 39 с. 71-75.
  8. «Принесе же к нам и от Римского Папы писания, в нем же о Святем Дусе две начале Латине утвердиша».
  9. … "надо всеми же семи (патриархами) сотвори его всему нашему православному христианству отца и учителя и всем церквам главу … и на всех концех вселеныя имети его перваго, неистене и неправедне называющее его, в писании оном, наместника блаженному и верховному Апостолу Петру.
  10. «Просим святейшее твоё владычество, да со святым царём и со всем божественным и освящённым собором, воззревши в святые ваши и божественные правила греческие и в это папино послание … свободна нам сотворите в нашей земле поставление митрополита.»
  11. Иными словами, речь идёт о церковной автономии, а не автокефалии.
  12. См. Е. М. Ломизе. Письменные источники о Флорентийской унии на Московской Руси в середине XV в. с. 75-79.
  13. Не позже 1443 года, так как в послании упоминается патриарх Митрофан, умерший в 1443 году.
  14. Василий бежал в Троице-Сергиев монастырь, но был там захвачен боярином Иваном Можайским и ослеплён.
  15. Известен, по меньшей мере, один документ, относящийся к 1433 году, где Иона называет себя «наречённым в святейшую митрополию русскую» (РИБ. Т. 6 ст. 521).
  16. Грамоты о согласии на поставление Ионы.
  17. Сам Московский митрополит приписывает инициативу самостоятельного избрания русского первоиерарха великому князю Василию. Об этом он пишет в послании к киевскому князю