Οκτώ κύρια κειμήλια του χριστιανισμού. Χριστιανικά λείψανα Σχετικά με τις προσευχές και τα άσματα κοινά σε όλες τις ακολουθίες που τελούνται σε ορθόδοξους χριστιανικούς ναούς

Ο Χριστιανισμός είναι μια από τις πιο διαδεδομένες θρησκείες. Κάθε ναός ή εκκλησιαστικό σκεύος είναι ένα πραγματικό έργο τέχνης, το παλαιότερο από τα οποία κοστίζει υπέροχα χρηματικά ποσά. Όμως η αξία ενός χριστιανικού λειψάνου δεν καθορίζεται από την ομορφιά του, αλλά από τη θρησκευτική του σημασία. Οποιαδήποτε έμμεση σχέση με τον Χριστό κάνει ένα πράγμα ανεκτίμητο.

Οι ειδικοί σε όλο τον κόσμο διαφωνούν για το πόσα καρφιά χρησιμοποιήθηκαν κατά τη σταύρωση του Χριστού. Άλλοι λένε τρία, άλλοι λένε τέσσερα. Ο ακριβής αριθμός τους είναι άγνωστος, αλλά υπάρχουν αρκετά λεγόμενα καρφιά του Τιμίου Σταυρού που τιμούνται εδώ και πολλά χρόνια. Σύμφωνα με το μύθο, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας έστειλε τη μητέρα του Ελένη στην Ιερουσαλήμ αναζητώντας τον Σταυρό. Με την επιστροφή της, η Έλενα έφερε μαζί της σωματίδια Ζωοδόχου Σταυρού και καρφιά με τα οποία σταυρώθηκε ο Χριστός.

Ο Κωνσταντίνος σφύριξε ένα από τα καρφιά στο κράνος του και έβαλε το δεύτερο στο χαλινάρι του αλόγου του. Το τελευταίο, τρίτο καρφί, μεταμορφώθηκε στο λεγόμενο Σιδερένιο Στέμμα του Λομβαρδικού Βασιλείου. Επιπλέον, υπάρχουν περίπου 30 ακόμη καρφιά διάσπαρτα σε όλη την Ευρώπη, που τιμούνται ως λείψανα. Πιθανότατα όμως κάποια από αυτά δεν έχουν καμία σχέση με τον Χριστό.

Το αγκάθινο στεφάνι από το κεφάλι του Χριστού έχει μελετηθεί από επιστήμονες εδώ και πολύ καιρό, αλλά δεν υπάρχουν επιστημονικές αποδείξεις για την αυθεντικότητά του. Ωστόσο, αυτό δεν εμποδίζει εκατομμύρια πιστούς να το σέβονται ως ιερό. Η μοίρα του αγκάθιου στέμματος δεν ήταν εύκολη. Το 1238, ο αυτοκράτορας Βαλδουίνος Β' ενέχυρο το στέμμα σε μια βενετική τράπεζα λόγω οικονομικών δυσκολιών.

Όμως χάρη στον βασιλιά της Γαλλίας Λουδοβίκο τον Άγιο, ο οποίος αγόρασε το στέμμα για τεράστια χρήματα, το λείψανο μεταφέρθηκε στην Παναγία των Παρισίων τον Αύγουστο του 1239, όπου φυλάσσεται μέχρι σήμερα. Το στέμμα είχε αρχικά 70 αγκάθια, αλλά με την πάροδο των αιώνων τα αγκάθια μοιράστηκαν μεταξύ Γάλλων βασιλιάδων και Βυζαντινών αυτοκρατόρων.

Οι πρώτες γραπτές αναφορές για τη Σινδόνη του Τορίνο εμφανίζονται τον 14ο αιώνα. Το λείψανο μεταφέρθηκε από χέρι σε χέρι στο πέρασμα των αιώνων έως ότου τοποθετήθηκε στον καθεδρικό ναό του Ιωάννη του Βαπτιστή στο Τορίνο το 1578. Η Σινδόνη του Τορίνο είναι το πιο διάσημο, μελετημένο και ταυτόχρονα αμφιλεγόμενο ιερό του χριστιανικού κόσμου. Η Καθολική Εκκλησία δεν έχει κάνει ακόμη επίσημη δήλωση σχετικά με τη θέση της σχετικά.

Σύμφωνα με τη χρονολόγηση με ραδιενεργό άνθρακα το 1988, το σάβανο κατασκευάστηκε μεταξύ 1260 και 1390. Μεταγενέστερες μελέτες δείχνουν επίσης ότι η ηλικία της είναι πολύ μικρότερη από την αναμενόμενη. Αν και ορισμένοι ειδικοί υποστηρίζουν ότι τα αποτελέσματα της έρευνας μπορεί να είναι αναξιόπιστα. Ταυτόχρονα, ορισμένοι πιστοί από όλο τον κόσμο είναι σίγουροι ότι πρόκειται για το ίδιο σάβανο με το οποίο τυλίχθηκε το σώμα του Χριστού μετά θάνατον.

7. Κύριε (πέπλο)

Μετά τη σταύρωση του Ιησού, οι μαθητές τύλιξαν το σώμα του σε ένα σάβανο και ο κ. (Λατινική ονομασία για ένα μαντήλι για το σκούπισμα του ιδρώτα από το πρόσωπο) τοποθετείται στο πρόσωπό σας για να το σκουπίσετε. Sudar - ένα κομμάτι λινό ύφασμα με ίχνη αίματος και ichor. Μια σύντομη αναφορά του ως πληρωμής κηδείας περιέχεται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Οι περισσότερες από τις γνωστές πληροφορίες για το λείψανο καταγράφηκαν τον 12ο αιώνα από τον Πελάγιο, επίσκοπο του Οβιέδο. Λίγο νωρίτερα, το 1075, το φέρετρο στο οποίο φυλασσόταν ο σερ βρέθηκε από τον εθνικό ήρωα της Ισπανίας, γνωστό ως El Cid Campeador.

Τώρα το μοναστήρι φυλάσσεται στο Οβιέδο, όπου οι προσκυνητές μπορούν να το δουν τρεις φορές το χρόνο. Η χρονολόγηση με ραδιενεργό άνθρακα χρονολογεί το λείψανο στο 700 μ.Χ. Αυτό σημαίνει ότι ο κύριος είναι παλαιότερος από το σάβανο και δεν θα μπορούσαν να είχαν χρησιμοποιηθεί ταυτόχρονα. Αυτό θέτει επίσης αμφιβολίες για την αυθεντικότητά του, εάν η ανάλυση είναι πιστευτή.

Σύμφωνα με το μύθο, όταν ο Ιησούς μετέφερε το σταυρό στον Γολγοθά, μια ευσεβής γυναίκα που ονομαζόταν Βερόνικα του έδωσε ένα πανί για να σκουπίσει τον ιδρώτα από το μέτωπό του, μετά από το οποίο εμφανίστηκε μια εικόνα του προσώπου του Χριστού στο ύφασμα. Ωστόσο, αυτό το περιστατικό δεν περιγράφεται στη Βίβλο. Από τον 17ο αιώνα, η σανίδα της Βερόνας θεωρούνταν χαμένη. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, το έκλεψαν από το Βατικανό.

Πριν από λίγο καιρό, ο Frank Heinrich Feiffer, ένας Γερμανός ιερέας από το τάγμα των Ιησουιτών, δάσκαλος στο Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο της Ρώμης, ανακάλυψε το πιάτο της Βερόνα στο μικρό ιταλικό χωριό Manopello. Η απόδειξη της αυθεντικότητας ενός λειψάνου είναι δύσκολη λόγω της ηλικίας του και του κινδύνου ζημιάς. Ωστόσο, ορισμένοι ειδικοί και πολλοί πιστοί τείνουν να πιστεύουν ότι αυτός ο πίνακας είναι πραγματικός.

Μετά τη σταύρωση του Χριστού, ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ένας από τους μυστικούς οπαδούς του, σκουπίζει το αίμα από το πρόσωπο του Ιησού με ένα κομμάτι ύφασμα. Σύμφωνα με το μύθο, αυτό το ύφασμα διατηρήθηκε στην Ιερουσαλήμ μέχρι τη Δεύτερη Σταυροφορία, όταν ο βασιλιάς Βαλδουίνος Γ' έδωσε το λείψανο στον Τιερί της Αλσατίας, κόμη της Φλάνδρας. Όταν ο Κόμης επέστρεψε στη γενέτειρά του, την Μπριζ στο Βέλγιο, διέταξε να τοποθετηθεί το ύφασμα στο παρεκκλήσι της Βασιλικής του Αγίου Αίματος.

Το ιερό φυλάσσεται εκεί μέχρι σήμερα σε μπουκάλι διακοσμημένο με χρυσό και αγγέλους. Παραδόξως, το μπουκάλι δεν έχει ανοίξει ποτέ. Σύγχρονη έρευνα έχει δείξει ότι είναι κατασκευασμένο από κρύσταλλο βράχου, και πιστεύεται ότι αρχικά ήταν ένα μπουκάλι αρώματος.

Κάθε χρόνο την ημέρα της Ανάληψης του Κυρίου, η πόλη φιλοξενεί αργία προς τιμή του Αίματος του Χριστού, που προσελκύει τουρίστες από όλο τον κόσμο. Ο Επίσκοπος της Μπριζ μεταφέρει ένα μπουκάλι στους δρόμους, ακολουθούμενος από τους κατοίκους της πόλης, αναδημιουργώντας βιβλικά γεγονότα.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Γάιος Κάσσιος Λογγίνος, ένας Ρωμαίος εκατόνταρχος, βύθισε ένα δόρυ στο υποχόνδριο του σταυρωμένου Ιησού Χριστού. Υπάρχουν πολλά θραύσματα δόρατος στον κόσμο που ισχυρίζονται ότι είναι αυθεντικά. Ένα από τα αντίγραφα βρέθηκε το 1908 κατά την Α' Σταυροφορία στην Αντιόχεια από έναν εξαθλιωμένο μοναχό ονόματι Πέτρο Βαρθολομαίο.

Σύμφωνα με τον μοναχό, του εμφανίστηκε ο Απόστολος Ανδρέας και είπε ότι το δόρυ ήταν κρυμμένο κάτω από τον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου στην πόλη. Ο Πήτερ Βαρθολομαίος είπε στον Κόμη Ρέιμοντ και στον Επίσκοπο Λε Πουί για το όραμά του. Ο επίσκοπος ήταν δύσπιστος για τα λόγια του, αλλά ο κόμης ήταν εμπνευσμένος. Διέταξε τους άνδρες του να αρχίσουν να σκάβουν κάτω από τον καθεδρικό ναό, αλλά δεν βρήκαν τίποτα.

Τότε ο Πήτερ Βαρθολομαίος πήδηξε στην σκαμμένη τάφρο και ανακάλυψε ένα μεταλλικό αντικείμενο που έμοιαζε με δόρυ. Και παρόλο που δεν υπήρχαν αποδείξεις ότι αυτό ήταν το δόρυ του Λογγίνου, οι σταυροφόροι που ήταν υπό πολιορκία πίστεψαν στο εύρημα και βρήκαν τη δύναμη να σπάσουν τον αποκλεισμό της πόλης.

Ο ιερός πρόποδας ή ιερή ακροποσθία είναι το πιο ασυνήθιστο και πολύτιμο λείψανο, καθώς αποτελεί άμεσα μέρος του σώματος του Χριστού. Όπως όλα τα αγόρια των Εβραίων, ο Ιησούς περιτομήθηκε την όγδοη ημέρα μετά τη γέννησή του. Η πρώτη αναφορά της ιερής ακροποσθίας χρονολογείται από το 800 μ.Χ., και ανήκει στον Καρλομάγνο. Ο βασιλιάς των Φράγκων υποστήριξε ότι έλαβε το ιερό πρόκριμα από έναν άγγελο που του εμφανίστηκε. Ο Καρλομάγνος αργότερα έδωσε το λείψανο στον Πάπα Λέοντα Γ', ο οποίος τοποθέτησε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του. Έτσι ο Κάρολος έλαβε τον τίτλο του Ρωμαίου Αυτοκράτορα.

Από την εμφάνιση του λειψάνου στην Καθολική Εκκλησία, η διαμάχη δεν έχει υποχωρήσει γύρω από αυτό. Περισσότερες από 20 εκκλησίες που επέμεναν να κατέχουν ιερό προαύλιο. Παραδόξως, η Καθολική Εκκλησία έχει κάνει επίσημη δήλωση σχετικά με αυτό. Ο Πάπας Κλήμης Ζ' ανακοίνωσε ότι η πραγματική ακροποσθία του Χριστού φυλασσόταν στο Αβαείο του Χαρού. Εν τω μεταξύ, οι θεολόγοι υποστηρίζουν ότι η ύπαρξη του ιερού προπήγματος είναι αδύνατη, αφού ο Χριστός αναλήφθηκε στους Ουρανούς και, επομένως, όλα τα μέρη του σώματός του δεν βρίσκονται πλέον στον ανθρώπινο κόσμο.

Savior Not Made by Hands or Miracle-Working Mandylion - μια εικόνα του Χριστού, η προέλευση του οποίου παραμένει αμφιλεγόμενη. Η γενικά αποδεκτή εκδοχή είναι ότι ο βασιλιάς της Έδεσσας Άβγαρος έστειλε στον υπηρέτη του Ανανία μια επιστολή στον Ιησού. Στην επιστολή ζήτησε από τον Χριστό να έρθει και να τον θεραπεύσει από τη λέπρα. Ο Χριστός απέρριψε το αίτημα, αλλά ευλόγησε τον βασιλιά και υποσχέθηκε να στείλει έναν μαθητή που θα μπορούσε να τον θεραπεύσει.

Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Ανανίας ήταν καλλιτέχνης και ζωγράφισε το πορτρέτο του Χριστού, και σύμφωνα με μια άλλη, ο Χριστός έδωσε στον Ανανία μια πετσέτα με την οποία μόλις είχε σκουπίσει το πρόσωπό του και η εικόνα του έμεινε στο ύφασμα. Με αυτό ο Ανανίας επέστρεψε στο Άβγαρ, και ο βασιλιάς της Έδεσσας βρήκε την ιερή εικόνα του Χριστού.

Παρά τα όσα λένε οι Monty Python και Dan Brown, το Άγιο Δισκοπότηρο είναι απλώς το κύπελλο από το οποίο ήπιε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο και στο οποίο ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία μάζεψε το αίμα από τις πληγές του σταυρωμένου Ιησού.. Στον Χριστιανισμό, η σταύρωση και το αίμα του Χριστού έχουν ιδιαίτερη σημασία, επομένως το Δισκοπότηρο έχει μεγάλο ενδιαφέρον για πιστούς και ερευνητές.

Υπάρχουν πολλά μπολ που ισχυρίζονται ότι είναι αυθεντικά. Το πιο γνωστό είναι το κύπελλο από τον καθεδρικό ναό της Βαλένθια, το οποίο έχει πιστοποιητικό γνησιότητας από το 262 μ.Χ. Το κύπελλο λέγεται ότι χρησιμοποιήθηκε από τους πρώτους 22 πάπες, από τον Άγιο Πέτρο μέχρι τον Πάπα Σίξτο Β', ο οποίος το παρέδωσε στον Άγιο Λαυρέντιο.

Το διάγραμμα του κτιρίου μιας ορθόδοξης εκκλησίας που παρουσιάζεται παρακάτω αντικατοπτρίζει μόνο τις πιο γενικές αρχές κατασκευής ναών· αντικατοπτρίζει μόνο τις βασικές αρχιτεκτονικές λεπτομέρειες που ενυπάρχουν σε πολλά κτίρια ναών, οργανικά συνδυασμένες σε ένα ενιαίο σύνολο. Αλλά με όλη την ποικιλία των κτιρίων ναών, τα ίδια τα κτίρια είναι άμεσα αναγνωρίσιμα και μπορούν να ταξινομηθούν σύμφωνα με τα αρχιτεκτονικά στυλ στα οποία ανήκουν.

Διάγραμμα ναού

Abse- προεξοχή βωμού, σαν προσκολλημένη στο ναό, τις περισσότερες φορές ημικυκλική, αλλά και πολυγωνική σε κάτοψη, στεγάζει το βωμό.

Τύμπανο- κυλινδρικό ή πολύπλευρο άνω μέρος του ναού, πάνω από το οποίο είναι κτισμένος τρούλος, που καταλήγει σε σταυρό.

Ελαφρύ τύμπανο- ένα τύμπανο, του οποίου οι άκρες ή η κυλινδρική επιφάνεια κόβονται από ανοίγματα παραθύρων

Κεφάλαιο- τρούλος με τύμπανο και σταυρό που στεφανώνουν το ναό.

Ζακομάρα- στη ρωσική αρχιτεκτονική, μια ημικυκλική ή σε σχήμα καρίνας ολοκλήρωση μέρους του εξωτερικού τοίχου ενός κτιρίου. κατά κανόνα, επαναλαμβάνει τα περιγράμματα του τόξου που βρίσκεται πίσω του.

Κύβος– ο κύριος όγκος του ναού.

Βολβός- ένας τρούλος εκκλησίας σε σχήμα κρεμμυδιού.

Κύριος ναός(γαλλική γλώσσα nef,από λατ. navisπλοίο), ένα επίμηκες δωμάτιο, μέρος του εσωτερικού κτιρίου εκκλησίας, οριοθετημένο στη μία ή και στις δύο διαμήκεις πλευρές από έναν αριθμό κιόνων ή πεσσών.

Βεράντα- ανοιχτή ή κλειστή βεράντα μπροστά από την είσοδο του ναού, υπερυψωμένη σε σχέση με το επίπεδο του εδάφους.

Pilaster (λεπίδα)- μια δομική ή διακοσμητική επίπεδη κάθετη προεξοχή στην επιφάνεια ενός τοίχου, που έχει βάσηΚαι κεφάλαιο

Πύλη– Αρχιτεκτονικά σχεδιασμένη είσοδος στο κτίριο.

Τραπεζαρία- τμήμα του ναού, μια χαμηλή προέκταση στη δυτική πλευρά της εκκλησίας, που χρησίμευε ως χώρος για κήρυγμα, δημόσιες συναθροίσεις και στην αρχαιότητα, μέρος όπου οι αδελφοί έπαιρναν φαγητό.

Σκηνή- ένα ψηλό τετραγωνικό, έξι ή οκτάγωνο πυραμιδικό κάλυμμα πύργου, ναού ή καμπαναριού, διαδεδομένο στη ναοτεχνική αρχιτεκτονική της Ρωσίας μέχρι τον 17ο αιώνα.

Αέτωμα- ολοκλήρωση της πρόσοψης κτιρίου, στοάς, κιονοστοιχίας, που περικλείεται από πρανές στέγης και γείσο στη βάση.

μήλο– μια μπάλα στην άκρη του τρούλου κάτω από το σταυρό.

Κερκίδα– οριζόντια διαίρεση του όγκου του κτιρίου μειώνεται σε ύψος.

Εσωτερική δομή του ναού

Η Ορθόδοξη Εκκλησία χωρίζεται σε τρία μέρη: βεράντα,πράγματι ναός(μεσαίο μέρος) και Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ.

Στο νάρθηκαΠαλαιότερα υπήρχαν εκείνοι που ετοιμάζονταν για το βάπτισμα και εκείνοι που μετανόησαν, προσωρινά αφορισμένοι από την Κοινωνία. Οι στοές στις εκκλησίες των μοναστηριών χρησιμοποιούνταν συχνά και ως τραπεζαρίες.

Εγώ ο ίδιος ναόςπροοριζόταν άμεσα για την προσευχή των πιστών, δηλαδή των βαπτισμένων χριστιανών που δεν είναι υπό μετάνοια.

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ- τόπος ιερών τελετουργιών, το σημαντικότερο από τα οποία είναι το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας.

Διάγραμμα βωμού

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ

Λέξη Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ,που δηλώνει το σημαντικότερο σημείο του ναού, απρόσιτο για τους λαϊκούς, έχει μακρά ιστορία. Ήδη στην Αρχαία Ελλάδα, σε χώρους δημόσιων συναθροίσεων υπήρχε ειδικό ύψωμα που προοριζόταν για ομιλίες ρητόρων, φιλοσόφων, δικαστών που εκδίδουν ποινές και για την αναγγελία βασιλικών διαταγμάτων. λεγόταν " bima», και αυτή η λέξη σήμαινε το ίδιο με τη λατινική αλτα αρα –υπερυψωμένο μέρος, υψόμετρο. Το όνομα που δόθηκε στο σημαντικότερο τμήμα του ναού δείχνει ότι από τους πρώτους κιόλας αιώνες του Χριστιανισμού Αγια ΤΡΑΠΕΖΑχτίστηκε σε μια εξέδρα υπερυψωμένη σε σχέση με άλλα μέρη του ναού. Και συμβολικά, αυτό σημαίνει ότι το μέρος που ορίζεται από τη λέξη «βωμός» έχει εξαιρετικά υψηλή πνευματική σημασία. Σε μια χριστιανική εκκλησία, αυτός είναι ο τόπος ειδικής κατοικίας του Βασιλιά της Δόξας, του Κυρίου Ιησού Χριστού. Οι βωμοί στις ορθόδοξες εκκλησίες, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, είναι διατεταγμένοι στην ανατολική πλευρά. Η αίθουσα του βωμού είναι αψίδα,σαν προσκολλημένο στον ανατολικό τοίχο του ναού. Μερικές φορές συμβαίνει ότι ο βωμός στο ναό δεν βρίσκεται στην ανατολική πλευρά, αυτό οφείλεται σε διάφορους λόγους, κυρίως ιστορικούς.

Παρόλο που οι ορθόδοξες εκκλησίες είναι χτισμένες με το βωμό στραμμένο προς την ανατολή, προς την κατεύθυνση όπου ανατέλλει ο ήλιος, η λατρεία δεν είναι στη δημιουργημένη αστρονομική αρχή, αλλά στον ίδιο τον Χριστό, Ο οποίος στις εκκλησιαστικές προσευχές φέρει τέτοια ονόματα όπως "Ήλιος της Αλήθειας", " Ανατολή από ψηλά», «Ανατολή είναι το όνομά Του» Εάν τοποθετηθούν πολλοί βωμοί σε έναν ναό, καθένας από αυτούς καθαγιάζεται στη μνήμη ενός ειδικού γεγονότος ή αγίου. Τότε καλούνται όλοι οι βωμοί, εκτός από τον κύριο πλαϊνοί βωμοίή διαδρόμους.Υπάρχουν επίσης διώροφοι ναοί, κάθε όροφος των οποίων μπορεί να έχει πολλούς διαδρόμους.

ΣΕ Αγια ΤΡΑΠΕΖΑείναι Θρόνος,στην οποία λαμβάνει χώρα Μυστήριο της Θείας ΕυχαριστίαςΚαι Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ,πάνω στο οποίο παρασκευάζεται ψωμί και κρασί γι' αυτό Μυστήρια (προσκομιδία).Πίσω Θρόνοςπου βρίσκεται Ορεινό μέρος.Επιπλέον, το εξάρτημα του βωμού είναι αποθήκευση σκάφουςΚαι σκευοφυλάκιο,που βρίσκονται πριν και μετά τη Λειτουργία; ιερά σκεύη,συνήθιζε να δεσμεύεται ΜυστήριαΚαι λειτουργικά άμφια κληρικών.Τίτλοι ΘρόνοςΚαι Αγια ΤΡΑΠΕΖΑαρκετά αργά, επομένως σε λειτουργικά βιβλία σύμφωνα με την αρχαία παράδοση Αγια ΤΡΑΠΕΖΑπου ονομάζεται πρόταση, ΕΝΑ Θρόνοςεπίσης λέγεται Γεύματα, αφού το Σώμα και το Αίμα του Χριστού βρίσκονται πάνω του και διδάσκονται στον κλήρο και τους πιστούς.

Θρόνος

Θρόνοςείναι ένα ξύλινο (μερικές φορές μάρμαρο ή μεταλλικό) τραπέζι που στηρίζεται σε τέσσερις «κολώνες» (δηλαδή πόδια, το ύψος των οποίων είναι 98 εκατοστά και με επιτραπέζια επιφάνεια – 1 μέτρο). Βρίσκεται απέναντι Βασιλικές Πόρτες(η πύλη που βρίσκεται στο κέντρο του τέμπλου) και είναι το πιο ιερό μέρος του ναού, το μέρος όπου ο Χριστός είναι πραγματικά παρών με έναν ιδιαίτερο τρόπο στο Ιερά Δώρα.

Ενσωματωμένα αξεσουάρ ΘρόνοςΤα ακόλουθα ιερά αντικείμενα είναι:

Κατασαρκά(Ελληνικά priplítie) - ειδικά αφιερωμένα λευκά εσώρουχα, αυτή η λέξη μεταφράζεται στα σλαβικά σημαίνει σκύλα(εσώρουχο). Καλύπτει ολόκληρο τον Θρόνο μέχρι τη βάση, που συμβολίζει τη Σινδόνη στην οποία ήταν τυλιγμένο το σώμα του Χριστού όταν τοποθετήθηκε στον Τάφο.

Vervier- ένα σχοινί μήκους περίπου 40 μέτρων, που χρησιμοποιείται για να περικυκλώσει τον Θρόνο κατά τον αγιασμό του ναού. Ανάλογα με το ποιος καθαγιάζει τον ναό, η μορφή της περικύκλωσης του Θρόνου είναι διαφορετική: εάν ο επίσκοπος είναι vervieσχηματίζει σταυρούς και στις τέσσερις πλευρές. εάν ο ναός καθαγιαστεί με την ευλογία του επισκόπου από τον ιερέα - vervieσχηματίζει, σαν να λέγαμε, μια ζώνη στην κορυφή του Θρόνου. Συμβολίζει vervieτους δεσμούς με τους οποίους ήταν δεμένος ο Σωτήρας και η Θεϊκή δύναμη που κρατά ολόκληρο το σύμπαν.

Ινδία(κυριολεκτικά, μετάφραση από Ελληνικάεξωτερικά, κομψά ρούχα) - συμβολίζει τη ρόμπα της βασιλικής Δόξας του Χριστού Σωτήρος ως Υιού του Θεού, η οποία ήταν εγγενής σε αυτόν ακόμη και πριν από τη Δημιουργία του κόσμου. Αυτή η Ουράνια Δόξα δεν ήταν εμφανής στους ανθρώπους γύρω από τον Ενσαρκωμένο Θεό. Μόνο η Μεταμόρφωση του Χριστού στο Όρος Θαβώρ αποκαλύπτει στους πιο κοντινούς Του μαθητές την ουσία αυτής της βασιλικής Δόξας.

Αρχικά ο Θρόνος καλύπτεται και κώλος,Και ινδίοκατά τον αγιασμό του ναού. Επιπλέον, ο επίσκοπος καθαγιάζει το ναό πριν καλύψει τον θρόνο ινδίοντυμένος με λευκά ρούχα ( srachitsu),συμβολίζοντας τη νεκρική Σινδόνη, στην οποία τυλίχθηκε το σώμα του Σωτήρα κατά την ταφή Του. Πότε θα καλυφθεί ο Θρόνος; ινδίο,τότε τα επικήδεια ρούχα αφαιρούνται από τον επίσκοπο και εμφανίζεται με τα άμφια του επισκόπου, απεικονίζοντας τα ρούχα του Ουράνιου Βασιλιά.

Κατά τον καθαγιασμό του Θρόνου μόνο οι κληρικοί έχουν δικαίωμα να παρευρίσκονται στο βωμό. Ταυτόχρονα, όλα τα αντικείμενα που μπορούν να μεταφερθούν από μέρος σε μέρος αφαιρούνται από το βωμό: εικόνες, αγγεία, θυμιατήρια, καρέκλες. Το γεγονός της απομάκρυνσης αυτού που υπόκειται σε κίνηση και αλλαγή υπογραμμίζει ότι ο αεικίνητος εδραιωμένος Θρόνος είναι σημάδι του Άφθαρτου Θεού, από τον Οποίο όλα λαμβάνουν την ύπαρξή τους. Επομένως, μετά την καθαγίαση του ακίνητου Θρόνου, όλα τα αφαιρεθέντα ιερά αντικείμενα και πράγματα φέρονται πίσω στο βωμό.

Εάν ο ναός καθαγιαστεί από τον επίσκοπο, τότε υπό Θρόνοςγια ένα ιδιαίτερο στήληενισχύει κουτί με τα λείψανα των αγίων μαρτύρων,που μεταφέρονται από άλλο ναό με ιδιαίτερη επισημότητα. Αυτή η μεταφορά πραγματοποιείται ως ένδειξη της διαδοχικής μεταφοράς της χάριτος του Θεού από την προηγουμένως υπάρχουσα στον νεοανοιχτό ναό. Ο θρόνος πριν τον καλύψει σκύλαΚαι ινδίοσε κόμβους πυλώνες(πόδια) με μια κορυφαία σανίδα που ονομάζεται γεύμα,χύνεται με κερί- ένα λιωμένο μείγμα από κερί, μαστίχα, θρυμματισμένη μαρμαρόσκονη, μύρο, αλόη και θυμίαμα.

Ξύλινοι Θρόνοιμερικές φορές έχουν πλευρικούς τοίχους διακοσμημένους μισθοί μεπου απεικονίζουν ιερά γεγονότα και επιγραφές. Σε αυτή την περίπτωση, τον εαυτό σας μισθούςσαν να αντικαθιστούν τον εαυτό τους σραχίτσα και ίνδιο.Αλλά με όλους τους τύπους δομής, ο Θρόνος διατηρεί το τετράγωνο σχήμα του και τις συμβολικές του έννοιες.

Η αγιότητα του Θρόνου είναι τέτοια που μόνο οι επίσκοποι, οι ιερείς και οι διάκονοι επιτρέπεται να αγγίζουν αυτόν και τα αντικείμενα πάνω του. Ο χώρος από τις Βασιλικές Πόρτες του βωμού μέχρι τον Θρόνο επιτρέπεται να περάσουν οι κληρικοί μόνο όπως απαιτείται από τις λειτουργικές ανάγκες. Εκείνες τις στιγμές λατρείας που δεν υπάρχει τέτοια ανάγκη, ο Θρόνος περιδιαβαίνει στην ανατολική πλευρά, περνώντας Ορεινό μέρος.Ο θρόνος είναι για τον ναό ό,τι η Εκκλησία για τον κόσμο. Σε διαφορετικές στιγμές της λειτουργίας συμβολίζει τον Χριστό Σωτήρα, τον Πανάγιο Τάφο και τον Θρόνο της Αγίας Τριάδας. Αυτή η πολυσημία των ιερών αντικειμένων στο βωμό καθορίζεται από την πολλαπλότητα των γεγονότων της βιβλικής ιστορίας, στα οποία η εκδήλωση της πανταχού παρουσίας του Θεού είναι φυσική και σταθερή.

Στον Ιερό Θρόνο, εκτός από την οξαλίδα, αόρατη κάτω από το άνω ίνδιο, υπάρχουν πολλά ιερά αντικείμενα: αντιμηνία, Ευαγγέλιο,ένα ή περισσότερα σταυροί βωμού, σκηνήΚαι βέλο,καλύπτοντας όλα τα αντικείμενα στον Θρόνο όταν δεν εκτελούνται υπηρεσίες.

Antimens(Ελληνικά αντι" -αντί για και " αποστολή«- τραπέζι, δηλαδή αντί για θρόνο) είναι μια τετράγωνη σανίδα από μετάξι ή λινό υλικό με την εικόνα της θέσης στον Τάφο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Εκτός από αυτό, στις αντίμινοεικονίζονται τα όργανα της εκτέλεσης του Χριστού και στις γωνίες υπάρχουν τέσσερις ευαγγελιστές με τα σύμβολά τους - ένα μοσχάρι, ένα λιοντάρι, ένας άνθρωπος και ένας αετός. Στον πίνακα, ο επίσκοπος που το καθαγίασε πρέπει να βάλει μια επιγραφή που να δείχνει πού, για ποια εκκλησία και από ποιον καθαγιάστηκε. Παρακάτω η υπογραφή του επισκόπου.

Antimens

ΣΕ αντιμέντυλιγμένο σφουγγάριγια τη συλλογή μικρών σωματιδίων των Τιμίων Δώρων και σωματιδίων που αφαιρέθηκαν από τον πρόσφορο. Μετά την κοινωνία, οι λαϊκοί χρησιμοποιούν ένα σφουγγάρι αντιμήνυσης για να καθαρίσουν το πατέν μέσα στο Δισκοπότηρο, όλα εκείνα τα σωματίδια από το πρόσφορο που υπάρχουν πάνω του από την αρχή της Λειτουργίας. Αυτό το σφουγγάρι είναι συνεχώς στα αντιμίνια.

Χρησιμοποιείται επίσης για το σκούπισμα των χεριών και των χειλιών των κληρικών μετά την Κοινωνία. Είναι η εικόνα μιας μεθυσμένης με ξύδι σφουγγάρια,που οι Ρωμαίοι στρατιώτες έφεραν με δόρυ στα χείλη του Σωτήρος που Εσταυρώθηκε στον Σταυρό. Μέχρι τη μέση αντιμινσα,πιο κοντά στο πάνω άκρο του, γεμάτο κερί πάσταςλείψανα σε σάκο. Αντίμηναχρίζονται με το Άγιο Μύρο και αποτελούν υποχρεωτικό και αναπόσπαστο μέρος του Θρόνου, χωρίς το οποίο είναι αδύνατον να λειτουργήσει η Λειτουργία και να τελεσθεί το Μυστήριο της μετατροπής του άρτου και του οίνου σε Σώμα και Αίμα Χριστού.

Αν κατά τη Θεία Λειτουργία ανάψει πυρκαγιά ή άλλη φυσική καταστροφή δεν επιτρέψει την ολοκλήρωση της λειτουργίας στην εκκλησία, ο ιερέας, σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη, πρέπει να βγάλει τα Τίμια Δώρα μαζί με αντιμινσομ,ξεδιπλώστε το σε ένα βολικό μέρος και φροντίστε να ολοκληρώσετε το τελετουργικό σε αυτό. Αυτό είναι ένδειξη της Χάρτας, καθώς και καθαγιασμού αντιμινσαταυτόχρονα με τον Θρόνο εξισώνει τη σημασία τους.

Η ανάγκη αντιγραφής του Θρόνου αντιμινσομπροέκυψε στα χρόνια των σκληρών διωγμών, όταν οι ιερείς μετακινούμενοι από τόπο σε τόπο τελούσαν κρυφά τη Θεία Ευχαριστία σε σπίτια που χρησίμευαν ως εκκλησίες για τους πρώτους Χριστιανούς. Όταν έγινε η κρατική θρησκεία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η Εκκλησία δεν εγκατέλειψε την καθιερωμένη πρακτική. Ένας άλλος λόγος αυτής της επικάλυψης ήταν η παρουσία σε επισκοπές απομακρυσμένων εκκλησιών που ο επίσκοπος, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, δεν μπορούσε να καθαγιάσει προσωπικά. Και επειδή, σύμφωνα με τους κανόνες, μόνο αυτός μπορούσε να το κάνει αυτό, βγήκαν από την κατάσταση ως εξής: ο επίσκοπος υπέγραψε και μόνασε αντιμένκαι τον έστειλε στο ναό, και ο αγιασμός του κτιρίου έγινε από τοπικό ιερέα ανήλικου βαθμού. Επιπλέον, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες και στρατιωτικοί είχαν μαζί τους ιερείς, οι οποίοι τους τελούσαν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας κατά τις στρατιωτικές εκστρατείες. αντίμινο.

Antimensκατά τη διάρκεια της Λειτουργίας εκτυλίσσεται μόνο σε αυστηρά συγκεκριμένες στιγμές, τον υπόλοιπο χρόνο βρίσκεται σε κατάσταση κατάρρευσης σε ειδική πλάκα, η οποία λέγεται όρτον.

Ήλιτον(Ελληνικάπεριτύλιγμα, επίδεσμος) - ένα μεταξωτό ή λινό ύφασμα χωρίς εικόνες ή επιγραφές, στο οποίο είναι τυλιγμένο το αντιμήνυμα ανά πάσα στιγμή, εκτός από τη Λειτουργία των πιστών, όταν ανοίγεται για τον εορτασμό του Μυστηρίου της μετατροπής του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Ήλιτονείναι μια εικόνα αυτού του νεκρικού επιδέσμου κεφαλιού ( Κύριε), που είδαν οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης στον Τάφο του Χριστού μετά την Ανάστασή Του (βλ.:).

Βωμός Ευαγγέλιοσυμβολίζει τον Κύριο Ιησού Χριστό, αφού στα ευαγγελικά λόγια ο Ίδιος είναι μυστηριωδώς παρών με τη χάρη Του. Ευαγγέλιοτοποθετημένο πάνω από τα αντιμίνια στη μέση του Θρόνου. Αυτό δείχνει σε όλους τους πιστούς τη συνεχή παρουσία του Αναστάντος Χριστού στο πιο σημαντικό και ιερό μέρος του ναού. Βωμός Ευαγγέλιοαπό τα αρχαία χρόνια ήταν διακοσμημένο με χρυσό ή ασήμι με επιχρύσωση επικαλύψειςή το ίδιο μισθούς.Επί επικαλύψειςΚαι μισθούςστην μπροστινή πλευρά απεικονίζονταν τέσσερις ευαγγελιστές στις γωνίες και στη μέση είτε η Σταύρωση του Χριστού με τους παρευρισκόμενους (δηλαδή όρθιοι στον Σταυρό), είτε η εικόνα του Χριστού Παντοκράτορα στον θρόνο. Τον 18ο-19ο αιώνα, η εικόνα της Ανάστασης του Χριστού άρχισε να απεικονίζεται στα πλαίσια των ευαγγελίων του βωμού. Στην πίσω όψη των Ευαγγελίων απεικονίζεται είτε η Σταύρωση είτε ο Σταυρός είτε η Αγία Τριάδα είτε η Μητέρα του Θεού.

Βωμός Ευαγγέλιο

Βωμός ΣταυρόςΜαζί με την αντιμήνυση και το Ευαγγέλιο, είναι το τρίτο υποχρεωτικό εξάρτημα της Αγίας Έδρας και έχει και λειτουργική χρήση: επισκιάζει τους πιστούς κατά την απόλυση της Λειτουργίας. Καθαγιάζουν νερό στα Θεοφάνεια και κατά τη διάρκεια των προσευχών για την ευλογία του νερού. μετά την απελευθέρωση, οι πιστοί το λατρεύουν. Σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, αυτό ακριβώς που απεικονίζει είναι μυστηριωδώς παρόν στην εικόνα. Εικόνα του Σταυρούτόσο βαθιά που όλα όσα περιέχονται στα λόγια του Ευαγγελίου είναι ιδιαίτερα παρόντα σε αυτό. Όταν εκτελείτε όλα τα Μυστήρια της Εκκλησίας και πολλές τελετουργίες, το Ευαγγέλιο και το Ευαγγέλιο πρέπει να βρίσκονται κοντά στο αναλόγιο ή στο τραπέζι. Σταυρός με Σταύρωση.

Βωμός σταυρός

Αρκετοί συνήθως τοποθετούνται στον Θρόνο ΕυαγγέλιαΚαι Κρέστοφ.Εκτός από αυτά που χρησιμοποιούνται κατά τη λειτουργία, στον Θρόνο, ως ιδιαίτερα ιερό χώρο, υπάρχουν μικρό,ή απαιτούνται ευαγγέλιαΚαι Σταυροί.Χρησιμοποιούνται κατά τη δέσμευση Μυστήρια Βάπτισης, Χρίσματος, Γάμου, Εξομολόγησης, δηλαδή, όπως χρειάζεται, αφαιρούνται από τον Θρόνο και τοποθετούνται ξανά σε αυτόν.

Σκηνή

Εκτός από την αντιμήνυση, το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό, που αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του Θρόνου, περιέχει σκηνή,προορίζεται για την αποθήκευση των Τιμίων Δώρων.

Σκηνή- ειδικό αγγείο, συνήθως κατασκευασμένο από μη οξειδωτικό, επιχρυσωμένο μέταλλο, που έχει την όψη ναού ή παρεκκλησίου, με μικρό τάφο. Μέσα σκηνέςσε μια ειδική συρτάριΤοποθετούνται σωματίδια του Σώματος του Χριστού, εμποτισμένα στο Αίμα Του, προετοιμασμένα για μακροχρόνια αποθήκευση. Αυτά τα σωματίδια χρησιμοποιούνται για κοινωνία στο σπίτι για βαριά άρρωστους και ετοιμοθάνατους. Συμβολικώς σκηνήαπεικονίζει τον Τάφο του Χριστού, στον οποίο αναπαύτηκε το Σώμα Του, ή η Εκκλησία να τρέφει συνεχώς τους Ορθοδόξους με το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου.

Αρτοφόριο- μια μικρή λειψανοθήκη, πιο συχνά διατεταγμένη με τη μορφή παρεκκλησιού με πόρτα και σταυρό στην κορυφή. Μέσα αρτοφόριοβρίσκονται:

1 . Κουτίγια τη θέση των σωματιδίων του Σώματος εμποτισμένου με το Αίμα του Χριστού.

2 . Κόβσικ(Μικρό μπόλ).

3 . Ψεύτης(ασημένιο κουτάλι που χρησιμοποιείται για την Κοινωνία).

4 . Μερικές φορές το monstrance περιέχει δοχείο για κρασί.

Αρτοφόριο

Το τέραςχρησιμεύουν για τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων και της κοινωνίας σε άρρωστους και ετοιμοθάνατους. Το γεγονός ότι μέσα αρτοφόριουπάρχουν σωματίδια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού που καθόρισαν τον τρόπο φορέσεως αυτών των αγγείων από τους ιερείς. Φοριούνται αποκλειστικά στο στήθος σε ειδικές τσάντες με κορδέλα που φοριέται στο λαιμό. Σάμη αρτοφόριοΣυνήθως γίνονται με αυτιά στα πλάγια για κορδέλα ή κορδόνι.

Σκάφος με το Άγιο Μύρο(αρωματική σύνθεση πολλών ουσιών: λάδι, αλόη, μύρο, ροδέλαιο, θρυμματισμένο μάρμαρο κ.λπ.) βρίσκεται επίσης συχνά στον κυρίως Θρόνο. Μόνο αν ο ναός έχει πολλά παρεκκλήσια, μοναστήρια και σκάφη με ΕιρήνηΣυνήθως βασίζονται σε έναν από τους πλευρικούς Θρόνους. Παραδοσιακά Άγιο ΧρίσμαΕτοιμάζεται και αγιάζεται από τον Πατριάρχη μία φορά κάθε λίγα χρόνια και χρησιμοποιείται για τον εορτασμό του Μυστηρίου της Επιβεβαίωσης, καθώς και για τον αγιασμό των αντιστέγων και των βωμών των εκκλησιών. Στην αρχαιότητα στο Βυζάντιο και τη Ρωσία Αγία ΕιρήνηΣτο βασίλειο χρίστηκαν και ορθόδοξοι ηγεμόνες.

Σκεύος για το Άγιο Χρίσμα

Επιπλέον, στον θρόνο κάτω από τον Σταυρό πρέπει απαραίτητα να υπάρχει σανίδα υαλοκαθαριστήρα χειλιώνιερέας και άκρες του Δισκοπότηρουμετά την Κοινωνία. Σε κάποιους μεγάλους ναούς τα λεγόμενα θόλος,ή ιερό σκεύος.Συμβολικά, σημαίνει τον ουρανό που εκτείνεται πάνω από τη γη στον οποίο τελέστηκε ο Λυτρωτικός άθλος του Σωτήρος Χριστού. Ο θρόνος αντιπροσωπεύει το γήινο βασίλειο της ύπαρξης, και ciborium -το βασίλειο της ουράνιας ύπαρξης. Μέσα θόλοςαπό το κέντρο του, ένα ειδώλιο περιστεριού, που είναι σύμβολο του Αγίου Πνεύματος, φαίνεται να κατεβαίνει προς τον Θρόνο. Στην αρχαιότητα, μερικές φορές στο ειδώλιο αυτό τοποθετούνταν ανταλλακτικά δώρα (δηλαδή ειδικά προετοιμασμένα για κοινωνία με τους αρρώστους και για άλλες περιπτώσεις). SenjΣυνήθως ενισχύονταν σε τέσσερις πυλώνες· σπανιότερα κρέμονταν από την οροφή του βωμού. Από μέσα ιερό σκεύοςκουρτίνες τοποθετήθηκαν για να καλύπτουν τον Θρόνο από όλες τις πλευρές, τότε λειτουργικά ήταν κοντά στο μοντέρνο πέπλο - κάλυμμα,με το οποίο καλύπτονται όλα τα ιερά αντικείμενα στον Θρόνο στο τέλος των ακολουθιών. Στην αρχαιότητα, σε εκείνους τους ναούς που δεν είχαν θόλος,Αυτό βέλοήταν σαν να την αντικαθιστούσαν. Το Πέπλο σηματοδοτεί το πέπλο του μυστηρίου, που τις περισσότερες φορές κρύβει από τα μάτια των αμύητων τις πράξεις και τα μυστικά της Σοφίας του Θεού.

Θόλος (ciborium) πάνω από τον Θρόνο

Μερικές φορές ο Θρόνος περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από σκαλοπάτια (από ένα έως τρία), συμβολίζοντας το πνευματικό του ύψος.

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ

Στο βορειοανατολικό τμήμα του βωμού, στα αριστερά του Θρόνου (όπως φαίνεται από τον ναό), κοντά στον τοίχο υπάρχει Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ.Με εξωτερική συσκευή Αγια ΤΡΑΠΕΖΑσχεδόν σε όλα μοιάζει με τον Θρόνο (αυτό δεν ισχύει για τα ιερά αντικείμενα που τοποθετούνται σε αυτόν). Πρώτα απ 'όλα, αυτό ισχύει για μεγέθη Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ, τα οποία είτε έχουν το ίδιο μέγεθος με τον Θρόνο είτε ελαφρώς μικρότερα. Υψος Αγια ΤΡΑΠΕΖΑπάντα ίσο με το ύψος του Θρόνου. Όλα εκείνα τα ρούχα που υπάρχουν στον Θρόνο είναι επίσης Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ: σραχίτσα, ίνδιο, κουβέρτα. Ονομα Αγια ΤΡΑΠΕΖΑΑυτός ο χώρος του βωμού δόθηκε γιατί σε αυτό τελείται η προσκομήδια, το πρώτο μέρος της Θείας Λειτουργίας, όπου παρασκευάζεται με ιδιαίτερο τρόπο ψωμί σε μορφή πρόσφορου και κρασιού για τον εορτασμό του Μυστηρίου της Αναίμακτης Θυσίας.

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ

Σε ενοριακούς ναούς, όπου δεν υπάρχει αγγείωση,επί Αγια ΤΡΑΠΕΖΑΥπάρχουν πάντα λειτουργικά ιερά σκεύη καλυμμένα με σάβανα. Επί Αγια ΤΡΑΠΕΖΑΠρέπει να τοποθετηθούν ένα λυχνάρι και ένας σταυρός με ένα σταυρό· μερικές φορές συνδυάζονται σε ένα αντικείμενο. Σε ναούς όπου υπάρχουν αρκετοί διαδρόμους(δηλαδή ναοί που συνδέονται με τον κυρίως ναό και αποτελούν ένα ενιαίο σύνολο με αυτόν) υπάρχουν, ανάλογα με τον αριθμό τους, αρκετοί Θρόνοι και βωμούς.

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑέχει μικρότερη σημασία από τον Θρόνο, επομένως, κατά τον καθαγιασμό του ναού, σε αντίθεση με τον Θρόνο, ραντίζεται μόνο με αγιασμό. Επειδή όμως σε αυτό γίνεται προσκομιδία και υπάρχουν ιερά σκεύη, Αγια ΤΡΑΠΕΖΑείναι ένα ιερό μέρος που κανείς εκτός από κληρικούς δεν επιτρέπεται να αγγίξει. Η σειρά του θυμιάσματος στο βωμό είναι η εξής: πρώτα στον Θρόνο, μετά στον Υψηλό Τόπο και μόνο μετά από αυτό στο βωμό.Αλλά όταν Αγια ΤΡΑΠΕΖΑπαρασκευάζονται ψωμί και κρασί στα προσκομίδια για την επόμενη ιερή τελετή και μετά το θυμιαστήριο του θρόνου το θυμιαστήριο Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ, και μετά το Mountain Place. Κοντά Αγια ΤΡΑΠΕΖΑΣυνήθως στήνεται τραπέζι για προσφορές που σερβίρουν οι πιστοί και σημειώσεις για ανάμνηση υγείας και ανάπαυσης.

στο βωμόαποκτώνται πολλές συμβολικές έννοιες και καθεμία από τις επόμενες «αντικαθιστά» την προηγούμενη σε ένα ορισμένο σημείο της υπηρεσίας. Στο Proskomedia λοιπόν Αγια ΤΡΑΠΕΖΑσυμβολίζει τη σπηλιά και τη φάτνη όπου βρισκόταν ο νεογέννητος Χριστός. Αλλά αφού ήδη στη Γέννησή Του ο Κύριος ετοιμαζόταν για τα βάσανα στο σταυρό, τότε Αγια ΤΡΑΠΕΖΑσηματοδοτεί επίσης τον Γολγοθά, τον τόπο του σταυρού του άθλου του Σωτήρα. Και όταν στο τέλος της Λειτουργίας μεταφέρονται τα Τίμια Δώρα από τον Θρόνο στο Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ, τότε παίρνει την έννοια του Ουράνιου Θρόνου, όπου ο Κύριος ανέβηκε μετά την Ανάστασή Του. Η πολυσημία στον συμβολισμό είναι ένα από τα ενδιαφέροντα φαινόμενα του συνόλου των πνευματικών νοημάτων του ίδιου ιερού αντικειμένου.

Ορεινό μέρος

Gorneye ( δόξα,μεγαλείο) θέση- αυτό είναι ένα μέρος στο κεντρικό τμήμα του ανατολικού τοίχου του βωμού, που βρίσκεται ακριβώς απέναντι από το θρόνο, όπου μια καρέκλα (θρόνος) για τον επίσκοπο είναι χτισμένη σε ένα ορισμένο ύψωμα, που συμβολίζει Ουράνιος Θρόνος, στο οποίο είναι αόρατα παρών ο Κύριος, και στα πλάγια, αλλά από κάτω, διατάσσονται πάγκοι ή καθίσματα για ιερείς. Στην αρχαιότητα ονομαζόταν " συνθρόνος ".

Ορεινό μέρος

Όταν, κατά τη διάρκεια των αρχιερατικών ακολουθιών, ο επίσκοπος κάθεται στο θρόνο και οι κληρικοί που υπηρετούν μαζί του βρίσκονται αντίστοιχα στα πλάγια (αυτό συμβαίνει, ειδικότερα, όταν διαβάζει τον Απόστολο στη Λειτουργία), τότε σε αυτές τις περιπτώσεις ο επίσκοπος απεικονίζεται ως Χριστός Παντοκράτορας, και ο κλήρος - οι απόστολοι. Ορεινό μέροςανά πάσα στιγμή είναι ένας προσδιορισμός της μυστηριώδους παρουσίας του Ουράνιου Βασιλιά της Δόξας.

Επισκοπικός θρόνος

Στους περισσότερους ενοριακούς ναούς Ορεινό μέροςδεν υπάρχει μαργαρίτα και δεν υπάρχει έδρα για τον επίσκοπο. Σε τέτοιες περιπτώσεις, συνήθως τοποθετείται εκεί μόνο ένα ψηλό κηροπήγιο με λυχνάρι, το οποίο ο επίσκοπος, κατά τον αγιασμό του ναού, πρέπει να ανάψει με το χέρι του και να το τοποθετήσει. Ορεινό μέρος.Κατά τη διάρκεια των λειτουργιών, μια λάμπα ή/και ένα κερί πρέπει να καίει σε αυτό το κηροπήγιο. Εκτός από επισκόπους και ιερείς, κανένας, ούτε οι διάκονοι, δεν έχουν δικαίωμα να κάθεται στα στασίδια Ορεινό μέρος.Οι ιερείς που θυμιάζουν κατά τη διάρκεια των ακολουθιών πρέπει να θυμιατίζουν Ορεινό μέρος, όλοι όσοι είναι παρόντες στο βωμό, περνώντας από αυτό, πρέπει να προσκυνήσουν κάνοντας το σημείο του σταυρού.

Κηροπήγιο επτάκλωνων

Κοντά στον θρόνο, στην ανατολική του (μακρινή πλευρά, όταν φαίνεται από τον ναό), συνήθως τοποθετείται κηροπήγιο επτά κλαδιών,που αντιπροσωπεύει ένα λυχνάρι χωρισμένο σε επτά κλαδιά, πάνω στα οποία υπάρχουν επτά λυχνάρια, αναμμένα κατά τη διάρκεια της λατρείας. Αυτά τα λυχνάρια συμβολίζουν τις επτά Εκκλησίες που είδε ο Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη και τα επτά Μυστήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Φορητή (βωμός) εικόνα της Μητέρας του Θεού

Στα δεξιά του Θρόνου βρίσκεται αγγειακή αποθήκευση,όπου αποθηκεύονται κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους ιερά σκεύη(δηλαδή Δισκοπότηρο, πατέν, αστέρι κ.λπ.) και σκευοφυλάκιο(ή με άλλα λόγια - διακονικός), που περιέχει κληρικά άμφια.Δεξιά του Θρόνου, για διευκόλυνση του κλήρου, υπάρχει ένα τραπέζι στο οποίο στηρίζονται τα άμφια που είναι προετοιμασμένα για λατρεία. Γενικά, σε σκευοφυλάκιοΕκτός από τα λειτουργικά ρούχα, αποθηκεύονται λειτουργικά βιβλία, θυμίαμα, κεριά, κρασί και πρόσφορα για την επόμενη λειτουργία και άλλα είδη απαραίτητα για τη λατρεία και διάφορες απαιτήσεις. Λόγω της μεγάλης ποικιλίας και ποικιλομορφίας των πραγμάτων που αποθηκεύονται σκευοφυλάκιο,σπάνια συγκεντρώνεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος. Τα ιερά άμφια συνήθως αποθηκεύονται σε ειδικά ντουλάπια, βιβλία σε ράφια και άλλα αντικείμενα σε συρτάρια τραπεζιών και κομοδίνα.

Εξωτερικός (βωμός) Σταυρός

Στη βόρεια και νότια πλευρά του Θρόνου επτάκλαδο κηροπήγιο, συνηθίζεται να βάζουμε φορητή εικόνα της Μητέρας του Θεού(από τη βόρεια πλευρά) και Σταυρός με την εικόνα της Σταύρωσης του Χριστού(το λεγόμενο βωμό - από τα νότια) σε μακρούς άξονες. νιπτήραςγια το πλύσιμο των χεριών και του στόματος των κληρικών πριν και μετά τη Λειτουργία και θέση για θυμιατήρικαι ο άνθρακας μπορεί να εντοπιστεί τόσο στο βόρειο όσο και στο νότιο τμήμα του βωμού. Μπροστά από τον Θρόνο, στα δεξιά των Βασιλικών Πυλών στη νότια θύρα του βωμού, σε καθεδρικούς ναούς συνηθίζεται να τοποθετούνται επισκοπική έδρα.

Βωμός Σταυρός

Διάφορα αριθμός παραθύρωνστο βωμό συμβολίζει τα εξής:

1 . Τρίαπαράθυρα (ή δύο φορές τρία: πάνω και κάτω) – μη δημιουργημένα Τριαδικό φως του Θείου.

2 . Τρίαστην κορυφή και δύοστον πάτο - Τριάδα φωςΚαι δύο φύσειςΚύριε Ιησού Χριστέ.

3 . Τέσσεραπαράθυρο - Τέσσερα Ευαγγέλια.

Τέμπλο

Τέμπλο- ένα ειδικό χώρισμα με εικόνες που στέκονται πάνω του, που χωρίζει το βωμό από το μεσαίο τμήμα του ναού. Ήδη στους ναούς των κατακόμβων της Αρχαίας Ρώμης υπήρχαν ράβδοι που χώριζαν τον χώρο του βωμού από το μεσαίο τμήμα του ναού. Εμφανίστηκαν στη θέση τους στη διαδικασία ανάπτυξης της ορθόδοξης οικοδόμησης ναών εικονοστάσιαποτελεί βελτίωση και εμβάθυνση αυτής της παράδοσης.

Συστατικά εικονοστάσιΟι εικόνες περιέχουν μυστηριωδώς την παρουσία Εκείνου που απεικονίζουν, και αυτή η παρουσία είναι όσο πιο κοντινή, γεμάτη χάρη και ισχυρότερη, τόσο περισσότερο η εικόνα αντιστοιχεί στον κανόνα της εκκλησίας. Ο εικονογραφικός εκκλησιαστικός κανόνας (δηλαδή ορισμένοι κανόνες για τη γραφή εικόνων) είναι τόσο αμετάβλητος και αιώνιος όσο ο κανόνας των ιερών λειτουργικών αντικειμένων και βιβλίων. Ένα ορθόδοξο εικονίδιο πρέπει να έχει δύο απαραίτητα χαρακτηριστικά: φωτοστέφανο -μια χρυσή λάμψη με τη μορφή ενός κύκλου πάνω από το κεφάλι του αγίου, που απεικονίζει τη Θεϊκή του Δόξα. επιπλέον, το εικονίδιο πρέπει να έχει επιγραφή με το όνομα του αγίου,που αποτελεί εκκλησιαστική μαρτυρία της αντιστοιχίας της εικόνας (εικόνας) με το πρωτότυπο (το αγιώτατο).

Στις αντίστοιχες προσευχές και παρακλήσεις, όπου μνημονεύονται όλοι οι άγιοι, καθώς και στις ενέργειες της θείας λειτουργίας, η Αγία Εκκλησία αντανακλούσε την επικοινωνία των ανθρώπων που στέκονταν στον ναό με όσους βρίσκονται στον ουρανό και προσεύχονταν μαζί τους. Η παρουσία προσώπων της Ουράνιας Εκκλησίας εκφράζεται από τα αρχαία χρόνια τόσο σε εικόνες όσο και στην αρχαία αγιογραφία του ναού. Το μόνο που έλειπε ήταν μια εξωτερική εικόνα που θα καταδείκνυε με σαφή, ορατό τρόπο την αόρατη, πνευματική προστασία της Ουράνιας Εκκλησίας, τη μεσολάβησή της στη σωτηρία όσων ζουν στη γη. Το εικονοστάσι έγινε ένα τόσο αρμονικό σύνολο συμβόλων και εικόνων.

1. Τοπική σειρά

2. Εορταστική σειρά

3. Σειρά Deesis

4. Προφητική σειρά

5. Η σειρά των προπατόρων

6. Τοπ (Σταυρός ή Γολγοθάς)

7. Εικονίδιο "Μυστικός Δείπνος"

8. Εικόνα του Σωτήρος

9. Εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου

10. Τοπικό εικονίδιο

11. Εικονίδιο "Σωτήρας με δύναμη" ή "Σωτήρας στον Θρόνο"

12. Βασιλικές Πόρτες

13. Διακονική (βόρεια) πύλη

14. Διακονική (νότια) πύλη

Η κάτω σειρά του τέμπλου περιλαμβάνει τρεις πύλες (ή πόρτες), οι οποίες έχουν τα δικά τους ονόματα και λειτουργίες.

Βασιλικές Πόρτες- δίφυλλες, μεγαλύτερες πύλες - βρίσκονται στη μέση του τέμπλου και ονομάζονται έτσι γιατί μέσω αυτών ο ίδιος ο Κύριος, Βασιλιάς της Δόξας, περνά αόρατα στο Ιερό Μυστήριο. Διά μέσου Βασιλικές Πόρτεςδεν επιτρέπεται η είσοδος σε κανέναν εκτός από κληρικούς, και στη συνέχεια μόνο σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας. Πίσω Βασιλικές Πόρτες, μέσα στο βωμό, κρέμεται βέλο (καταπτάσμα),που αποσύρεται και αποσύρεται σε στιγμές που καθορίζονται από τον Χάρτη και γενικά σηματοδοτεί το πέπλο του μυστηρίου που καλύπτει τα ιερά του Θεού. Επί Βασιλικές Πόρτεςαπεικονίζονται εικονίδια Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκουκαι οι τέσσερις Απόστολοι που έγραψαν τα Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, ΛουκάςΚαι Γιάννης.Πάνω από αυτά είναι μια εικόνα Μυστικός δείπνος,που δείχνει επίσης ότι πίσω από τις Βασιλικές Πόρτες στο βωμό συμβαίνει το ίδιο που συνέβη στο Άνω Δωμάτιο της Σιών. Ένα εικονίδιο τοποθετείται πάντα στα δεξιά των Βασιλικών Πυλών Σωτήραςκαι στα αριστερά του Βασιλικές Πόρτες -εικόνισμα Μήτηρ Θεού.

Διακονική (πλευρική) πύληπου βρίσκεται:

1 . Στα δεξιά της εικόνας του Σωτήρος - νότια πόρτα,που απεικονίζει είτε αρχάγγελος Μιχαήλ,ή Αρχιδιάκονος Στέφανος,ή αρχιερέας Ααρών.

2 . Στα αριστερά της εικόνας της Μητέρας του Θεού - βόρεια πόρτα,που απεικονίζει είτε αρχάγγελος Γαβριήλ,ή Διάκονος Φίλιππος (Αρχιδιάκονος Λόρενς),ή προφήτης Μωυσής.

Οι πλαϊνές πόρτες ονομάζονται διακονόπορτες γιατί τις περισσότερες φορές διέρχονται διάκονοι. Στα δεξιά της νότιας θύρας υπάρχουν εικόνες ιδιαίτερα σεβαστών αγίων. Πρώτα στα δεξιά του εικόνα του Σωτήρος,μεταξύ αυτού και της εικόνας στη νότια πόρτα θα έπρεπε πάντα να υπάρχει εικονίδιο ναού,δηλ. εικόνισμαΝα πάω αργίαή άγιος,προς τιμήν του οποίου αγιασμένοςναός.

Ολόκληρο το σύνολο των εικόνων της πρώτης βαθμίδας αποτελεί το λεγόμενο τοπική σειρά,που ονομάζεται έτσι γιατί περιέχει τοπικό εικονίδιο,δηλαδή εικόνα εορτής ή αγίου προς τιμήν του οποίου χτίστηκε ο ναός.

Τα εικονοστάσια είναι συνήθως διατεταγμένα σε πολλές βαθμίδες, δηλαδή σειρές, καθεμία από τις οποίες σχηματίζεται από εικονίδια συγκεκριμένου περιεχομένου:

1 . Το δεύτερο επίπεδο περιέχει εικονίδια από τα πιο σημαντικά δώδεκα γιορτές,απεικονίζοντας εκείνα τα ιερά γεγονότα που χρησίμευαν για να σώσουν τους ανθρώπους (σειρά διακοπών).

2 . Τρίτος (deesis)μια σειρά από εικονίδια έχουν ως κέντρο την εικόνα Χριστός Παντοκράτορας,καθισμένος στο θρόνο. Στα δεξιά Του εικονίζεται Υπεραγία Θεοτόκο,προσευχόμενος σε Αυτόν για τη συγχώρεση των ανθρώπινων αμαρτιών, στο αριστερό χέρι του Σωτήρος είναι η εικόνα ενός κήρυκα της μετάνοιας Ιωάννης ο Βαπτιστής.Αυτά τα τρία εικονίδια ονομάζονται δέησις– προσευχή (καθομιλουμένη Deesis) Και στις δύο πλευρές του δέησις –εικονίδια αποστόλους

3 . Στο κέντρο του τέταρτου (προφητικός)εικονίζεται σειρά του τέμπλου Θεοτόκος με το Παιδί του Θεού.Και στις δύο πλευρές Της εικονίζονται αυτοί που την προείπε και ο Λυτρωτής που γεννήθηκε από αυτήν. Προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης(Ησαΐας, Ιερεμίας, Δανιήλ, Δαβίδ, Σολομών και άλλοι).

4 . Στο κέντρο του πέμπτου (προγονικός)σειρά του τέμπλου, όπου βρίσκεται αυτή η σειρά, συχνά τοποθετείται εικόνα Ο Κύριος φιλοξενεί, ο Θεός Πατέρας,στη μία πλευρά του οποίου τοποθετούνται οι εικόνες προπάτορες(Αβραάμ, Ιακώβ, Ισαάκ, Νώε), και από την άλλη - αγίων(δηλαδή άγιοι που στα χρόνια της επίγειας διακονίας τους είχαν το βαθμό του επισκόπου).

5 . Στην ανώτατη βαθμίδα είναι πάντα χτισμένο λαβή:ή Γολγοθάς(Σταυρός με Σταύρωση ως η κορυφή της Θείας αγάπης για τον πεσμένο κόσμο), ή απλά Σταυρός.

Πρόκειται για ένα παραδοσιακό εικονοστάσι. Αλλά συχνά υπάρχουν και άλλα όπου, για παράδειγμα, η σειρά των διακοπών μπορεί να είναι υψηλότερη από το deisis ή μπορεί να μην υπάρχει καθόλου.

Εικόνες τοποθετούνται και έξω από το εικονοστάσι - κατά μήκος των τοίχων του ναού - μέσα κιότα,δηλ. σε ειδικά, συνήθως τζάμια κουφώματα, και βρίσκονται επίσης επάνω αναλόγια,δηλαδή σε ψηλά στενά τραπεζάκια με κεκλιμένη επιφάνεια.

Μέσο τμήμα του ναού

Μέσο τμήμα του ναούσηματοδοτεί τον κτιστό κόσμο. Αυτός είναι, πρώτα απ' όλα, ο Ουράνιος κόσμος, ο αγγελικός, καθώς και η περιοχή της ουράνιας ύπαρξης, όπου κατοικούν όλοι οι δίκαιοι που έχουν αναχωρήσει εκεί από την επίγεια ζωή.

Το μεσαίο τμήμα του ναούόπως υποδηλώνει το όνομά του, βρίσκεται ανάμεσα στο βωμό και τον προθάλαμο. Δεδομένου ότι ο βωμός δεν περιορίζεται πλήρως από το τέμπλο, ένα μέρος του «εκτελείται» πέρα ​​από το χώρισμα του βωμού. Το τμήμα αυτό είναι υπερυψωμένη εξέδρα σε σχέση με το επίπεδο του υπόλοιπου ναού και καλείται αλάτισμα(Ελληνικάυψόμετρο στη μέση του ναού). Αυτή η ανύψωση μπορεί να έχει ένα ή περισσότερα σκαλοπάτια. Σε μια τέτοια συσκευή άλαταυπάρχει ένα καταπληκτικό νόημα. Ο βωμός δεν τελειώνει στην πραγματικότητα με το εικονοστάσι, αλλά βγαίνει από κάτω του προς τον κόσμο, καθιστώντας δυνατή την κατανόηση του προφανούς: για όσους προσεύχονται όρθιοι στην εκκλησία, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας γίνεται το ίδιο πράγμα που γίνεται στο βωμό .

Ημικυκλική προεξοχή στο κέντρο άλαταπου ονομάζεται αμβώνας (Ελληνικάαύξουσα). ΜΕ αμβώναςοι πιστοί λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία του Χριστού, από εκεί ο ιερέας προφέρει τις πιο σημαντικές λέξεις κατά τη λειτουργία, καθώς και το κήρυγμα. Συμβολικές έννοιες αμβώναςτα εξής: το βουνό από το οποίο κήρυξε ο Χριστός. Σπήλαιο Βηθλεέμ, όπου γεννήθηκε. η πέτρα από την οποία ο Άγγελος ανακοίνωσε στις συζύγους για την Ανάσταση του Χριστού. Κατά μήκος των άκρων της σολέας οργανώνουν ειδικά περιφραγμένους χώρους για τραγουδιστές και αναγνώστες, που ονομάζονται χορωδίες.Αυτή η λέξη προέρχεται από το όνομα των τραγουδιστών-ιερέων " cliroshans», δηλαδή ψάλτες από τον κλήρο, κλήρος(Ελληνικά. παρτίδα, κατανομή). Κοντά χορωδίεςτίθενται πανό -εικόνες ζωγραφισμένες σε ύφασμα και προσαρτημένες, σαν βωμοί του Σταυρού και της Μητέρας του Θεού, σε μακρούς άξονες. Χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών. Μερικοί ναοί έχουν χορωδίες– ένα μπαλκόνι ή ένα χαγιάτι είναι συνήθως στα δυτικά, λιγότερο συχνά στη νότια ή βόρεια πλευρά.

Στο κεντρικό τμήμα του ναού, στην κορυφή του τρούλου, ένα μεγάλο λυχνάρι με πολλά λυχνάρια (σε μορφή κεριών ή άλλων μορφών) είναι κρεμασμένο σε ογκώδεις αλυσίδες - πανικόβλητος,ή πανικόβλητος.Συνήθως πολυέλαιοςφτιαγμένα με τη μορφή ενός ή πολλών στυλιζαρισμένων δαχτυλιδιών, μπορούν να είναι πλούσια διακοσμημένα, διακοσμημένα με «ταμπλέτες» - εικονογραφικές εικόνες. Παρόμοιοι μικρότεροι λαμπτήρες, που ονομάζονται πολυκανδύλους. Πολυκαντίλαέχουν από επτά (που συμβολίζουν τα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος) έως δώδεκα (που συμβολίζουν τους 12 αποστόλους) λυχνάρια, πολυέλαιος -περισσότερα από δώδεκα.

Πολυέλαιος

Επιπλέον, στυλιζαρισμένοι λαμπτήρες προσαρτώνται συχνά στους τοίχους του ναού, παίζοντας έναν υποστηρικτικό ρόλο. Αρχικά, ο λειτουργικός Χάρτης προέβλεπε σε ορισμένες περιπτώσεις το άναμμα όλων των λυχναριών, σε άλλες μόνο ένα μέρος, σε άλλες το σβήσιμο σχεδόν όλων των λυχναριών. Επί του παρόντος, αυτές οι οδηγίες του Χάρτη δεν τηρούνται τόσο αυστηρά, αλλά, ωστόσο, η αλλαγή του φωτισμού σε διαφορετικές στιγμές των διαφορετικών υπηρεσιών για τους παρόντες στο ναό είναι εμφανής.

Φωτιστικό-κηροπήγιο κοντά στην εικόνα του ναού

Αναπόσπαστο μέρος όλων των τμημάτων του ναού είναι επίσης λάμπες,που φωτίζονται κοντά στις περισσότερες εικόνες του ναού. Σύγχρονος ναός λαμπτήρεςυπάρχουν σαν κρέμασμα, Έτσι πάτωμα(στην προκειμένη περίπτωση συνδυάζονται με κηροπήγια, στα οποία οι πιστοί ανάβουν κεριά - η μικρή τους θυσία στον Θεό).

Στο μεσαίο τμήμα του ναού στους καθεδρικούς ναούς ανήκει η εξέδρα του επισκόπου, η οποία είναι μια υπερυψωμένη τετράγωνη πλατφόρμα και φέρει το όνομα άμβωνας επισκόπου, τόπος νεφώνή ερμάριο.Εκεί ο επίσκοπος ντύνεται και τελεί ορισμένα τμήματα των ακολουθιών. Συμβολικά, αυτό το μέρος αντιπροσωπεύει την παρουσία του Υιού του Θεού κατά τη σάρκα ανάμεσα στους ανθρώπους. Σε ενοριακούς ναούς άμβωνας επισκόπουφέρεται στο κέντρο της εκκλησίας όπως χρειάζεται, την ώρα δηλαδή που ο επίσκοπος τελεί σε αυτήν θείες λειτουργίες.

Πίσω συννεφιασμένο μέροςστον δυτικό τοίχο του ναού διατάσσονται διπλές πόρτες,ή κόκκινη πύλη,που οδηγεί από το μεσαίο τμήμα του ναού στον προθάλαμο. Αποτελούν την κύρια είσοδο της εκκλησίας. Εκτός από τη δυτική, κόκκινη πύλη, μπορεί να έχει και ο ναός δύο εισόδους στα βόρειαΚαι νότιοι τοίχοι, αλλά αυτό δεν συμβαίνει πάντα. Μαζί με τη δυτική πύλη αυτά πλαϊνές πόρτεςαπαρτίζουν τον αριθμό τρία, συμβολίζοντας την Αγία Τριάδα, εισάγοντάς μας στο Ουράνιο Βασίλειο, η εικόνα του οποίου είναι ο ναός.

Στο μεσαίο τμήμα του ναού θεωρείται υποχρεωτικό να υπάρχει εικόνα του Γολγοθά,που αναπαριστά έναν μεγάλο ξύλινο Σταυρό με τον Σωτήρα Εσταυρωμένο πάνω του. Συνήθως γίνεται σε φυσικό μέγεθος, δηλαδή στο ύψος ενός ατόμου, και οκτάκτινο με την επιγραφή στην επάνω κοντή ράβδο «I N C I» («Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Εβραίων»). Το κάτω άκρο του Σταυρού είναι στερεωμένο σε μια βάση με τη μορφή πέτρινου λόφου, στον οποίο απεικονίζονται το κρανίο και τα οστά του προπάτορα Αδάμ. Στη δεξιά πλευρά του Εσταυρωμένου τοποθετείται εικόνα της Μητέρας του Θεού, που κάρφωσε το βλέμμα της στον Χριστό, στην αριστερή πλευρά - εικόνα του Ευαγγελιστή Ιωάννηή εικόνα της Μαρίας Μαγδαληνής. Σταύρωσητις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, μετακινείται στο μέσο της εκκλησίας για να υπενθυμίσει αυστηρά στους ανθρώπους τα βάσανα του Υιού του Θεού στον Σταυρό, τα οποία υπέμεινε για χάρη μας.

Εικόνα του Γολγοθά

Επιπλέον, στο μεσαίο τμήμα του ναού, συνήθως κοντά στον βόρειο τοίχο, υπάρχει τραπέζι με παραμονή (κανόνας)– μια τετραγωνική μαρμάρινη ή μεταλλική σανίδα με πολλές κηροπήγια και ένα μικρό Σταυρό. Δίπλα του τελούνται μνημόσυνα για τον εκλιπόντα.

Τραπέζι με κανόν (κανόν)

Πολύσημη ελληνική λέξη "κανόνας"σημαίνει στην περίπτωση αυτή ένα αντικείμενο συγκεκριμένου σχήματος και μεγέθους.

Ένα άλλο εξάρτημα του μεσαίου τμήματος του ναού είναι αναλόγιο,αν και δεν είναι υποχρεωτικό ιερό-μυστηριώδες αντικείμενο. Αναλόγιο -ένα ψηλό τετράεδρο τραπέζι (στάση), που τελειώνει με μια λοξότμητη σανίδα στην οποία είναι στερεωμένες μία ή περισσότερες εγκάρσιες πηχάκια, απαραίτητα για να διασφαλιστεί ότι οι εικόνες, το Ευαγγέλιο ή ο Απόστολος που τοποθετούνται σε αυτό δεν γλιστρούν στο κεκλιμένο επίπεδο. Αναλόγιοχρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Εξομολόγησης· όταν τελείται το Μυστήριο του Γάμου, οι νεόνυμφοι κυκλώνονται από τον ιερέα τρεις φορές αναλόγιομε το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό να είναι ξαπλωμένος, χρησιμοποιείται επίσης για πολλές άλλες λειτουργίες και λειτουργίες. Αναλόγιακαλυμμένο με ύφασμα ανάλογα(κλινοσκεπάσματα), το χρώμα των οποίων είναι το ίδιο με αυτό των ενδυμάτων των κληρικών σε μια δεδομένη εορτή.

Εικονογραφικές εικόνες στο βωμό και τον ναό

Ο ναός και οι αγιογραφίες του είναι σαν ένα βιβλίο που πρέπει να μπορείς να διαβάσεις. Ο ναός είναι ο τόπος ένωσης της ουράνιας και της γήινης Εκκλησίας, εξ ου και η διαίρεση των μερών της στο άνω («ουρανός») και στο κάτω («γη»), τα οποία μαζί αποτελούν το σύμπαν ( Ελληνικά. διακοσμημένο). Με βάση πολλές από τις αγιογραφίες αρχαίων εκκλησιών που μας έχουν φτάσει, μπορούμε να σκιαγραφήσουμε τις κανονικές ιδέες της Εκκλησίας στον τομέα της συνθετικής διάταξης των ζωγραφιών και των εικόνων στο ναό, ξεκινώντας από το βωμό. Μία από τις πιθανές κανονικά επιτρεπόμενες επιλογές σύνθεσης είναι η ακόλουθη.

Στους ανώτερους θόλους του βωμού εικονίζονται Χερουβείμ.Στην κορυφή της αψίδας του βωμού υπάρχει εικόνα Παναγία του Σημαδίουή «Το άθραυστο τείχος».Στο μεσαίο τμήμα του κεντρικού ημικυκλίου του βωμού πίσω από το High Place συνηθίζεται να τοποθετείται εικόνα της Θείας Ευχαριστίας– Ο Χριστός κοινωνεί άγιοι απόστολοι,ή εικόνα Χριστός Παντοκράτορας,καθισμένος στο θρόνο. Στα αριστερά αυτής της εικόνας, όπως φαίνεται από το ναό, στον βόρειο τοίχο του βωμού υπάρχουν εικόνες Αρχάγγελος Μιχαήλ, Γέννηση του Χριστού(πάνω από το βωμό), οι άγιοι που συνέθεσαν την ιεροτελεστία της Λειτουργίας (Ιωάννης Χρυσόστομος, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Ντβοέσλοφ), προφήτης Δαβίδμε άρπα. Στα δεξιά του High Place στον νότιο τοίχο υπάρχουν εικόνες Αρχάγγελος Γαβριήλ, Σταύρωση του Χριστού, οικουμενικοί δάσκαλοι, Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Ρωμαίος ο γλυκύτατος τραγουδιστήςκλπ. Έτσι είναι ζωγραφισμένη η αψίδα του βωμού με μικρές παραλλαγές.

Η ζωγραφική του ναού είναι «διαβαστή» από το ψηλότερο σημείο του, όπου βρίσκεται στο κέντρο του τρούλου Ιησούς Χριστόςαπεικονίζεται ως Παντοκράτορας (Παντοκράτωρ).Στο αριστερό του χέρι κρατά ένα βιβλίο, στο δεξί του ευλογεί το Σύμπαν. Στα ημισφαιρικά πανιά που Τον περιβάλλουν απεικονίζονται τέσσερις ευαγγελιστές:το βορειοανατολικό πανί απεικονίζει έναν ευαγγελιστή Ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής με έναν αετό.στο νοτιοδυτικό πανί - ευαγγελιστής Ο Λουκάς με ένα μοσχάρι?στο βορειοδυτικό πανί - ευαγγελιστής Σημάδι με ένα λιοντάρι?στο νοτιοανατολικό πανί - ευαγγελιστής Ο Ματθαίος με ένα πλάσμα σε μορφή άνδρα.Κάτω Του, κατά μήκος του κάτω άκρου της σφαίρας του τρούλου, υπάρχουν εικόνες Σεραφίμοφ.Κάτω, στο τύμπανο του θόλου - οκτώ αρχάγγελοι,που συνήθως απεικονίζονται με σημάδια που εκφράζουν τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας και της υπηρεσίας τους. Για τον Αρχάγγελο Μιχαήλ, για παράδειγμα, είναι ένα πύρινο ξίφος, για τον Γαβριήλ είναι κλάδος του παραδείσου, για τον Ουριήλ είναι φωτιά.

Παντοκράτορας (Παντοκράτορας) στο κέντρο του χώρου του τρούλου

Στη συνέχεια κατά μήκος του βόρειου και του νότιου τοίχου, από πάνω προς τα κάτω, ακολουθούν εικόνες σε σειρές των εβδομήντα αποστόλων,όσοι κλήθηκαν αργότερα στο υπουργείο, καθώς και άγιοι, άγιοιΚαι μάρτυρες.Οι τοιχογραφίες συνήθως ξεκινούν σε ύψος 1,5–2 μέτρα από το δάπεδο. Κάτω από το περίγραμμα των ιερών εικόνων σώζονται πίνακες διακοσμημένοι με στολίδια και διπλής χρήσης. Πρώτον, εμποδίζουν τη διαγραφή των τοιχογραφιών όταν υπάρχει μεγάλο πλήθος κόσμου. Δεύτερον, τα πάνελ φαίνεται να αφήνουν χώρο στην κάτω σειρά του κτιρίου του ναού για τους ανθρώπους, αφού φέρουν την εικόνα του Θεού, αν και σκοτεινιασμένες από την αμαρτία, όντας με αυτή την έννοια και εικόνες, εικόνες.

Οι βόρειοι και νότιοι τοίχοι είναι γεμάτοι με εικόνες γεγονότων της ιερής ιστορίας της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, Οικουμενικές Συνόδους, βίους αγίων - μέχρι την ιστορία του κράτους και της περιοχής. Τον 11ο-12ο αιώνα, αναπτύχθηκε ένα υποχρεωτικό σχέδιο για τις κύριες χριστιανικές γιορτές, η σειρά εκδηλώσεων του οποίου αποκαλύπτεται σε εικόνες, ξεκινώντας από τον νοτιοανατολικό τοίχο με δεξιόστροφη φορά. Τα θέματα αυτά είναι τα εξής: Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, Ευαγγελισμός της Θεοτόκου, Γέννηση του Χριστού, Εισόδια του Κυρίου, Βάπτιση του Κυρίου, Ανάσταση Λαζάρου, Μεταμόρφωση Κυρίου, Είσοδος του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα, Σταύρωση, Κάθοδος στον Άδη, Ανάληψη του Κυρίου, Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους (Πεντηκοστή), Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μια ορθόδοξη εκκλησία μπορεί να ονομαστεί εγκυκλοπαίδεια. Σε κάθε ναό υπάρχει ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας, ξεκινώντας από την Άλωση και την Παραμονή μέχρι τα πιο κοντινά μας γεγονότα στον χρόνο.

Ο δυτικός τοίχος είναι συνήθως ζωγραφισμένος με εικόνες Τελευταία κρίσηκαι από πάνω, αν το επιτρέπει ο χώρος, τοποθετείται εικόνα εξαήμερη δημιουργία του κόσμου.Τα κενά μεταξύ επιμέρους συνθέσεων αγιογραφίας γεμίζουν με στολίδια, όπου χρησιμοποιούνται κυρίως εικόνες του φυτικού κόσμου, καθώς και στοιχεία όπως σταυροί σε κύκλο, ρόμβοι και άλλα γεωμετρικά σχήματα, οκταγωνικά αστέρια.

Εκτός από τον κεντρικό τρούλο, ο ναός μπορεί να έχει αρκετούς ακόμη θόλους στους οποίους τοποθετούνται εικόνες Ο Σταυρός, η Μητέρα του Θεού, το Μάτι που βλέπει τα πάντα σε τρίγωνο, το Άγιο Πνεύμα σε μορφή περιστεριού.Συνήθως ο αριθμός των θόλων σε ένα κτίριο ναού αντιστοιχεί στον αριθμό των παρεκκλησιών του ναού που βρίσκονται κάτω από την ίδια στέγη. Στην περίπτωση αυτή, χτίζεται ένας τρούλος στο μεσαίο τμήμα καθενός από αυτά τα κλίτη. Αλλά αυτή η εξάρτηση δεν είναι άνευ όρων.

Νάρθηκας και βεράντα

Ονομα "νάρθηκας"(προσποιώ, επισυνάπτω, επισυνάπτω) δόθηκε στο τρίτο μέρος του ναού για το λόγο ότι σε μια ορισμένη ιστορική στιγμή, πρόσθετα συνδέωτρίτο μέρος. Ένα άλλο όνομα για αυτό το τμήμα του ναού είναι γεύμα,γιατί τις μέρες των μεγάλων εκκλησιαστικών εορτών ή της μνήμης των νεκρών γίνονταν δείπνα για τους φτωχούς. συνήθεια να χτίζει βεράντεςέγινε καθολική στη Ρωσία, με σπάνιες εξαιρέσεις. Θέμα ζωγραφικής τοίχων βεράντα -η ζωή των πρώτων γονέων και της Εύας, η εκδίωξή τους από τον παράδεισο. ΠορτρέταΤο πλάτος είναι συνήθως στενότερο από τον δυτικό τοίχο του ναού· συχνά είναι χτισμένα στο καμπαναριό, αν είναι δίπλα στο ναό. Μερικές φορές πλάτος βεράνταίδιο με το πλάτος του δυτικού τοίχου.

Μπορείτε να μπείτε στον νάρθηκα από το δρόμο βεράντα– εξέδρα μπροστά από τις πόρτες εισόδου, που περιβάλλεται από τρεις πλευρές με σκαλοπάτια. Βεράντασυμβολίζει την πνευματική ανύψωση στην οποία βρίσκεται η Εκκλησία ανάμεσα στον περιβάλλοντα κόσμο, ως Βασίλειο όχι αυτού του κόσμου.

Οκτάγωνο καμπαναριό της Μονής Trinity Danilov, 17ος αιώνας. Κοστρομά

Καμπαναριά, καμπάνες, καμπαναριά, κουδούνια

καμπαναριό– πύργος με ανοιχτή βαθμίδα (βαθμίδα κουδουνίσματος)για καμπάνες. Τοποθετήθηκε δίπλα στο ναό ή περιλαμβανόταν στη σύνθεσή του. Γνωστό στη μεσαιωνική ρωσική αρχιτεκτονική σε σχήμα πυλώναςΚαι σκηνήκαμπαναριά μαζί με κωδωνοστάσιο σε σχήμα τοίχου, σε σχήμα πυλώναςΚαι τύπος θαλάμου.

σε σχήμα πυλώναςΚαι σκηνήυπάρχουν καμπαναριά μονοεπίπεδοΚαι πολυεπίπεδο, και τετράγωνο, οκταγωνικόή γύρος V σχέδιο.

σε σχήμα πυλώναςτα καμπαναριά, επιπλέον, χωρίζονται σε μεγάλοΚαι μικρό. ΜεγάλοΤα καμπαναριά έχουν ύψος 40–50 μέτρα και στέκονται χωριστά από το κτίριο του ναού. Μικρά καμπαναριά σε σχήμα κίονασυνήθως περιλαμβάνονται στο συγκρότημα του ναού. Οι προς το παρόν γνωστές εκδοχές μικρών καμπαναριών διαφέρουν ως προς τη θέση τους: είτε πάνω από τη δυτική είσοδο της εκκλησίας, είτε πάνω από τη στοά στη βορειοδυτική γωνία. Διαφορετικός ελεύθερα κίονα καμπαναριά, μικράείχε συνήθως μόνο μία βαθμίδα ανοιχτών καμάρων και η κάτω βαθμίδα ήταν διακοσμημένη με παράθυρα με πλατφόρμες.

Μεγάλο οκταγωνικό καμπαναριό σε σχήμα κίονα του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας, 17ος αιώνας. Vologda

Ο πιο συνηθισμένος τύπος καμπαναριού είναι το κλασικό μονόχωρη οκταγωνική σκηνήΚαμπαναριό. Αυτός ο τύπος καμπαναριού έγινε ιδιαίτερα διαδεδομένος τον 17ο αιώνα, όταν σκηνοθετημένα καμπαναριάαποτελούσαν σχεδόν αναπόσπαστο μέρος του κεντρικού ρωσικού τοπίου.

Σπάνια χτισμένο πολυεπίπεδα καμπαναριά με σκηνές,αν και η δεύτερη βαθμίδα, που βρίσκεται πάνω από την κύρια βαθμίδα κουδουνίσματος, κατά κανόνα, δεν είχε καμπάνες και έπαιζε διακοσμητικό ρόλο. Είναι πολύ σπάνιο να βρεθούν περιπτώσεις όπου οι καμπάνες σε καμπαναριά με σκηνές ήταν κρεμασμένες σε δύο επίπεδα.

Υπό την επίδραση της δυτικοευρωπαϊκής κουλτούρας, άρχισαν να εμφανίζονται σε μεγάλους αριθμούς ρωσικά μοναστικά, ναοί και αρχιτεκτονικά σύνολα πόλεων. μπαρόκΚαι κλασικά πολυεπίπεδα καμπαναριά.Ένα από τα πιο γνωστά καμπαναριά του 18ου αιώνα ήταν το μεγάλο καμπαναριό της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου, όπου στη μεγάλη πρώτη βαθμίδα υψώθηκαν τέσσερις ακόμη βαθμίδες καμπάνων.

Καμπαναριό της Μονής Spaso-Evfimiev τύπου θαλαμοειδούς, προσαρτημένο στο ναό, XVI-XVII αι. Σούζνταλ

Πριν από την εμφάνιση των καμπαναριών στην αρχαία Εκκλησία, κατασκευάζονταν καμπάνες καμπαναριάσε μορφή τοίχου με διαμπερή ανοίγματα ή σε μορφή κωδωνοστασίου (καμπαναριό θαλάμου).

Καμπαναριό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, τύπου θαλάμου, 17ος αιώνας. Ροστόφ Βελίκι

Καμπαναριό- Πρόκειται για μια κατασκευή χτισμένη στον τοίχο ενός ναού ή τοποθετημένη δίπλα της με ανοίγματα για κρεμαστές καμπάνες. Τύποι καμπαναριών: σε σχήμα τοίχου -με τη μορφή τοίχου με ανοίγματα. σε σχήμα κολόνας -κατασκευές πύργων με πολύπλευρη βάση με ανοίγματα για καμπάνες στην ανώτερη βαθμίδα. τύπος θαλάμου -ορθογώνιο, με σκεπαστή θολωτή στοά, με στηρίγματα κατά μήκος της περιμέτρου των τοίχων.

Η Ρωσία δανείστηκε τις καμπάνες από την Ευρώπη, όπου άρχισαν να χρησιμοποιούν ήδη τον 7ο αιώνα, και στο Βυζάντιο - από τον 9ο αιώνα. Η πρώτη αναφορά των καμπάνων στη Ρωσία είναι στο III Χρονικό του Νόβγκοροντ το 1066. Ο μόνος τρόπος να χτυπήσουν αυτή την περίοδο για την Ευρώπη, το Βυζάντιο και τη Ρωσία ήταν να κουνήσουν την καμπάνα. Στα λειτουργικά βιβλία λέγεται η καμπάνα campan,που ετυμολογικά σχετίζεται με το όνομα της ρωμαϊκής επαρχίας της Καμπανίας, όπου εξορύσσονταν ο καλύτερος χαλκός για καμπάνες. Πριν από την εμφάνιση των καμπάνων στα μοναστήρια, ξύλινες, σιδερένιες, χάλκινες, ακόμη και πέτρινες καμπάνες χρησιμοποιούνταν ευρέως για να καλέσουν τους αδελφούς σε προσευχή. ΡυθμόςΚαι καθηλωμένο.

Παράγοντας ήχο χρησιμοποιώντας χτυπητήρι

Στην εξωτερική του μορφή, ένα κουδούνι δεν είναι τίποτα άλλο από ένα αναποδογυρισμένο μπολ, από το οποίο, σαν να λέγαμε, ακούγεται «εκχύνεται», μεταφέροντας τη χάρη του Θεού.

Διάγραμμα καμπάνας: 1. Αυτιά; 2. Κεφάλι? 3. Ώμοι? 4. Θόλος καμπάνας. 5. Ύψος μπολ. 6. Γλώσσα. 7. Κεφαλή. 8. Μήλο (κεφάλι)

Υπάρχουν τρεις τρόποι εξαγωγής ήχου από κουδούνια:

1 .Κλονισμόςή κουνώντας το κουδούνι.Αυτό είναι το πιο αρχαίο κουδούνισμα, που παράγεται με το κούνημα μιας καμπάνας όταν ελεύθερη θέση της γλώσσας.

2 . Να χτυπήσειπάνω του σφυρίή ένα σφυρί. Σχεδόν ποτέ δεν χρησιμοποιείται στη λατρεία, καθώς η παραγωγή ήχου πραγματοποιείται με το χτύπημα ενός σφυριού από μια μηχανική κίνηση.

3 .Χτυπώντας την άκρη του κουδουνιού με τη γλώσσα σας.Χρησιμοποιείται σπάνια στην παγκόσμια πρακτική, χτυπώντας ένα κουδούνι κουνώντας τη γλώσσα ενώ το κουδούνι είναι ακίνητο. Αυτός ο τύπος κουδουνίσματος έγινε ευρέως διαδεδομένος στη Ρωσία, ιδιαίτερα στο δεύτερο μισό του 17ου - αρχές του 18ου αιώνα. Πιστευόταν ότι αυτού του είδους η καμπάνα υπήρχε μόνο στη χώρα μας.

Κάθε μία από τις τρεις περιγραφόμενες μεθόδους απαιτεί ειδικές συσκευές για την παραγωγή κουδουνίσματος, την ανάρτηση και την τοποθέτηση κουδουνιών, έναν ειδικό σχεδιασμό ανοιγμάτων κουδουνιών και ακόμη και τον προσδιορισμό της φύσης των δομών κουδουνιών.

Εορταστικό κουδούνι

Τα αιωρούμενα κουδούνια στην Αρχαία Ρωσία ονομάζονταν "επείγον"ή "προφανές" -σε ειδικό στύλο "ochepu", "ochapu",που ήταν στερεωμένο σε έναν περιστρεφόμενο άξονα με ένα κουδούνι τοποθετημένο πάνω του. Μερικές φορές λέγονταν και τέτοιες καμπάνες "ακαθάριστο".Εκτός από τις μεγάλες καμπάνες των ευαγγελίων, τα αρχαία ρωσικά καμπαναριά είχαν καμπάνες μεσαίου μεγέθους, "μέση τιμή"που κλήθηκαν για την ευχαρίστηση του ήχου "το κόκκινο".Η τρίτη κατηγορία των αρχαίων ρωσικών καμπάνων ήταν "μικρό"ή «κουδούνισμα».Αυτά τα κουδούνια κρέμονταν ακίνητα, και τα χτυπούσε ένα σχοινί, χτυπώντας την άκρη με τη γλώσσα τους. κλήθηκαν "γλωσσικός".

Κουδούνια που χτυπούν

Οι καμπάνες που χρησιμοποιούνται σήμερα στα καμπαναριά των ορθόδοξων εκκλησιών χωρίζονται σε διάφορους τύπους:

1. Εορταστικό (μεγάλο).

2 . Κυριακή.

3. Πολυελεύον.

4 . Μόνο μια μέρα (κάθε μέρα).

5 . Μικρό.

6 . Κουδούνια που χτυπούνδιαφορετικών μεγεθών.

Σύμφωνα με τις απαιτήσεις του Χάρτη και τη σημασία των υπηρεσιών πριν από τις οποίες εκτελείται αυτή η κλήση, διακρίνονται διάφοροι τύποι:

1 .Μπλαγκόβεστ- Αυτό είναι ένα χτύπημα στο οποίο χτυπιέται ρυθμικά ένα (συνήθως το μεγαλύτερο) κουδούνι. Μπλαγκόβεστγίνεται τρεις φορές: στον Εσπερινό, στον Όρθρο και τις ώρες πριν τη Λειτουργία.

2 . Αρμονική κωδωνοκρουσία– εναλλάξ χτυπήματα (από ένα έως επτά σε κάθε κουδούνι) από μεγάλα σε μικρά. Στη λειτουργική πρακτική, τελείται για να τονιστεί η σημασία της επικείμενης λειτουργίας ή δράσης.

3 .Τρεζβόν- ένα κουδούνισμα κατά το οποίο χτυπούν ταυτόχρονα διαφορετικές καμπάνες σε τρία βήματα με παύσεις μεταξύ τους. Τρεζβόνγίνεται για τη Λειτουργία. Επιπλέον, υπάρχουν ποικιλίες κουδούνισμα,που ονομάζεται "κόκκινο κουδούνισμα"Και «κουδουνίζει στα δύο».Το λένε "κόκκινο" κουδούνισμα,διακρίνεται από την ομορφιά και την ποικιλία των ρυθμικών μορφών, δημιουργώντας μια αίσθηση ιδιαίτερης γιορτής. "Κουδούνισμα στα δύο"τελέστηκε πριν από τον Μικρό Εσπερινό, τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, τη Μεγάλη Τετάρτη μετά τον Όρθρο και σε άλλες περιπτώσεις.

4 . Προτομή- πένθυμο καμπάνισμα. Κάθε κουδούνι χτυπιέται μια φορά, από μικρό σε μεγάλο, και στο τέλος Αναζήτησηχτυπούν τα πάντα μια φορά την ίδια στιγμή, συμβολίζοντας τη διακοπή της επίγειας ζωής.

Στις πανηγυρικές ακολουθίες για καλα ΝΕΑακολουθεί αμέσως κουδούνισμαΣε ιδιαίτερα επίσημες περιπτώσεις, συμβαίνει πρώτα Μπλαγκόβεστ,που μπαίνει σε αρμονική κωδωνοκρουσία,και ακολουθείται από κουδούνισμαΣτο Matins χτυπούν πολλές καμπάνες κατά το άσμα του πολυελαίου. Ειδικές καμπάνες υπογραμμίζουν τη σημασία του μέρους της υπηρεσίας που εκτελείται εκείνη τη στιγμή. Μετά το πέρας της πανηγυρικής και κυριακάτικης Λειτουργίας, κουδούνισμαΕιδικός φλούδεςσυνοδεύεται από επίσημες προσευχές, ευλογίες νερού και θρησκευτικές πομπές. Οι καμπάνες αλλάζουν ανάλογα με τη λειτουργία που τελείται αυτή τη στιγμή στην εκκλησία: κάποιες καμπάνες χτυπούν τη Μεγάλη Σαρακοστή, άλλες άλλες μέρες του χρόνου, άλλες είναι αργίες, άλλες τις καθημερινές. Επιπλέον, υπάρχουν ειδικές καμπάνες για τις κηδείες.

Παρεκκλήσια

Μικρές εκκλησίες χωρίς βωμό λέγονται παρεκκλήσια.Ιστορικά τοποθετούνταν πάνω από την είσοδο υπόγειων νεκροταφείων, καθώς και πάνω από υπόγειες εκκλησίες χτισμένες πάνω σε τάφους μαρτύρων. Ετσι, παρεκκλήσιαχρησίμευαν ως ταφικά μνημεία και σημάδεψαν τις τοποθεσίες των υπόγειων Θρόνων. ΠαρεκκλήσιαΧτίστηκαν επίσης σε μέρη που χαρακτηρίζονται από κάποιο θαυματουργό έλεος του Θεού ή σε ανάμνηση σημαντικών γεγονότων στη ζωή της Εκκλησίας και των ανθρώπων.

Παρεκκλήσι της μνήμης του 1812. Παβλόφσκι Ποσάντ

ΠαρεκκλήσιαΠροορίζονται κυρίως για δημόσια προσευχή, αλλά επειδή δεν έχουν βωμό, δεν μπορεί να τελεστεί εκεί η Λειτουργία. Παρεκκλήσιααποτελούν το σημαντικότερο εξάρτημα των Ορθοδόξων νεκροταφείων· σε αυτά τελούνται κηδείες και κηδείες.

Λειτουργικά σκεύη

Για τον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, δηλαδή για τη Μετατροπή του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, καθώς και για την Κοινωνία των πιστών, χρησιμοποιούνται ειδικά σκεύη και σκεύη: πατέν, δισκοπότηρο, αστέρι, αντίγραφο, ψεύτηςκαι μερικοί άλλοι. Αυτά τα σκεύη μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας· οι κληρικοί πρέπει να τα αντιμετωπίζουν με ιδιαίτερη ευλάβεια. Οι λαϊκοί δεν έχουν το δικαίωμα να τα αγγίξουν· εξαίρεση σε αυτόν τον κανόνα είναι η στιγμή που οι πιστοί μετέχουν στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, αποδεχόμενοι τα με τα χείλη τους. ψεύτεςκαι φιλώντας την άκρη Δισκοπότηρο.

Αγιο δισκάριο (Ελληνικάστρογγυλό πιάτο) είναι ένα λειτουργικό σκεύος, το οποίο είναι ένα μικρό στρογγυλό μεταλλικό πιάτο με επίπεδη, φαρδιά άκρη. Προς επίπεδο πάτο άγιο δισκάριοένα μικρό μπούτι στερεώνεται, συχνά με ένα μικρό «μήλο», ή παχύρρευστο, στη μέση, και το πόδι τελειώνει με ένα φαρδύ, αλλά μικρότερο σε μέγεθος από το πιάτο άγιο δισκάριο,στρογγυλή βάση. Κατά τη διάρκεια της προσκομιδής - το πρώτο μέρος της Λειτουργίας - βγαίνει το λειτουργικό πρόσφορο Αρνάκι, δηλαδή εκείνο το μέρος του που στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας θα γίνει το Σώμα του Χριστού. Αγιο δισκάριοχρησιμεύει για να τοποθετηθεί πάνω του το μεσαίο τμήμα του πρόσφορου κομμένο με ειδικό τρόπο με σφράγισμα από πάνω. Προετοιμασία του Αρνιού και η θέση του στο άγιο δισκάριοεκτελείται κατά την προσκομιδία στο βωμό.

Ετσι, άγιο δισκάριο,Πρώτον, είναι μια εικόνα του πιάτου από το οποίο ο Ιησούς Χριστός πήρε το ψωμί στον Μυστικό Δείπνο και το μεταμόρφωσε στο Αγνότερο Σώμα Του, μοιράζοντας το στους μαθητές. δεύτερον, ένα στρογγυλό πιάτο άγιο δισκάριοσημαίνει το σύνολο ολόκληρης της Εκκλησίας και την αιωνιότητα της Εκκλησίας του Χριστού, αφού ο κύκλος είναι σύμβολο της αιωνιότητας.

Στο κέντρο αυτού του πιάτου εικονίζονται δύο γονατιστοί Άγγελοι, σαν να υπηρετούν το Αρνί, το οποίο είναι τοποθετημένο ανάμεσά τους. Επίπεδη άκρη άγιο δισκάριοΤα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Χριστό γράφονται συνήθως: Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου().

Δισκοπότηρο(Ελληνικά. δοχείο πόσης, μπολ) – στρογγυλό γαβάθασε ψηλή κερκίδα. Σύνδεση ποδιών φλιτζάνιμε τη βάση του σταντ, έχει πάχυνση στη μέση. Εαυτήν γαβάθασαν να επεκτείνεται προς τη βάση του, οπότε η άνω άκρη του είναι μικρότερη σε διάμετρο από το κάτω μέρος. Δισκοπότηροχρησιμεύει για να μεταμορφώσει το κρασί (που χύνεται σε αυτό στα προσκομήδια) στο αληθινό Αίμα του Χριστού (στη Λειτουργία των Πιστών).

Κατευθείαν στο βωμό από ΜπολΜόνο οι ιερείς και οι διάκονοι κοινωνούν και οι λαϊκοί κοινωνούν από τον άμβωνα από ιερέα. Επειτα γαβάθαμεταφέρεται πανηγυρικά από τον Θρόνο στο βωμό, που συμβολίζει την Ανάληψη του Χριστού στους Ουρανούς. Εαυτήν γαβάθασυμβολίζει την Υπεραγία Θεοτόκο και Παναγία, στην κοιλιά της οποίας σχηματίστηκε η ανθρώπινη φύση του Κυρίου Ιησού Χριστού. Το μαρτυρεί η Εκκλησία αποκαλώντας τη Μητέρα του Θεού το Κύπελλο που τραβάει τη χαρά.

Αγιο δισκάριοΚαι Δισκοπότηροπροέρχονται από τον Μυστικό Δείπνο. Το υλικό για την παραγωγή τους ήταν ευγενή μέταλλα - χρυσός ή ασήμι. Χρησιμοποιήθηκαν επίσης αγγεία από γυαλί, κασσίτερο, χαλκό, σίδηρο ακόμη και ξύλο. Ξύλινος Δισκοπότηροεπιτρέπονταν για χρήση μόνο στις πιο ακραίες συνθήκες (η πιο συνηθισμένη είναι η φτώχεια μιας ενορίας ή μοναστηριού), αφού το υλικό αυτό απορροφά μέρος του Αίματος του Χριστού. Τα υπόλοιπα υλικά έχουν επίσης διάφορες ελλείψεις, με αποτέλεσμα να το καθιερώνουν εκκλησιαστικά τάγματα άγιο δισκάριοΚαι Δισκοπότηροαπό χρυσό, ή ασήμι, ή σε ακραίες περιπτώσεις, από κασσίτερο. Η ευλάβεια των πιστών για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας που γινόταν μπροστά στα μάτια τους, τους ανάγκασε να φροντίσουν να στολίσουν τα ιερά σκεύη με πολύτιμους λίθους. Το δισκοπότηρο άρχισε να φτιάχνεται από ίασπη, αχάτη, πλαισιωμένο με ασήμι και χρυσό.

Ορισμένες εικόνες εφαρμόστηκαν στα Ιερά Σκεύη, αλλά δεν υπήρχαν αυστηροί κανόνες ως προς αυτό. Επί του παρόντος ενεργή άγιο δισκάριοαπεικονίζουν Αγγέλους ή τον Σταυρό. επί Δισκοπότηραστη δυτική πλευρά, προς τον ιερέα, είναι η εικόνα του Σωτήρος Χριστού, στη βόρεια πλευρά - η εικόνα της Μητέρας του Θεού, στη νότια πλευρά - ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, στην ανατολική πλευρά - ο Σταυρός.

Ζβεζδίτσα– ένα λειτουργικό αντικείμενο από δύο μεταλλικά τόξα που συνδέονται στο κέντρο της τομής με βίδα και παξιμάδι, που τους επιτρέπει:

1 . Συνδεθείτε μαζί και το ένα φαίνεται να μπαίνει στο άλλο.

2 . Απομακρυνθείτε σταυρωτά.

Ζβεζδίτσα

Εισαγωγή αστέριασε λειτουργική χρήση αποδίδεται στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Συμβολίζει το Άστρο της Βηθλεέμ, που έδειξε στους Μάγους τον δρόμο για τον τόπο της Γέννησης του Βασιλιά του Κόσμου. Αυτό εκφράζεται με τα λόγια του Ευαγγελίου, που προφέρεται από τον ιερέα αφού, αφού ολοκληρώσει την προσκομιδή, τοποθετεί το σταυρωτό άπλωμα στην πατέντα. αστέρι: Και ήρθε το αστέρι, εκατό πάνω, και περπάτησε το Παιδί(). Εκτός, αστέριστην αναδιπλωμένη θέση σημαίνει δύο φύσεις στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, οι οποίες είναι ενωμένες μέσα του σε μια αχώριστη, αλλά όχι συγχωνευμένη ενότητα, και στη θέση που ξεδιπλώνεται σαφώς υποδηλώνει τον Σταυρό.

ΖβεζδίτσαΣε αυτή την περίπτωση, τοποθετείται έτσι ώστε κάτω από τη διασταύρωση των τόξων του να υπάρχει ένα Αρνί που βρίσκεται στο κέντρο της πατέντας. ΖβεζδίτσαΈτσι, δεν έχει μόνο πνευματική και συμβολική, αλλά και πρακτική λειτουργική σημασία, η οποία συνίσταται στην προστασία του αρνιού και των σωματιδίων που βρίσκονται με μια ορισμένη σειρά στην πατέντα από την κίνηση και την ανάμειξη όταν καλύπτεται η πατέντα με καλύμματα.

αντίγραφο- ένα επίπεδο σιδερένιο μαχαίρι που μοιάζει με μύτη δόρατος, ακονισμένο και στις δύο πλευρές. Η λαβή είναι συνήθως κατασκευασμένη από κόκαλο ή ξύλο. Συμβολίζει το δόρυ με το οποίο ο πολεμιστής, σύμφωνα με την ευαγγελική μαρτυρία, τρύπησε τα πλευρά του Σωτήρα. αντίγραφοέχει μια άλλη συμβολική σημασία: το σπαθί, για το οποίο στο κήρυγμά Του ο Ιησούς Χριστός λέει ότι δεν ήταν ειρήνη, αλλά ένα σπαθί που έφερε στη γη. Και αυτό το σπαθί πνευματικά, σαν να λέμε, κόβει την ανθρωπότητα σε αυτούς που δέχονται και σε αυτούς που δεν δέχονται τον Χριστό (βλ.:). Λειτουργική χρήση αντίγραφοείναι ότι χρησιμοποιείται για να κόψει το Αρνί από την πρώτη λειτουργική πρόσφορα, καθώς και για να κόψει σωματίδια από τα υπόλοιπα πρόσφορα.

Ψεύτης- ένα μικρό κουτάλι με σταυρό στο τέλος της λαβής, με το οποίο, για την κοινωνία των λαϊκών, αφαιρούνται από το Δισκοπότηρο σωματίδια του Σώματος του Χριστού, βυθισμένα προηγουμένως στο Αίμα Του. Ακριβώς όπως το πατέν, το δισκοπότηρο και το αστέρι, ψεύτηςκατασκευασμένο από χρυσό, ασήμι, κασσίτερο ή κράματα μετάλλων που δεν παράγουν οξείδια. Χέρι κληρικού που κρατά ψεύτηςκαι διδασκαλία του Σώματος του Χριστού, συμβολικά σημαίνει τη λαβίδα με την οποία ο Σεραφείμ πήρε κάρβουνο από το Ουράνιο θυσιαστήριο και άγγιξε με αυτό τα χείλη του προφήτη Ησαΐα, καθαρίζοντάς τα (βλ.:). Το Σώμα του Χριστού, που τώρα διδάσκεται στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, είναι εκείνο που, μέσω ψεύτεςδιανεμήθηκε στους πιστούς.

Δόρυ και ψεύτης

Πιάταχωρίς βάσεις, από ασήμι, συχνά επιχρυσωμένο, που χρησιμοποιείται και κατά την προσκομιδία. Οι εικόνες που τοποθετούνται πάνω τους είναι οι εξής:

1. Εικόνα του Σταυρού. Πλάκαμε αυτή την εικόνα χρησιμοποιείται για να χαράξει το Αρνί από την πρώτη λειτουργική πρόσφορα. Επιπλέον, χρησιμοποιείται επίσης στη Λειτουργία για να χωρίσει το Αρνί σε μικρά σωματίδια, ο αριθμός των οποίων πρέπει να αντιστοιχεί περίπου στον αριθμό των λαϊκών που πρόκειται να αρχίσουν την Κοινωνία. Στην άκρη του υπάρχει μια επιγραφή: «Υποκλίνουμε στον Σταυρό Σου, Δάσκαλε».

2. Εικόνα της Μητέρας του Θεού με το Αιώνιο Παιδί στην κοιλιά της. Πλάκαμε αυτή την εικόνα χρησιμεύει για την αφαίρεση σωματιδίων από άλλα λειτουργικά πρόσφορα προς τιμή της Μητέρας του Θεού, των αγίων, της υγείας και της ανάπαυσης εκείνων των Ορθοδόξων Χριστιανών για τους οποίους υποβλήθηκαν «σημειώσεις» για τη Λειτουργία. Στην άκρη αυτού πιάταείναι γραμμένο: «Αξίζει να φας, για να Σε ευλογήσω αληθινά, Μητέρα του Θεού».

Αυτά τα αντικείμενα επιτελούν βοηθητικές λειτουργίες και συμβολικά δηλώνουν τη διπλή υπηρεσία της Εκκλησίας: στον Θεό και στους ανθρώπους. Εκτός από αυτά, χρησιμοποιούνται αρκετά ακόμη ρηχά για να φιλοξενήσουν λειτουργικά πρόσφορα και άλλες ανάγκες. πιάταμεγαλύτερης διαμέτρου με τις ίδιες εικόνες και επιγραφές. Γιατί τέτοια πιάτατοποθετούνται μέρη του πρόσφορου που μένουν μετά την κοπή του Αρνιού, δηλ. αντιδωρ, τότε λέγονται αντιλαιμικό, ή αναφορικός.Η λέξη antidor έχει την εξής σημασία: αντι-αντί; dor -δώρο, δηλαδή αντί δώρου, που προορίζεται για όσους για διάφορους λόγους δεν κοινωνούσαν στη Λειτουργία.

Κατά τη διάρκεια των λειτουργικών δραστηριοτήτων χρησιμοποιούν επίσης κουτάλεςμε λαβή σε μορφή βασιλικού στέμματος με σχέδιο στη μέση. Στην προσκομιδία, κρασί και μια μικρή ποσότητα καθαρού κρύου νερού χύνεται σε ένα τέτοιο δοχείο σε ανάμνηση του Αίματος και του νερού που χύθηκε από το σώμα του Σωτήρα τη στιγμή που ένας Ρωμαίος στρατιώτης τρύπησε τα πλευρά Του με ένα δόρυ. Περιμετρικά κουτάλαΣυνήθως η επιγραφή είναι γραμμένη: «Γέμισε τη θέρμη της πίστης με το Άγιο Πνεύμα». Από κουτάλαΚάποια στιγμή της προσκομιδής χύνεται κρασί και νερό στο Δισκοπότηρο, στο οποίο στη Λειτουργία των Πιστών μετατρέπεται στο Αληθινό Αίμα του Χριστού. ΚόβσικΧρησιμοποιείται επίσης για το πλύσιμο του Δισκοπότηρου μετά την κατανάλωση (τρώγοντας τα πάντα μέχρι τον παραμικρό κόκκο) των Τιμίων Δώρων από τον ιερέα στο τέλος της Λειτουργίας. ΣΕ κουτάλαΤο νερό και το κρασί χύνονται και χύνονται από αυτό στο Δισκοπότηρο για να το πλύνουν από τα υπολείμματα του Αίματος του Χριστού και τα σωματίδια του Σώματος Του, μετά τα οποία όλα αυτά καταναλώνονται με ευλάβεια από τον ιερέα. Συμβολικό νόημα κουτάλα -ένα δοχείο της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, που παράγει διάφορες ενέργειες γεμάτες χάρη.

Για να σκουπίσετε το Δισκοπότηρο μετά το πλύσιμο, χρησιμοποιείται χείλος (σφουγγάρι),που λέγεται στα βιβλία λειαντικό χείλος. Τριμμένο χείλοςπρέπει να βρίσκεται στο βωμό και αφού σκουπίσετε το Κύπελλο να το αφήσετε πάνω του. Όμως η σύγχρονη πρακτική είναι τέτοια που αντί για ίστυρα χείλοςάρχισε να χρησιμοποιείται κόκκινες υφασμάτινες σανίδες,με το οποίο σκουπίζονται τα ιερά σκεύη και τα χείλη των κληρικών και λαϊκών που κοινωνούσαν. Συμβολίζουν ειδικές ενέργειες της χάρης του Θεού, προστατεύοντας τους ανθρώπους από ακούσια βεβήλωση του ιερού λόγω αδυναμίας ή απροσεξίας.

Μετά την προσκομιδή καλύπτεται η πατέντα και το δισκοπότηρο -κάθε αγγείο χωριστά μικρά καλύμματα (μικρό κάλυμμα, μικρός αέρας), και στη συνέχεια καλύπτονται και τα δύο μαζί γενικό εξώφυλλο (μεγάλο εξώφυλλο, μεγάλος αέρας).Η κοινή τους ονομασία στα λειτουργικά βιβλία είναι κάλυμμα, αέρας.

Μεγάλος αέρας

Συμβολικά ενέργειες που εκτελούνται με από τον αέρααπεικονίζουν τις συνθήκες της Γέννησης του Χριστού, όταν το Βρέφος του Θεού ήταν τυλιγμένο σε σπάργανα. Ετσι, εξώφυλλα(ή Pokrovtsy)Υπό αυτή την έννοια, είναι ακριβώς τα σπάργανα του Σωτήρα που σημαίνουν. Αλλά οι προσευχές που συνοδεύουν αυτές τις ενέργειες μιλούν για τις ουράνιες ενδυμασίες του Ενσαρκωμένου Θεού, οικειοποιώντας εξώφυλλατο συμβολικό νόημα αυτών των ίδιων των ρούχων του αναστημένου και αναληφθέντος Βασιλιά της Δόξας.

Έχουν πολλές συμβολικές έννοιες που αντικαθιστούν η μία την άλλη Pokrovtsyσε διαφορετικά σημεία της υπηρεσίας. Αυτό και Κύριε(πλάκα που ήταν στον Ιησού Χριστό κατά την ταφή του), και Σάβανο,που έφερε ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ο μυστικός μαθητής του Σωτήρος, και πέτρα, έγειρε στην πόρτα του τάφου (δηλαδή στην είσοδο του σπηλαίου όπου ήταν θαμμένος ο Κύριος). Άλλες έννοιες της δράσης με θαμώνεςπου αποκτήθηκε στις στιγμές της Λειτουργίας των Πιστών: δισταγμός αέραςκατά το άσμα του Σύμβολου, σημαίνει τον σεισμό που συνέβη τη στιγμή που ο Άγγελος κύλησε την πέτρα από την πόρτα του τάφου, καθώς και τη συμμετοχή της χάρης δύναμης του Αγίου Πνεύματος στα μυστήρια της Οικονομίας του Θεού για η σωτηρία του κόσμου και η διάδοση της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό. Η μεταφορά του Δισκοπότηρου από τον Θρόνο στο βωμό απεικονίζει την Ανάληψη του Χριστού στον ουρανό και προστάτηςπάνω του είναι εκείνο το σύννεφο που έκρυψε τον ανερχόμενο Κύριο από τα μάτια των αποστόλων και το τέλος των πράξεων του Χριστού στη γη στην Πρώτη Παρουσία Του.

Μικρά Pokrovets

Μικρό PokrovtsyΕίναι υφασμάτινοι σταυροί, η τετράγωνη μέση των οποίων είναι συμπαγής και καλύπτει το πάνω μέρος της πατέντας και του Δισκοπότηρου.

Τέσσερα άκρα Pokrovtsov,έχοντας πάνω τους εικόνες Χερουβείμ, κατεβαίνουν, καλύπτοντας όλα τα πλαϊνά τοιχώματα των ιερών αγγείων.

Μεγάλος αέραςμοιάζει με ένα απαλό ορθογώνιο από ύφασμα, στις γωνίες του οποίου είναι επίσης κεντημένες οι ίδιες εικόνες. Υλικά που χρησιμοποιούνται στην κατασκευή αέρας -μπροκάρ, μετάξι και παρόμοια είναι διακοσμημένα στις άκρες με χρυσό ή ασημί περίγραμμα, καθώς και με διακοσμητικά κεντήματα. Στη μέση όλων εξώφυλλαΑπεικονίζεται ο Σταυρός.

Η λατρεία κατέχει ιδιαίτερη θέση στην Ορθοδοξία. λογοκρισία,που παράγεται χρησιμοποιώντας θυμιατήρι(θυμιατήρια, πυρκαγιές). Θυμιατήρι,ή θυμιατήρι- ένα μεταλλικό δοχείο που αποτελείται από δύο μισά, κινητά συνδεδεμένα μεταξύ τους με τρεις ή τέσσερις αλυσίδες, οι οποίες χρησιμεύουν επίσης για τη μεταφορά θυμιατήρικαι η ίδια η διαδικασία θυμίαμα.Στο κύπελλο θυμιατήριΤοποθετείται αναμμένο κάρβουνο και πάνω του χύνεται θυμίαμα (αρωματική ρητίνη ξύλου, Λίβανος). Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας καθορίζει λεπτομερώς πότε και πώς πρέπει να τελείται κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. λογοκρισία. Κάθε μέρα, συγκεκριμένα, που παράγεται από τον Θρόνο. Υψηλή θέση? ο βωμός? εικονίδια στο βωμό. εικόνες στο εικονοστάσι, στο ναό. άλλα ιερά· κληρικοί και λαϊκοί.

κάρβουνο για καύση

Άνω σφαιρικό μισό θυμιατήριστηρίζεται στο κάτω σε μορφή καπακιού, που αντιπροσωπεύει την οροφή του ναού, στεφανωμένη με σταυρό, με μια αλυσίδα προσαρτημένη σε αυτήν, ανεβοκατεβάζοντας το πάνω μέρος θυμιατήρι.Αυτή η αλυσίδα περνά ελεύθερα στην τρύπα μιας στρογγυλής πλάκας με ένα μεγάλο δακτύλιο. συνδετικά ημισφαίρια συνδέονται με την πλάκα θυμιατήριαλυσίδες? είναι κρεμασμένο πάνω του θυμιατήρι.Τα άκρα των αλυσίδων ενισχύονται στο κάτω μισό θυμιατήρι, κάτω από τη βάση του οποίου, καθώς και σε άλλα σημεία, καλούνταν μπάλες καμπάνες, με μεταλλικούς πυρήνες ενσωματωμένους μέσα τους. Κατά τη διάρκεια του θυμιάσματος ηχούν μελωδικά. Υλικό από το οποίο κατασκευάζονται θυμιατήρια -χρυσό, ασήμι, χάλκινο.

Η μοντέρνα του εμφάνιση θυμιατήριπαραλήφθηκε μόνο στους X-XI αιώνες. Μέχρι εκείνη την ώρα θυμιατήριδεν είχε αλυσίδες, που αντιπροσώπευαν ένα σκάφος με λαβή για μεταφορά, και μερικές φορές χωρίς αυτό. Το θυμιατήρι χωρίς αλυσίδες, με λαβή, είχε το όνομα έθνος,ή κατσεα (Ελληνικάχωνευτήριο).

Άνθρακες, θυμίαμακαι ακόμα κατάσταση του άνθρακαέχουν τη δική τους συγκεκριμένη μυστηριώδη και συμβολική σημασία. Εγώ λοιπόν άνθρακας, η σύνθεσή του, συμβολίζει γήινη, ανθρώπινη φύση του Χριστού, ΕΝΑ αναμμένο κάρβουνο -Του Θεϊκή φύση. Θυμίαμαεπίσης σημειώνει προσευχές των ανθρώπωνπροσφέρεται στον Θεό. Άρωμα θυμιάματος, που χύνεται λόγω της τήξης του θυμιάματος, σημαίνει ότι οι ανθρώπινες προσευχές που προσφέρονται στον Χριστό γίνονται ευνοϊκά αποδεκτές από Αυτόν για την ειλικρίνεια και την αγνότητά τους.

Στην προσευχή για ευλογία θυμιατήριΛέει: «Προσφέρουμε θυμιατήρι σε Σένα, Χριστέ Θεέ μας, στη δυσωδία της πνευματικής ευωδίας, καθώς μας δεχόμαστε στο ουράνιο θυσιαστήριό Σου, δώσε μας τη χάρη του Παναγίου Σου Πνεύματος». Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι ο αρωματικός καπνός θυμιατήρι -Αυτή είναι μια ορατή εικόνα που περιέχει την αόρατη παρουσία της χάρης του Αγίου Πνεύματος που γεμίζει το ναό.

Ο τεμαχισμός γίνεται με το χέρι του ιερέα που κρατά θυμιατήρι,κίνηση προς τα εμπρός και προς τα πίσω. Το θυμίαμα τελείται μπροστά σε εικόνες, ιερά αντικείμενα από κληρικούς ή κληρικούς, καθώς και από ενορίτες που στέκονται στο ναό. Κάθε μέραΣυμβαίνει γεμάτος,όταν θυμιάζουν Αγια ΤΡΑΠΕΖΑΚαι όλος ο ναός περιμετρικάΚαι μικρό,στο οποίο θυμιατίζουν βωμός, εικονοστάσιΚαι ανερχόμενος(άτομα παρόντα στην εκκλησία κατά τη λειτουργία). Ειδικός λογοκρισίαΓίνεται στο τραπέζι με ψωμί, κρασί, σιτάρι και λάδι στη λιτία, με τους πρώτους καρπούς - στη γιορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, σε γεμάτα κύπελλα - κατά τη διάρκεια του Αγιασμού του νερού και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Κάθε είδος θυμιάματοςέχει τη δική του κατάταξη, δηλαδή τη διαδικασία εφαρμογής του, που προβλέπεται από τον Χάρτη.

Πιάτο λιθίου

Πιάτο λιθίουείναι ένα μεταλλικό αγγείο με στρογγυλή βάση για τον αγιασμό άρτου, σιταριού, κρασιού και λαδιού στη λιτία.Τα ακόλουθα εξαρτήματα είναι ειδικά στερεωμένα στην επιφάνεια της βάσης:

1 . Εαυτός πιάτογια πέντε καρβέλια ανά στέλεχος.

2. Κύπελλο για σιτάρι.

3. Ποτήρι κρασιού.

4 . Ποτήρι για λάδι(ευλογημένο λάδι).

5 . Κηροπήγιο,συνήθως γίνεται σε μορφή κλαδιού με τρία φύλλα - θήκες για κεριά.

Νερό ευλογημένο μπολ

Κατά τη διάρκεια του Εσπερινού, ένα από τα μέρη του οποίου είναι η λεγόμενη λιτία, ο κληρικός διαβάζει προσευχές για τον αγιασμό του άρτου, του σιταριού, του κρασιού και του λαδιού, που αυτή τη στιγμή συμβολίζουν όχι μόνο τα βασικά επίγεια μέσα της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά και το ουράνια δώρα της χάρης του Θεού. Ο αριθμός των άρτων που χρησιμοποιήθηκαν καθορίζεται από την ευαγγελική αφήγηση, στην οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός τάισε θαυματουργικά πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε ψωμιά (βλ.:). Τρικανδάλησυμβολίζει το δέντρο της ζωής και τα τρία κεριά που καίνε πάνω του αντιπροσωπεύουν το άκτιστο φως της Αγίας Τριάδας. Στρογγυλό σταντ,πού βρίσκονται φλιτζάνια με σιτάρι, κρασί και λάδι,συμβολίζει αυτή τη στιγμή την περιοχή της γήινης ύπαρξης, κορυφαίο πιάτομε πέντε ψωμιά - το βασίλειο της Ουράνιας ύπαρξης.

Ψεκαστήρας για ευλογημένο νερό

Τόσο για τη μικρή όσο και για τη μεγάλη ευλογία του νερού (στην εορτή των Θεοφανείων) χρησιμοποιούνται ειδικά εκκλησιαστικά σκεύη - δοχείο για ευλογία νερού.

Σκάφος για ευλογία νερού– ένα μεγάλο μπολ με στρογγυλή χαμηλή βάση και δύο λαβές τοποθετημένες η μία απέναντι από την άλλη. Στην καθημερινή ζωή αυτό το σκάφος ονομάζεται "ευλογημένο κύπελλο"Στην ανατολική του πλευρά υπάρχουν τρεις θήκες για κεριά, που τη στιγμή του καθαγιασμού του νερού συμβολίζουν την Αγία Τριάδα που δίνει αυτόν τον αγιασμό. Βάση μπολσυμβολίζει επίγεια Εκκλησία,και τον εαυτό της γαβάθασημάδια Ουράνια Εκκλησία.Και τα δύο μαζί αποτελούν σύμβολο της Μητέρας του Θεού, στην οποία η Αγία Εκκλησία οικειοποιείται το όνομα «Ποτήρι που φέρνει χαρά».

Βαπτιστήριο

Συνήθως νερό-ευλογία μπολέχει καπάκι με σταυρό, με τη βοήθεια του οποίου αποθηκεύεται το ευλογημένο νερό για τις ανάγκες εκπλήρωσης απαιτήσεων.

Το μυστήριο της Βάπτισης πρέπει να τελείται εντός των τειχών του ναού. Μόνο «για χάρη ενός θνητού» (από φόβο ότι ο βαπτιζόμενος θα πεθάνει) επιτρέπεται να τελείται αυτό το Μυστήριο σε άλλο μέρος, για παράδειγμα, στο σπίτι ενός άρρωστου ή σε ένα νοσοκομείο. Υπάρχουν ειδικά σκεύη για την εκτέλεση της Βάπτισης.

Βαπτιστικό- ένα σκεύος σε μορφή μεγάλου μπολ σε ψηλό σταντ, το οποίο χρησιμοποιείται στην Εκκλησία για τη βάπτιση των νηπίων. Γραμματοσειράεπαναλαμβάνει το σχήμα του ιερού ποτηριού με νερό, αλλά είναι πολύ μεγαλύτερο σε μέγεθος, γεγονός που επιτρέπει στο μωρό να βυθιστεί πλήρως στο νερό όταν τελείται πάνω του το Μυστήριο του Βαπτίσματος. Συμβολισμός γραμματοσειρέςσυμπίπτει εντελώς με τον συμβολισμό του ιερού δισκοπότηρου.

Στους χώρους του ναού γίνεται και βάπτιση ενηλίκων, με τη διαφορά ότι γι' αυτούς τα λεγόμενα. βαπτιστήριο,τακτοποιημένα σε εκείνο το μέρος του ναού όπου είναι βολικό να τελέσουν το βάπτισμά τους (συνήθως σε έναν από τους διαδρόμους). Είναι μια μικρή πισίνα γεμάτη με νερό όσο χρειάζεται. Διαθέτει σκαλοπάτια και κάγκελα για την ευκολία κατάδυσης των βαπτιζόμενων. Αφού το νερό είναι βαπτιστήριοκαθαγιασμένο, αφού τελεστεί το Μυστήριο του Βαπτίσματος, απελευθερώνεται σε ειδικό υπόγειο πηγάδι, που συνήθως βρίσκεται στο έδαφος του ναού.

Μερικοί ναοί έχουν τα λεγόμενα βαπτιστικά δωμάτιακαι μάλιστα ελεύθερα βαπτιστικές εκκλησίες.Σκοπός αυτών των χώρων είναι η βάπτιση νηπίων (κατά την πίστη των γονέων ή των συγγενών τους) και ενηλίκων που συνειδητά επιθυμούν να γίνουν μέλη της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Στο Μυστήριο του Βαπτίσματος χρησιμοποιείται επίσης λειψανοθήκη– ένα ορθογώνιο κουτί που χρησιμοποιείται για την αποθήκευση των ακόλουθων αντικειμένων:

1. Σκεύος με το Άγιο Μύρο.

2. Σκεύος με αγιασμένο λάδι.

3 .Πομάζκοφ,που αντιπροσωπεύει είτε ένα πινέλο είτε μια ράβδο με ένα βαμβάκι στο ένα άκρο και ένα σταυρό στο άλλο.

4 . Σφουγγάριαγια το σκούπισμα του Αγίου Μύρου από το σώμα του βαπτισμένου.

5 . Ψαλίδιγια το κούρεμα των μαλλιών στο κεφάλι του ατόμου που βαφτίζεται.

Κατά την εκτέλεση του Μυστηρίου του Γάμου, χρησιμοποιούνται κορώνες,που αποτελούν αναπόσπαστο μέρος ενός εκκλησιαστικού γάμου. Η σημασία τους είναι τέτοια που προκαθόρισε την εμφάνιση άλλου ονόματος για το Μυστήριο του Γάμου – Γάμου. Κορώνεςανήκαν πάντα στα βασιλεύοντα πρόσωπα και η χρήση τους στο Μυστήριο του Γάμου μεταφέρει αυτόματα αυτό το συμβολικό νόημα στη νύφη και τον γαμπρό. Η βάση για αυτό δόθηκε από τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος παρομοιάζει τον ανθρώπινο γάμο με την πνευματική ένωση του Χριστού (ως Βασιλιά) με (ως Βασίλισσα) (βλ.:). Να γιατί κορώνεςπήρε την όψη αυτοκρατορικών στεφάνων από μέταλλο, με εικόνες του Σωτήρα (για τον γαμπρό) και της Μητέρας του Θεού (για τη νύφη).

Λειψανοθήκη με αξεσουάρ για την τελετή του Μυστηρίου της Βάπτισης

Στέφανα γάμουείναι μια εικόνα εκείνων των αδιάφθορων στεφάνων δόξας με τα οποία θα στεφθούν οι σύζυγοι στη Βασιλεία των Ουρανών εάν η κοινή τους ζωή πλησιάσει το ευαγγελικό ιδανικό.

Στέφανα γάμου

Προμήθειες της υπηρεσίας του επισκόπου

Τα είδη που χρησιμοποιούνται μόνο κατά την εκτέλεση των λειτουργιών του επισκόπου είναι: kiriy (Ελληνικάδύο κηροπήγια), τρικύριο(κηροπήγιο με τρία κλαδιά), ripidsΚαι Αετοί.

Dikiriy– ένα κηροπήγιο για δύο μεγάλα κεριά, που ονομάζονται κεριά διπλής πλέξης, τριπλής πλέξης, φθινοπωρινά ή φθινοπωρινά κεριά. Dikiriyέχει το σημάδι του σταυρού στο κέντρο ανάμεσα σε δύο κεριά. Χρησιμοποιείται μαζί με το τρικύριο σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας του επισκόπου για να ευλογεί όσους προσεύχονται. Σύμφωνα με τις λειτουργικές ερμηνείες, τα δύο κεριά αντιστοιχούν στις δύο φύσεις του Ιησού Χριστού.

Δικύριο και Τρικύριο

Τρικύριο– ένα κηροπήγιο για τρία κεριά, που έχει την ίδια χρήση με το kiriy. Σύμφωνα με λειτουργικές ερμηνείες, τα τρία κεριά αντιστοιχούν στα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Επί τρικυρίαδεν υπάρχει σταυρός, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι το κατόρθωμα του σταυρού έγινε από τον Ιησού Χριστό, του οποίου οι δύο φύσεις συμβολίζονται από το kiri.

Το δικαίωμα ευλογίας με αυτά τα λυχνάρια δίνεται μόνο σε επισκόπους και μόνο μερικές φορές σε αρχιμανδρίτες ορισμένων μοναστηριών.

Ripidy(Ελληνικά. βεντάλια, βεντάλια) είναι λαμπεροί κύκλοι από χρυσό, ασήμι ή επιχρυσωμένο μπρούντζο με την εικόνα του εξάπτερου Σεραφείμ, οι οποίοι είναι τοποθετημένοι σε μακριές άξονες. Ripidyπροέρχονται από τη Μέση Ανατολή, όπου χρησιμοποιούνταν για να διώχνουν τα ιπτάμενα έντομα από τα Τίμια Δώρα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Αντιπροσωπεύουν συμβολικά τις Αγγελικές Δυνάμεις και εκτελούνται από υποδιάκονους σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας του επισκόπου. Χρησιμοποιούνται επίσης κατά τη χειροτονία διακόνων και σε κάποιες άλλες περιπτώσεις.

Ακτινοβόλος επιχρυσωμένος κύκλος ripidsμε την εικόνα του Σεραφείμ συμβολίζει το φως των Ανώτατων Άυλων Δυνάμεων που υπηρετούν σε κοντινή απόσταση από τον Θεό. η διείσδυση των Αγγελικών Δυνάμεων στο μυστήριο της σωτηρίας, στο Μυστήριο της Ευχαριστίας. συμμετοχή των ουράνιων τάξεων στη λατρεία.

Ορλέτες– ένα στρογγυλό χαλί με την εικόνα ενός αετού να πετάει πάνω από την πόλη. Τοποθετείται κάτω από τα πόδια του επισκόπου σε εκείνα τα μέρη όπου σταματά ενώ εκτελεί ενέργειες κατά τη λειτουργία. Απεικονίζει συμβολικά έναν επίσκοπο που επιβλέπει την επισκοπή, αλλά έχει επίσης ένα άλλο, βαθύτερο, πνευματικό νόημα, που υποδηλώνει την υψηλότερη ουράνια καταγωγή και αξιοπρέπεια του επισκοπικού βαθμού.

Η υπαγωγή του υπηρετούντος επισκόπου είναι επίσης ράβδος– ένα ψηλό προσωπικό με συμβολικές εικόνες, που θα συζητηθούν παρακάτω.

χριστιανικά λείψανα- αντικείμενα, λείψανα και αντικείμενα ιερά διατηρημένα και σεβαστά από τους χριστιανούς, που σχετίζονται με γεγονότα του παρελθόντος, με ιδιότητες της ζωής των αγίων, των προφητών ή του Θεού. Όλα τα χριστιανικά λείψανα καθαγιάζονται από την εκκλησία και αποτελούν αντικείμενα λατρείας, ποικίλου βαθμού σημασίας ανάλογα με τη σημασία του γεγονότος ή του αγίου. Προσκυνώντας τα ιερά λείψανα, οι χριστιανοί τιμούν έτσι τον ίδιο τον άγιο.

Η προσκύνηση των λειψάνων έχει μεγάλη σημασία στον Χριστιανισμό, κυρίως στον Καθολικισμό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δίνει μεγαλύτερη σημασία στα αντικείμενα παρά στα λείψανα.

Λείψανα στον Καθολικισμό

Το πρώτο χριστιανικό λείψανο θεωρείται το σάβανο από το σώμα του Αποστόλου Παύλου, το οποίο χρησιμοποιήθηκε για να θεραπεύσει τους πόνους. Κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, ένα ολόκληρο ρεύμα λειψάνων ξεχύθηκε στην Ευρώπη, αλλά η Καθολική Εκκλησία ενέκρινε τη λατρεία των λειψάνων μόνο στη Σύνοδο του Trent 1545 -1563. Τα πιο πολύτιμα χριστιανικά λείψανα στον Καθολικισμό θεωρούνται τα θραύσματα πάνω στα οποία σταυρώθηκε ο Χριστός.

Λείψανα στην Ορθοδοξία

Η Ορθόδοξη Εκκλησία προηγουμένως επικεντρωνόταν στη λατρεία των εικόνων και όχι των λειψάνων. Αργότερα αρχίζει να αναπτύσσεται σε διάφορες χώρες του κόσμου για τη λατρεία των ιερών, οι θεματοφύλακες των οποίων είναι πλέον εκπρόσωποι άλλων χριστιανικών εκκλησιών. Κατά κανόνα, δίνεται άδεια στους Ορθόδοξους προσκυνητές και παρέχεται ευγενική βοήθεια. Σε μια προσπάθεια να δημιουργήσουν την εικόνα μιας «Δεύτερης Ιερουσαλήμ» και μιας «Τρίτης Ρώμης», Ορθόδοξοι ηγεμόνες και πατριάρχες συνέλεξαν Χριστιανικά ιερά, τα οποία είναι διαθέσιμα στους πιστούς στις περισσότερες εκκλησίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στη Ρωσία, τα περισσότερα από τα κειμήλια βρίσκονται στα μουσεία του Κρεμλίνου - το Armory Chamber, ο Καθεδρικός Ναός της Κοίμησης. Μεταξύ των κύριων ιερών είναι σωματίδια του Χιτώνα του Χριστού, ένα Καρφί από τον Τίμιο Σταυρό και σωματίδια του Ράβενλου της Μητέρας του Θεού. Μοναδικό κειμήλιο είναι η κιβωτός του Διονυσίου του Σούζνταλ με ένα μόριο από το δέντρο του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου και άλλα 16 ιερά, μεταξύ των οποίων σωματίδια του χιτώνα του Χριστού, το αγκάθινο στεφάνι και τα αρώματα με τα οποία ο Σωτήρας το σώμα χρίστηκε πριν από την ταφή.

Λείψανα στον Προτεσταντισμό

Οι προτεστάντες αναγνωρίζουν μόνο τη Βίβλο. Καταργήθηκε η λατρεία των ιερών λειψάνων, των αγίων και της Θεοτόκου. Προτεστάντες μεταρρυθμιστές του 16ου αιώνα. καταδίκασε ομόφωνα τη λατρεία των λειψάνων.

Λείψανα που σχετίζονται με τον Ιησού

Πολλά λείψανα που σχετίζονται με τον Ιησού έχουν περιζήτητα και σεβαστά σε όλη τη χριστιανική ιστορία. Κάποιοι πιστεύουν στην αυθεντικότητά τους, άλλοι αμφιβάλλουν. Για παράδειγμα, τον 16ο αιώνα, ο καθολικός θεολόγος Έρασμος του Ρότερνταμ έγραψε σαρκαστικά για τον αριθμό των κτιρίων που μπορούσαν να χτιστούν από ξύλο, το οποίο λέγεται ότι ήταν μέρος του σταυρού στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Επιπλέον, ενώ οι ειδικοί συζητούσαν αν ο Χριστός σταυρώθηκε με τρία ή τέσσερα καρφιά, υπήρχαν τουλάχιστον τριάντα καρφιά.

Μερικά λείψανα είναι πιο σεβαστά από άλλα. Έτσι, ένα λείψανο που τιμάται ως το αγκάθινο στέμμα του Θεού προσελκύει λιγότερους προσκυνητές από ένα λείψανο όπως η Σινδόνη του Τορίνο.

Σινδόνη του Τορίνο

Είναι το πιο γνωστό κειμήλιο. Αυτό είναι το ύφασμα με το οποίο τυλίχθηκε το σώμα του Ιησού Χριστού μετά το θάνατό του. Υπήρχαν αιματοβαμμένα σημάδια από τις πληγές του σώματος του Χριστού. Επιπλέον, οι επιστήμονες μπόρεσαν να εντοπίσουν το πρόσωπο του Ιησού Χριστού σε αυτό και να αποκαταστήσουν την εικόνα του. Οφείλει το όνομά του «Turinskaya» στην πόλη του Τορίνο της Ιταλίας, στην οποία φυλάσσεται. Μερικοί πιστοί είναι πεπεισμένοι ότι η Σινδόνη περιέχει γνήσια αποτυπώματα του Προσώπου και του Σώματος του Χριστού, γι' αυτό και η Σινδόνη του Τορίνο εκτιμάται ως ένα από τα πιο σημαντικά κειμήλια του Χριστιανισμού. Η Καθολική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει επίσημα το σάβανο ως αυθεντικό, αλλά το θεωρεί σημαντική υπενθύμιση των Παθών του Χριστού. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει επίσημη θέση για το ζήτημα της γνησιότητάς της. ορισμένοι εκκλησιαστικοί ηγέτες το θεωρούν γνήσιο.

Δημοτικότητα: το 2010, το λείψανο άνοιξε για προσκύνημα για πρώτη φορά στη νέα χιλιετία και 2,1 εκατομμύρια άνθρωποι το είδαν σε 45 ημέρες.

αγκάθινο στεφάνι

Το στέμμα τοποθετήθηκε στο κεφάλι του Κυρίου (27:29). Σύμφωνα με τους περισσότερους ερμηνευτές, κατασκευάστηκε από λευκά αγκάθια, που φύτρωναν σε αφθονία στην περιοχή της Ιερουσαλήμ.Μια περιγραφή των λειψάνων των παθών του Χριστού που έκανε ο Νικόλαος Μεσαρίτ, ο ιεροψάλτης του ναού του κυρίαρχου, σώζεται μέχρι σήμερα. Συντάχθηκε το 1200, δηλαδή ακριβώς τέσσερα χρόνια πριν από την λεηλασία της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους. Σημειώνει ότι το στέμμα ανθίζει ως εκ θαύματος και φαίνεται να παραμένει άφθαρτο, ότι είναι «λείο και λεπτό» και δεν έχει αιχμηρά αγκάθια, αλλά μάλλον μοιάζει με λουλούδια. Στα τέλη του 19ου αιώνα. το στέμμα σφραγίστηκε σε μια γυάλινη φιάλη σε σχήμα δακτυλίου και δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ επιστημονική έρευνα για τα φυτά. Είναι αξιοσημείωτο ότι η απουσία πραγματικών αγκαθιών δεν εμπόδισε τους Γάλλους βασιλιάδες να στείλουν λείψανα «αγκαθιών από το αγκάθινο στέμμα» σε διάφορες χώρες του χριστιανικού κόσμου ως ιδιαίτερα πολύτιμο δώρο. Το λείψανο βρίσκεται στο Παρίσι, στον καθεδρικό ναό της Παναγίας των Παρισίων, και μεμονωμένα αγκάθια υπάρχουν σε πολλές εκκλησίες σε όλο τον κόσμο.

Δημοτικότητα: κάθε πρώτη Παρασκευή του μήνα και κατά τη διάρκεια της Καθολικής Σαρακοστής - κάθε Παρασκευή και τη Μεγάλη Παρασκευή, το λείψανο φέρεται στους πιστούς και κάθε φορά που χιλιάδες άνθρωποι συγκεντρώνονται για να το δουν.

Η φάτνη του Χριστού

Η φάτνη είναι μια τροφή για κατοικίδια στην οποία, σύμφωνα με την ιστορία του Ευαγγελίου, η Μητέρα του Θεού τοποθέτησε το νεογέννητο μωρό Ιησού σαν σε κούνια. Υπάρχουν δύο γνωστά λείψανα που ταυτίζονται με τη φάτνη του Χριστού - στη Βηθλεέμ και στη Ρώμη.

Λείψανα του Πάθους

Αυτά και άλλα κειμήλια σχετίζονται με τα γεγονότα των Παθών του Χριστού και είναι ιδιαίτερα σημαντικά στον Χριστιανισμό ως υπενθυμίσεις της σωματικής και πνευματικής ταλαιπωρίας στις τελευταίες ημέρες και ώρες της επίγειας ζωής του Ιησού. Λείψανα του Πάθους - ειδικά διατηρημένα από την εκκλησία για προσκύνηση και χρήση σε τελετουργίες.

Τα λείψανα περιλαμβάνουν μέρος των Οργάνων του Πάθους ως όργανα μαρτυρίου. Τα πιο διάσημα και σεβαστά κειμήλια:

• - ένα λινό ύφασμα μήκους τεσσάρων μέτρων, στο οποίο, σύμφωνα με το μύθο, το σώμα του Ιησού Χριστού ήταν τυλιγμένο μετά τα βάσανά Του και τον θάνατό Του στον Σταυρό ( ).
• το οποίο, σύμφωνα με , τοποθετήθηκε στο κεφάλι του Ιησού από τους Ρωμαίους στρατιώτες κατά την εποχή Του.
• , πάνω στο οποίο σταυρώθηκε ο Ιησούς.
• - σύμφωνα με έναν μύθο, ήταν με αυτό το δόρυ που ο Ρωμαίος εκατόνταρχος χτύπησε τον σταυρωμένο Ιησού Χριστό μεταξύ της 4ης και της 5ης πλευράς. Διάφορες εκκλησίες σε όλο τον κόσμο διατηρούν αρκετά λείψανα που θεωρούνται ότι είναι το δόρυ του Λογγίνου, ή ένα κομμάτι του. Ανάμεσα τους:
• - μια πινακίδα με τις λέξεις " Ιησούς από τη Ναζαρέτ, βασιλιάς των Ιουδαίων» γραμμένο σύμφωνα με τις οδηγίες ( );
• - το όνομα της πληρωμής της κηδείας από το κεφάλι του Ιησού Χριστού που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη ( ).
• , από τον οποίο, σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, ο Απόστολος Πέτρος, κατά την κράτηση του Χριστού, έκοψε το αυτί του υπηρέτη του αρχιερέα·
• - ένα κύπελλο στο οποίο, σύμφωνα με το μύθο, συγκεντρώθηκε το αίμα του Ιησού Χριστού.
• - Ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, εμφανίστηκε στο μαντήλι που δόθηκε στον Ιησού Χριστό όταν φόρεσε το δικό του για να σκουπίσει το πρόσωπό του.
• - χωρίς ραφή, που ελήφθη με κλήρωση από έναν από τους στρατιώτες που βρίσκονταν στη σταύρωση του Ιησού Χριστού ()
• - είναι, όπως αναφέρθηκε, ο στύλος στον οποίο ήταν δεμένος ο Χριστός κατά τη διάρκεια του χρόνου του στο σπίτι του Πιλάτου.
• - σύμφωνα με το μύθο, αυτή η σκάλα μεταφέρθηκε και προέρχεται από το παλάτι του Πόντιου Πιλάτου και ότι ο Ιησούς Χριστός ανέβηκε πάνω του.
• Τα καρφιά με τα οποία το σώμα του Ιησού καρφώθηκε στον Σταυρό.
• Το σφουγγάρι με το οποίο δόθηκε να πιει ο Ιησούς.
• Η σκάλα χρησιμοποιούσε για να αφαιρέσει το σώμα του νεκρού Ιησού από τον Σταυρό.
• Πένσα που χρησιμοποιείται για την αφαίρεση των νυχιών.

Λείψανα που συνδέονται με την Παναγία

Ζώνη της Υπεραγίας Θεοτόκου

Ένα λείψανο που, σύμφωνα με το μύθο, η Παναγία, πριν από την ανάληψή της, έδωσε μαζί με ένα κυνήγι σε δύο χήρες της Ιερουσαλήμ (κατά την καθολική παράδοση - στον Απόστολο Θωμά). Προς τιμή του λειψάνου, έχει καθιερωθεί μια γιορτή στην Ορθόδοξη Εκκλησία - «Η Θέση της Τιμίας Ζώνης της Υπεραγίας Θεοτόκου», η οποία πραγματοποιείται στις 31 Αυγούστου (σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο). Στην Καθολική Εκκλησία, τιμάται η ζώνη που βρίσκεται στον καθεδρικό ναό του Αγίου Στεφάνου στο Πράτο.

Δημοτικότητα: Περισσότεροι από 2,5 εκατομμύρια Ρώσοι σε 15 πόλεις ήρθαν για να προσκυνήσουν το λείψανο, που μεταφέρθηκε από την Ελλάδα στη Ρωσία για ένα μήνα.

Ρόμπα της Παναγίας

Το λείψανο, που τιμάται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, είναι ένα ένδυμα που, σύμφωνα με το μύθο, ανήκε στην Παναγία. Προς τιμήν του λειψάνου, καθιερώθηκε εορτασμός - «Η θέση του Τιμίου Ράβδου της Υπεραγίας Θεοτόκου στις Βλαχέρνες» (Θέση του Ράβου), που εορτάζεται στις 2 Ιουλίου (σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο).

Λείψανα που σχετίζονται με αγίους

Κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αποκεφαλίστηκε από τον Ηρώδη Αντύπα λόγω των μηχανορραφιών της Εβραϊκής πριγκίπισσας Ηρωδιάδας και της κόρης της Σαλώμης. Σύμφωνα με το μύθο, το κεφάλι που κρατούσε η Ηρωδιάδα βγήκε από το παλάτι από μια από τις υπηρέτριές της και μετά το ιερό θάφτηκε κρυφά. Η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει τα τρία ευρήματα της κεφαλής του Ιωάννη του Προδρόμου. Ο Καθολικός θεωρεί το μοναδικό αυθεντικό κεφάλι, που φυλάσσεται στην εκκλησία του San Silvestro in Capite στη Ρώμη. Οι οπαδοί του Ισλάμ, με τη σειρά τους, ισχυρίζονται ότι το κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή βρίσκεται στο τέμενος των Ομαγιάδων στη Δαμασκό. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά άλλα μέρη όπου πιστεύεται ότι φυλάσσεται επίσης το κεφάλι: Αμιένη, Αντιόχεια και Αρμενία.

Δημοτικότητα: ο συνολικός αριθμός των προσκυνητών που αναζητούν ετησίως να δουν το κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή σε όλα αυτά τα μέρη ανέρχεται σε εκατοντάδες χιλιάδες.

Χέρι του Ιωάννη του Βαπτιστή

Το λείψανο είναι το άφθαρτο δεξί χέρι του αγίου προφήτη Ιωάννη του Προδρόμου. Ένα από τα πιο σεβαστά ιερά του χριστιανικού κόσμου, αφού σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής έβαλε το δεξί του χέρι στο κεφάλι του Ιησού Χριστού κατά τη διάρκεια της Βάπτισης. Το λείψανο φυλάσσεται στο μοναστήρι Cetinje στο Μαυροβούνιο.

Αλυσίδες του Αγίου Πέτρου

Αλυσίδες (αλυσίδες) με τις οποίες, σύμφωνα με το μύθο, ήταν δεσμευμένος ο Απόστολος Πέτρος κατά τις συλλήψεις του. Η Ορθόδοξη Εκκλησία καθιέρωσε τον εορτασμό της λατρείας των τιμίων αλυσίδων του Αποστόλου Πέτρου, που γίνεται στις 16 Ιανουαρίου (σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο).

Ξίφος του Αγίου Πέτρου

Το ξίφος του Αγίου Πέτρου είναι λείψανο που ταυτίζεται με το ξίφος με το οποίο, σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, ο Απόστολος Πέτρος, συγκινημένος από διακαή αγάπη και αφοσίωση, έκοψε το δεξί αυτί του υπηρέτη του αρχιερέα, Μάλχου, κατά τη σύλληψη του Χριστού. . Αυτό το περιστατικό αναφέρεται και στα τέσσερα ευαγγέλια, αν και μόνο ένα Ευαγγέλιο του Ιωάννη μας επιτρέπει να διευκρινίσουμε τα ονόματα των χαρακτήρων. Φυλάσσεται στο Μουσείο της Αρχιεπισκοπής (Πόζναν). Ένα πιστό αντίγραφο του ξίφους του Αγίου Πέτρου (του Bohdan Puchalski) φυλάσσεται στη Βασιλική των Αγίων Πέτρου και Παύλου στο Πόζναν.

Ενώ οι στρατιώτες εμφανίστηκαν τη νύχτα στον κήπο της Γεθσημανής με σκοπό να πάρουν τον Ιησού υπό κράτηση, μόνο ένας μαθητής στάθηκε υπέρ του Κυρίου - ο Απόστολος Πέτρος. Τραβώντας ένα ξίφος, έκοψε το αυτί ενός από αυτούς που ήρθαν, αλλά ο Σωτήρας, ακόμη και στην ώρα του θανάτου Του, θεράπευσε τον δούλο. Η χρήση όπλων από τον Πέτρο και η αντίδραση του Χριστού χρησίμευσαν ως βάση για περαιτέρω ημιθρησκευτικές κοσμικές συζητήσεις σχετικά με το αν ο Κύριος ήταν ειρηνιστής.

Το σπαθί είναι κατασκευασμένο από ένα μόνο κομμάτι σιδήρου, μόνο η φρουρά σφυρηλατήθηκε ξεχωριστά. Το μήκος του είναι 70,2 εκατοστά και το σπαθί ήταν αρχικά 1 ή 2 εκατοστά μακρύτερο. Πλάτος - έως 9,4 εκατοστά. Στη λαβή του ξίφους υπάρχει μια τρύπα με διάμετρο 0,4 εκατοστά και βάθος 10,3 εκατοστά. Στο ξίφος ήταν χαραγμένο το «Εν αρχή ήταν ο Λόγος».

Η σκηνή στην οποία ο Απόστολος Πέτρος έκοψε το αυτί του δούλου Μάλχου χρησίμευσε ως μοτίβο για πολλά έργα Ευρωπαίων ζωγράφων και συχνά συνοδεύει το κύριο επεισόδιο της σύλληψης του Χριστού, ενώ υπάρχει επίσης στα ανάγλυφα και τους πίνακες. πολλών καθεδρικών ναών και εκκλησιών, καθολικών και ορθόδοξων. Συγκεκριμένα, η σκηνή διακρίνεται ανάμεσα στις αγιογραφίες της εκκλησίας του Θεόδωρου Στρατηλάτη.

Λείψανα αγίων

Στη χριστιανική θρησκεία, τα λείψανα είναι φορείς δυνάμεων γεμάτες χάρη που μπορούν να δοθούν από τον Θεό στους πιστούς μέσω των λειψάνων αγίων. Η παράδοση της προσκύνησης λειψάνων προέρχεται από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, όταν οι Χριστιανοί συνέλεγαν τα λείψανα των μαρτύρων. Φουλάρια εμποτισμένα με αίμα και κόκαλα που κρατούσαν οι χριστιανοί ενίσχυαν την πίστη τους.

Όταν μιλάμε για τον χριστιανικό λειτουργικό κανόνα, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι δεν υπάρχει κανένας τέτοιος κανόνας. Διαφορετικές εκκλησίες έχουν τους δικούς τους κανονισμούς σχετικά με τη διεξαγωγή ορισμένων τελετουργιών. Τα καθιερωμένα τελετουργικά είναι διαφορετικά: πιο περίπλοκα - μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων Χριστιανών, απλοποιημένα - στις περισσότερες προτεσταντικές εκκλησίες. Και όμως, είναι θεμιτό να μιλάμε για τον χριστιανικό λειτουργικό κανόνα στο σύνολό του, με βάση τη λειτουργική πρακτική κυρίως της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το πιο διαδεδομένο κίνημα στη χώρα μας, καθώς και τον Καθολικισμό, κάνοντας επιφύλαξη για τις ιδιαιτερότητες αυτού του είδους. πρακτικής σε προτεσταντικές κατευθύνσεις. Άλλωστε η λατρεία παίζει τον ίδιο ρόλο σε όλες τις χριστιανικές εκκλησίες.

Ο Γάλλος ερευνητής της θρησκείας Charles Enshlin έγραψε σωστά: «Αν η θρησκεία στο σύνολό της είναι αντιδραστική, τότε η λατρεία, οι τελετουργίες που επαναλαμβάνονται ατελείωτα και πάντα με τις ίδιες μορφές, αποτελούν το πιο αντιδραστικό στοιχείο της, που αντιστέκεται περισσότερο, ακόμη και όταν η Η οικονομική βάση, που γέννησε τη θρησκεία, έχει ήδη εξαφανιστεί... Η λατρεία είναι ιδιαίτερα επικίνδυνη γιατί, αντιπροσωπεύοντας την εξωτερική εκδήλωση της θρησκείας, προσελκύει τις μάζες, τις μεθάει με απατηλή ελπίδα».

Σύμφωνα με τις χριστιανικές ιδέες, η λατρεία προέκυψε στη γη μαζί με την εμφάνιση του ανθρώπου. «Η παντοδυναμία και η καλοσύνη του Κυρίου ενθαρρύνει τους ανθρώπους να Τον δοξάζουν και να τον ευχαριστούν· η συνείδηση ​​των αναγκών τους τους αναγκάζει να στραφούν προς αυτόν με ικεσίες», γράφει ένας από τους Ορθόδοξους θεολόγους. Από αυτό εξάγεται ένα συμπέρασμα για τη φυσική προέλευση της λατρείας, που υποτίθεται ότι απαιτούσε η ίδια η φύση του ανθρώπου που συνήψε συμμαχία με τη θεότητα.

Η επιστήμη διαψεύδει τη θρησκευτική έννοια. Η θρησκεία εμφανίζεται μόνο σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας και μόνο τότε αναδύεται μια λατρεία, που δεν είναι τίποτα άλλο από μια αντανάκλαση της αδυναμίας του πρωτόγονου ανθρώπου στον αγώνα ενάντια στη φύση και μια λανθασμένη αντίληψη για τις σχέσεις στον πραγματικό κόσμο. Οι πρωτόγονες λατρείες αναπτύχθηκαν σταδιακά και τα στοιχεία τους εισήλθαν σε θρησκευτικά συστήματα όπως ο Βουδισμός, ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ.

Η λατρεία στον Χριστιανισμό, καθώς η χριστιανική εκκλησία γινόταν ισχυρότερη, σταδιακά γινόταν πιο περίπλοκη, δανειζόταν πολλά στοιχεία από αρχαίες λατρείες, επανασχεδιάζοντάς τα, προσαρμόζοντάς τα στο χριστιανικό δόγμα. Έτσι, ο Χριστιανισμός περιλάμβανε στοιχεία της εβραϊκής λατρείας και τελετουργικών ενεργειών των ελληνορωμαϊκών θρησκειών, που έλαβαν νέο περιεχόμενο και νέα κατανόηση.

Στη συνέχεια, σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού, η λατρεία άλλαξε, εμφανιζόμενη με διαφορετικές μορφές σε διαφορετικές χριστιανικές κατευθύνσεις.

Στις καθολικές και ορθόδοξες λατρείες, σημαντικό ρόλο διαδραματίζουν οι πλούσια διακοσμημένες εκκλησίες, ολόκληρη η επίπλωση των οποίων θα πρέπει να έχει συναισθηματικό αντίκτυπο στους πιστούς, μακροχρόνιες ακολουθίες, θρησκευτικά μυστήρια, τελετουργίες, νηστείες, αργίες, λατρεία του σταυρού, «άγιοι » και λείψανα. Κάθε ένα από αυτά τα στοιχεία έχει τον δικό του ειδικό σκοπό και εκτελεί τον δικό του ρόλο υπηρεσίας.

Η Εκκλησία κάνει ό,τι είναι δυνατόν για να έχει μόνιμη επιρροή στο ποίμνιό της. Για το σκοπό αυτό έχουν συσταθεί ο κύκλος της ετήσιας λατρείας, ο κύκλος της εβδομαδιαίας λατρείας και ο κύκλος της καθημερινής λατρείας. «Κάθε μέρα κάθε μήνα, κάθε μέρα του χρόνου είναι αφιερωμένη είτε στη μνήμη ειδικών γεγονότων, είτε στη μνήμη διαφόρων αγίων», λέει η «Διδασκαλία για τη Θεία Υπηρεσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας». γεγονός ή πρόσωπο, ειδικές ψαλμωδίες, προσευχές και τελετουργίες καθιερώνονται που ... "εισάγουν νέα χαρακτηριστικά που αλλάζουν με κάθε μέρα του χρόνου. Από αυτό σχηματίζεται ένας κύκλος ετήσιας λατρείας."

Κάθε μέρα της εβδομάδας (ή της εβδομάδας) είναι αφιερωμένη σε «ιδιαίτερες αναμνήσεις». Έτσι, την Κυριακή θυμόμαστε την ανάσταση του Χριστού, τη Δευτέρα - οι άγγελοι του Θεού, την Τρίτη - οι προφήτες, την Τετάρτη - η προδοσία του Χριστού από τον Ιούδα, την Πέμπτη - οι άγιοι του Χριστιανισμού, την Παρασκευή - η σταύρωση του Χριστού στον σταυρό, το Σάββατο - όλοι οι άγιοι της χριστιανικής εκκλησίας και οι «νεκροί» με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». Υπάρχουν ειδικές προσευχές και ψαλμωδίες για κάθε μέρα της εβδομάδας. Τα Σάββατα και τις Κυριακές τελούνται πανηγυρικά, σε εορταστική ατμόσφαιρα. Τις Τετάρτες και τις Παρασκευές οι υπηρεσίες είναι θλιβερές. Αυτές τις μέρες, οι πιστοί λαμβάνουν οδηγίες να νηστεύουν και να μετανοούν για τις αμαρτίες τους. Μόνο 6 φορές το χρόνο, κατά τη διάρκεια των λεγόμενων «συμπαγών» εβδομάδων που σχετίζονται με ειδικά γεγονότα στην ιστορία της εκκλησίας, αυτή η σειρά αλλάζει. Έτσι διαμορφώνεται ο κύκλος της εβδομαδιαίας λατρείας στην εκκλησία.

Ο ημερήσιος κύκλος των εκκλησιαστικών λειτουργιών αποτελείται από εννέα ακολουθίες: απογευματινές και νυχτερινές ακολουθίες - Εσπερινός, Συμπλήρωση, Μεσονυκτικό Γραφείο και Ορθόδοξο, και ημερήσιες λειτουργίες - την πρώτη, τρίτη, έκτη και ένατη ώρα. Επιπλέον, πρέπει να τελείται η λειτουργία, την οποία οι Ορθόδοξοι θεολόγοι αποκαλούν «καρδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Η Λειτουργία είναι η κύρια χριστιανική λειτουργία κατά την οποία τελείται το μυστήριο της κοινωνίας ή Ευχαριστία. Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιούνται τρεις λεγόμενες ιεροτελεστίες: ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Η πρώτη εκτελείται 10 φορές το χρόνο, συμπεριλαμβανομένων των εορτών της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων, η δεύτερη, η οποία ονομάζεται επίσης Λειτουργία των Προκαθιερωμένων Δώρων, και η τρίτη - σε διαφορετικές ημέρες που σχετίζονται με ορισμένες αργίες, και στις «ημέρες που καθορίζονται από τον χάρτη της Μεγάλης Σαρακοστής». Η Λειτουργία τελείται όλες τις Κυριακές και τις αργίες.

Οι θείες ακολουθίες στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία γίνονται στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, η οποία είναι ελάχιστα κατανοητή από τους πιστούς. Οι θεολόγοι το δικαιολογούν όχι μόνο με την καθιερωμένη παράδοση. Το «Εγχειρίδιο για τον Κλήρο», που εκδόθηκε από το Πατριαρχείο Μόσχας το 1977, λέει: «Η γλώσσα μας στη λατρεία πρέπει να είναι διαφορετική από τη συνηθισμένη που μιλάμε στο σπίτι, στο δρόμο, στην κοινωνία. Πόσο ασυνήθιστη είναι η αρχιτεκτονική στην εκκλησία , ζωγραφική, σκεύη, ψαλμωδίες, Ομοίως, η γλώσσα στην οποία προφέρονται οι προσευχές πρέπει να είναι ασυνήθιστη... Η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα σχηματίζει ένα υπέροχο στυλ για προσευχές και ψαλμωδίες».

Η Εκκλησία προσπαθεί να διαφοροποιήσει τις λειτουργίες της, ώστε καθεμία από αυτές να προκαλεί ιδιαίτερη διάθεση στους πιστούς. Αυτές οι υπηρεσίες συνοδεύονται από ανάγνωση βιβλικών κειμένων, χορωδιακό τραγούδι και τελετουργίες που βοηθούν στη δημιουργία μιας «προσευχητικής» διάθεσης. Για κάθε υπηρεσία, συνιστώνται ειδικά ειδικοί προκείμενοι - σύντομοι στίχοι από τη Βίβλο που εκφράζουν την ουσία αυτής της υπηρεσίας. Παροιμίες - βιβλικές παραβολές που σχετίζονται με μια δεδομένη γιορτή ή άλλο εκκλησιαστικό γεγονός. τροπάρια - σύντομα τραγούδια για ένα γεγονός που γιορτάζεται στο ναό. Κοντάκια - τραγούδια που εστιάζουν στη μία πλευρά μιας εκκλησιαστικής εκδήλωσης. κάθισμα - αποσπάσματα από το βιβλικό βιβλίο των Ψαλμών κ.λπ.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία αποδίδει μεγάλη σημασία στην ενστάλαξη των ευαγγελικών ιδεών στους πιστούς. Για το σκοπό αυτό έχει αναπτυχθεί ένας κύκλος ευαγγελικών αναγνώσεων διάρκειας ενός έτους, ο οποίος περιγράφεται με μεγάλη λεπτομέρεια. Αυτά τα αναγνώσματα ξεκινούν το Πάσχα και γίνονται με τέτοιο τρόπο ώστε ολόκληρο το Ευαγγέλιο να διαβάζεται όλο το χρόνο. Επιπλέον, προσδιορίζεται επακριβώς πότε, κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας, διαβάζεται αυτή ή εκείνη η περικοπή από το ευαγγέλιο. Αυτό δημιουργεί πολύπλοκο αντίκτυπο στους πιστούς των κειμένων του Ευαγγελίου, επηρεάζοντας δογματικές, ηθικές, ηθικές και άλλες αρχές. Σύμφωνα με το σχέδιο, τα μέλη της εκκλησίας θα πρέπει συνεχώς να επηρεάζονται από τις ιδέες του ευαγγελίου και να χτίζουν τις σκέψεις και τις πράξεις τους «σύμφωνα με το ευαγγέλιο». Όλα αυτά χρησιμεύουν για να πραγματοποιηθεί η επιθυμία της εκκλησίας να κατευθύνει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου προς μια θρησκευτική κατεύθυνση, να τον αναγκάσει να ελέγχει κάθε βήμα του με τις απαιτήσεις που διατυπώνονται στην Καινή Διαθήκη.

Ο ετήσιος κύκλος των ευαγγελικών αναγνώσεων χωρίζεται σε τρεις κύκλους. Επιπλέον, η εκκλησία ορίζει πολύ αυστηρή τήρηση της σειράς των αναγνώσεων, ώστε οι ιδέες που περιέχονται στα ευαγγέλια να αφομοιώνονται σταδιακά. Όλα αυτά έχουν αναπτυχθεί μέσα από πολλά χρόνια λειτουργικής πρακτικής και στοχεύουν στην επίτευξη του μέγιστου αποτελέσματος στην κατανόηση της «χριστιανικής σοφίας». Ιδιαίτερη σημασία δίνεται στις χριστιανικές εκκλησίες στις θρησκευτικές εορτές, οι οποίες συνοδεύονται από πανηγυρικές ακολουθίες και μυστήρια. Κάθε αργία, κάθε μυστήριο χαρακτηρίζεται από συγκεκριμένες λειτουργίες που διαφέρουν μεταξύ τους. Αυτό δίνει σε κάθε επίσημη ημέρα ιδιαίτερη σημασία στα μάτια των πιστών. Τέτοια προσοχή στην τελετουργική πλευρά αποδίδει πλήρως στην Εκκλησία. Καταφέρνει να ασκήσει ψυχολογική επιρροή σε ανθρώπους που μερικές φορές δεν γνωρίζουν καλά τα θρησκευτικά δόγματα. Επιπλέον, οι θρησκευτικές γιορτές και τελετουργίες που προσελκύουν κόσμο στις εκκλησίες φέρνουν σημαντικό χρηματικό εισόδημα στην εκκλησία.

Η λατρεία παίζει μεγάλο ρόλο στην πνευματική μέθη των μαζών. Όπως σωστά σημείωσε ο A. M. Gorky, "η εκκλησιασμός ενεργούσε στους ανθρώπους όπως η ομίχλη και η μέθη. Διακοπές, θρησκευτικές πομπές, "θαυματουργές" εικόνες, βαφτίσεις, γάμοι, κηδείες και όλα όσα η εκκλησία επηρέαζε τη φαντασία των ανθρώπων, με τα οποία μέθυνε το μυαλό - Όλα αυτά έπαιξαν πολύ πιο σημαντικό ρόλο στη διαδικασία της «σβέσης της λογικής», στην καταπολέμηση της κριτικής σκέψης - έπαιξαν μεγαλύτερο ρόλο από ό,τι συνήθως πιστεύεται» (Gorky M. Sobr. soch. M., 1953, vol. 25, Ι σελ. 353).

Χριστιανικά μυστήρια

Τα μυστήρια στον Χριστιανισμό ονομάζονται λατρευτικές ενέργειες, με τη βοήθεια των οποίων, σύμφωνα με τους κληρικούς, «η αόρατη χάρη του Θεού μεταδίδεται στους πιστούς με ορατό τρόπο». Η Ορθόδοξη και η Καθολική Εκκλησία αναγνωρίζουν επτά μυστήρια: βάπτισμα, κοινωνία, μετάνοια (εξομολόγηση), επιβεβαίωση, γάμο, καθαγιασμό λαδιού, ιεροσύνη.

Οι λειτουργοί της εκκλησίας προσπαθούν να ισχυριστούν ότι και τα επτά μυστήρια είναι ένα ειδικά χριστιανικό φαινόμενο, ότι όλα συνδέονται κατά κάποιο τρόπο με διάφορα γεγονότα της «ιερής» ιστορίας. Στην πραγματικότητα, όλα αυτά τα μυστήρια είναι δανεισμένα από προχριστιανικές λατρείες, οι οποίες έλαβαν ορισμένα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά στον Χριστιανισμό. Επιπλέον, αρχικά η χριστιανική εκκλησία δανείστηκε και εισήγαγε στη λατρεία της μόνο δύο μυστήρια - το βάπτισμα και την κοινωνία. Μόνο αργότερα τα άλλα πέντε μυστήρια εμφανίζονται μεταξύ των χριστιανικών τελετουργιών. Τα επτά μυστήρια αναγνωρίστηκαν επίσημα από την Καθολική Εκκλησία στη Σύνοδο της Λυών το 1279, και λίγο καιρό αργότερα καθιερώθηκαν στην ορθόδοξη λατρεία.

Βάπτισμα

Αυτό είναι ένα από τα κύρια μυστήρια, που συμβολίζει την αποδοχή ενός ατόμου στους κόλπους της χριστιανικής εκκλησίας. Οι ίδιοι οι κληρικοί αποκαλούν το βάπτισμα μια επίσημη πράξη, ως αποτέλεσμα της οποίας ένα άτομο «πεθαίνει σε μια σαρκική, αμαρτωλή ζωή και αναγεννάται σε μια πνευματική, αγία ζωή».

Πολύ πριν από τον Χριστιανισμό, πολλές παγανιστικές θρησκείες είχαν τελετουργικά τελετουργικού πλυσίματος με νερό, που συμβόλιζαν τον καθαρισμό από τα κακά πνεύματα, τους δαίμονες και όλα τα κακά πνεύματα. Είναι από τις αρχαίες θρησκείες που το χριστιανικό μυστήριο του βαπτίσματος έχει τις ρίζες του.

Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, στο μυστήριο του βαπτίσματος «συγχωρείται το προπατορικό αμάρτημα ενός ατόμου» (και εάν βαφτιστεί ένας ενήλικας, τότε όλες οι άλλες αμαρτίες που διαπράχθηκαν πριν από το βάπτισμα). Έτσι, η εξαγνιστική έννοια της ιεροτελεστίας, όπως και στις προχριστιανικές λατρείες, διατηρείται πλήρως, αν και το περιεχόμενο του βαπτίσματος στον Χριστιανισμό τροποποιείται σημαντικά.

Σε διάφορα χριστιανικά κινήματα, η ιεροτελεστία του βαπτίσματος ερμηνεύεται διαφορετικά. Στην Ορθόδοξη και Καθολική Εκκλησία, το βάπτισμα χαρακτηρίζεται ως μυστήριο.

Οι προτεσταντικές εκκλησίες βλέπουν το βάπτισμα όχι ως μυστήριο μέσω του οποίου ένα άτομο εισάγεται στη θεότητα, αλλά ως μία από τις τελετές. Οι περισσότερες Προτεσταντικές Εκκλησίες αρνούνται ότι μέσω του βαπτίσματος οι άνθρωποι απαλλάσσονται από το προπατορικό αμάρτημα. Οι οπαδοί του Προτεσταντισμού προέρχονται από το γεγονός ότι «δεν υπάρχει τέτοια ιεροτελεστία με την εκτέλεση της οποίας ένα άτομο θα λάμβανε άφεση αμαρτιών», ότι «το βάπτισμα χωρίς πίστη είναι άχρηστο». Σύμφωνα με αυτήν την κατανόηση του νοήματος αυτής της ιεροτελεστίας, Βαπτιστές, Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας και οπαδοί κάποιων άλλων προτεσταντικών εκκλησιών και αιρέσεων πραγματοποιούν το βάπτισμα σε ενήλικες που έχουν ήδη ολοκληρώσει τη δοκιμαστική περίοδο. Μετά τη βάπτιση, ένα άτομο γίνεται πλήρες μέλος της αίρεσης.

Υπάρχουν διαφορές στην ίδια την τελετή του βαπτίσματος όταν αυτή η ιεροτελεστία τελείται σε διαφορετικές εκκλησίες. Έτσι, στην Ορθόδοξη Εκκλησία ένα μωρό βυθίζεται στο νερό τρεις φορές, στην Καθολική Εκκλησία το βυθίζουν με νερό. Σε πολλές προτεσταντικές εκκλησίες, το άτομο που βαφτίζεται ραντίζεται με νερό. Στις αιρέσεις των Βαπτιστών και των Αντβεντιστών της έβδομης ημέρας, το βάπτισμα τελείται, κατά κανόνα, σε φυσικά υδάτινα σώματα.

Παρά την περίεργη κατανόηση της έννοιας της ιεροτελεστίας του βαπτίσματος από εκπροσώπους διαφόρων χριστιανικών κινημάτων, παρά ορισμένες από τις ιδιαιτερότητες της εκτέλεσης αυτής της ιεροτελεστίας σε διαφορετικές εκκλησίες, το βάπτισμα παντού επιδιώκει έναν στόχο - να εισαγάγει ένα άτομο στη θρησκευτική πίστη.

Το βάπτισμα είναι ο πρώτος κρίκος στην αλυσίδα των χριστιανικών τελετουργιών που μπλέκουν ολόκληρη τη ζωή ενός πιστού, κρατώντας τον στη θρησκευτική πίστη. Όπως και άλλες τελετουργίες, το μυστήριο του βαπτίσματος χρησιμεύει στην εκκλησία για να υποδουλώνει πνευματικά τους ανθρώπους, να τους ενσταλάζει την ιδέα της αδυναμίας, της αδυναμίας και της ασημαντότητας του ανθρώπου μπροστά σε έναν παντοδύναμο, τα πάντα που βλέπει, τα πάντα γνωρίζει τον Θεό.

Φυσικά, μεταξύ αυτών που τώρα βαφτίζουν παιδιά στην εκκλησία, δεν είναι όλοι πιστοί. Υπάρχουν εκείνοι που το κάνουν αυτό υπό την επιρροή, και συχνά υπό πίεση, πιστών συγγενών. Μερικοί άνθρωποι έλκονται από την επισημότητα της εκκλησιαστικής τελετουργίας. Και μερικοί βαφτίζουν τα παιδιά τους «για κάθε ενδεχόμενο», έχοντας ακούσει αρκετά λόγια ότι το παιδί δεν θα είναι ευτυχισμένο χωρίς το βάπτισμα.

Για να διώξουμε αυτό το περιττό και βλαβερό έθιμο από την καθημερινότητα, δεν αρκεί μόνο η επεξηγηματική εργασία. Μεγάλο ρόλο σε αυτό παίζουν τα νέα πολιτικά τελετουργικά, ιδιαίτερα το τελετουργικό που σχετίζεται με την ονομασία ενός μωρού (έλαβε διαφορετικά ονόματα σε διάφορα μέρη της χώρας). Όπου διεξάγεται σε μια πανηγυρική, γιορτινή ατμόσφαιρα, ζωντανή και χαλαρή, τραβάει πάντα την προσοχή των νέων γονέων. Και αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι όλο και λιγότεροι άνθρωποι θέλουν να βαφτίσουν τα παιδιά τους στην εκκλησία.

Η αστική ιεροτελεστία της ονοματοδοσίας έχει μεγάλη αθεϊστική φόρτιση και γιατί κατά τη διάρκεια αυτής ξεπερνιούνται οι θρησκευτικές ιδέες για την εξάρτηση των ανθρώπων από υπερφυσικές δυνάμεις, η ψυχολογία των σκλάβων που τους έχει ενσταλάξει η εκκλησία και μια υλιστική άποψη για τον άνθρωπο, μια ενεργή. μετασχηματιστής της ζωής, επιβεβαιώνεται. Από το παράδειγμα αυτής της τελετουργίας και μόνο μπορεί κανείς να δει τι ρόλο παίζει το νέο πολιτικό τελετουργικό στην αθεϊστική εκπαίδευση.

Κοινωνία

Το μυστήριο της κοινωνίας ή η Θεία Ευχαριστία (που σημαίνει «θυσία ευχαριστίας»), κατέχει σημαντική θέση στη χριστιανική λατρεία. Οι οπαδοί των περισσότερων προτεσταντικών κινημάτων, που απορρίπτουν τα χριστιανικά μυστήρια, διατηρούν ωστόσο το βάπτισμα και την κοινωνία στις τελετουργίες τους ως τις πιο σημαντικές χριστιανικές τελετές.

Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, η ιεροτελεστία της κοινωνίας καθιερώθηκε στον Μυστικό Δείπνο από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ο οποίος «έδωσε δόξα στον Θεό και Πατέρα, ευλόγησε και αφιέρωσε το ψωμί και το κρασί και, αφού κοινωνούσε με τους μαθητές του, τελείωσε τον Μυστικό Δείπνο. με μια προσευχή για όλους τους πιστούς». Έχοντας υποτίθεται αυτό υπόψη, η εκκλησία τελεί το μυστήριο της κοινωνίας, το οποίο συνίσταται στο γεγονός ότι οι πιστοί λαμβάνουν τη λεγόμενη κοινωνία, που αποτελείται από ψωμί και κρασί, πιστεύοντας ότι έχουν γευτεί το σώμα και το αίμα του Χριστού και ως εκ τούτου, ως ήταν, ενώθηκαν με τη θεότητά τους. Ωστόσο, οι απαρχές της κοινωνίας, όπως και άλλες τελετές της χριστιανικής εκκλησίας, βρίσκονται στις αρχαίες ειδωλολατρικές λατρείες. Η εκτέλεση αυτού του τελετουργικού στις αρχαίες θρησκείες βασίστηκε στην αφελή πεποίθηση ότι η ζωτική δύναμη ενός ανθρώπου ή ζώου βρίσκεται σε κάποιο όργανο ή στο αίμα ενός ζωντανού πλάσματος. Εδώ προέκυψε η πεποίθηση μεταξύ των πρωτόγονων λαών ότι τρώγοντας το κρέας δυνατών, ευκίνητων, γρήγορων ζώων, μπορεί κανείς να αποκτήσει τις ιδιότητες που έχουν αυτά τα ζώα.

Στην πρωτόγονη κοινωνία υπήρχε η πίστη σε μια υπερφυσική συγγένεια μεταξύ ομάδων ανθρώπων (φυλών) και ζώων (τοτεμισμός). Αυτά τα συγγενικά ζώα θεωρούνταν ιερά. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, για παράδειγμα, σε ιδιαίτερα σημαντικές περιόδους της ζωής των ανθρώπων, θυσιάστηκαν ιερά ζώα, τα μέλη της φυλής έτρωγαν το κρέας τους, έπιναν το αίμα τους και έτσι, σύμφωνα με τις αρχαίες πεποιθήσεις, ενώθηκαν με αυτά τα θεϊκά ζώα.

Στις αρχαίες θρησκείες, οι θυσίες στους θεούς, τους τρομερούς άρχοντες της φύσης, τους οποίους οι πρωτόγονοι άνθρωποι προσπάθησαν να κατευνάσουν, εμφανίστηκαν επίσης για πρώτη φορά. Και σε αυτή την περίπτωση, τρώγοντας το κρέας των θυσιαζόμενων ζώων, οι μακρινοί μας πρόγονοι πίστευαν ότι έμπαιναν σε μια ιδιαίτερη υπερφυσική σχέση με τη θεότητα.

Στη συνέχεια, αντί για ζώα, θυσίαζαν στους θεούς διάφορα είδη συμβολικών εικόνων, έτσι οι Αιγύπτιοι θυσίαζαν οικοδεσπότες ψημένες από ψωμί στον θεό Σέραπι. Οι Κινέζοι έφτιαχναν εικόνες από χαρτί, οι οποίες έκαιγαν τελετουργικά κατά τη διάρκεια θρησκευτικών τελετών.

Στην Αρχαία Ελλάδα και την Αρχαία Ρώμη εισήχθη για πρώτη φορά το έθιμο της κατανάλωσης ψωμιού και κρασιού, με τη βοήθεια του οποίου υποτίθεται ότι ήταν δυνατό να ενταχθεί στη θεία ουσία των ουράνιων ηγεμόνων.

Δεν υπάρχει καμία αναφορά σε αυτό το μυστήριο στα πρωτοχριστιανικά γραπτά. Ορισμένοι χριστιανοί θεολόγοι των πρώτων αιώνων της εποχής μας αναγκάστηκαν να παραδεχτούν ότι η κοινωνία γινόταν σε μια σειρά από παγανιστικές λατρείες, ιδιαίτερα στα μυστήρια του Πέρση θεού Μίθρα. Προφανώς, αυτός είναι ο λόγος που πολλοί εκκλησιαστικοί ηγέτες χαιρέτησαν πολύ επιφυλακτικά την εισαγωγή της κοινωνίας στον Χριστιανισμό.

Μόλις τον 7ο αι. Η κοινωνία γίνεται μυστήριο που γίνεται άνευ όρων αποδεκτό από όλους τους χριστιανούς. Η Σύνοδος της Νίκαιας το 787 επισημοποίησε αυτό το μυστήριο στη χριστιανική λατρεία. Το δόγμα της μετατροπής του ψωμιού και του κρασιού σε σώμα και αίμα Χριστού διατυπώθηκε τελικά στη Σύνοδο του Τρεντ.

Η Εκκλησία λαμβάνει υπόψη τον ρόλο της κοινωνίας στην επιρροή των πιστών. Επομένως, η κοινωνία κατέχει κεντρική θέση στη χριστιανική λατρεία - λειτουργία. Ο κλήρος απαιτεί από τους πιστούς να παρακολουθούν τις λειτουργίες και να κοινωνούν τουλάχιστον μία φορά το χρόνο. Με αυτό, η εκκλησία προσπαθεί να εξασφαλίσει τη συνεχή επιρροή της στο ποίμνιό της, τη συνεχή επιρροή της στους ανθρώπους.

Μετάνοια

Οι πιστοί της Ορθόδοξης και Καθολικής πίστης απαιτείται να εξομολογούνται περιοδικά τις αμαρτίες τους σε έναν ιερέα, κάτι που είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την «άφεση των αμαρτιών», τη συγχώρεση των ενόχων από την εκκλησία στο όνομα του Ιησού Χριστού. Το τελετουργικό της εξομολόγησης και της «άφεσης» των αμαρτιών αποτελεί τη βάση του μυστηρίου της μετάνοιας. Η μετάνοια είναι το ισχυρότερο μέσο ιδεολογικής επιρροής στους πιστούς, η πνευματική τους υποδούλωση. Χρησιμοποιώντας αυτό το μυστήριο, ο κλήρος ενσταλάζει συνεχώς στους ανθρώπους την ιδέα της αμαρτωλότητάς τους ενώπιον του Θεού, της ανάγκης να εξιλεωθούν για τις αμαρτίες τους κ.λπ. ότι αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη βοήθεια της ταπεινοφροσύνης, της υπομονής, της ανένδοτης υπομονής όλων των κακουχιών της ζωής, των βασάνων και της αδιαμφισβήτητης εκπλήρωσης όλων των οδηγιών της εκκλησίας.

Η ομολογία των αμαρτιών ήρθε στον Χριστιανισμό από πρωτόγονες θρησκείες, στις οποίες υπήρχε η πεποίθηση ότι κάθε ανθρώπινη αμαρτία πηγάζει από κακά πνεύματα, από κακά πνεύματα. Μπορείτε να απαλλαγείτε από την αμαρτία μόνο λέγοντας σε άλλους γι' αυτήν, γιατί οι λέξεις έχουν μια ιδιαίτερη δύναμη μαγείας.

Στη χριστιανική θρησκεία, η μετάνοια έλαβε τη συγκεκριμένη δικαίωσή της και εισήχθη στον βαθμό του μυστηρίου. Αρχικά, η ομολογία ήταν δημόσια. Οι πιστοί που παραβίαζαν τους εκκλησιαστικούς κανονισμούς έπρεπε να παρουσιαστούν ενώπιον του δικαστηρίου των ομοπίστων τους και των κληρικών και να μετανοήσουν δημόσια για τις αμαρτίες τους. Το δημόσιο εκκλησιαστικό δικαστήριο καθόρισε την τιμωρία για τον αμαρτωλό με τη μορφή αφορισμού από την εκκλησία, πλήρη ή προσωρινή, με τη μορφή διαταγής να νηστεύει και να προσεύχεται συνεχώς για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Μόνο από τον 13ο αιώνα. Η «μυστική εξομολόγηση» εισάγεται τελικά στη Χριστιανική Εκκλησία. Ο πιστός εξομολογείται τις αμαρτίες του στον «εξομολογητή» του, έναν ιερέα. Ταυτόχρονα, η εκκλησία εγγυάται το μυστικό της εξομολόγησης.

Δίνοντας μεγάλη σημασία στην εξομολόγηση, ο χριστιανικός κλήρος ισχυρίζεται ότι η εξομολόγηση των αμαρτιών καθαρίζει πνευματικά τον άνθρωπο, αφαιρεί ένα βαρύ φορτίο από πάνω του και κρατά τον πιστό από κάθε είδους αμαρτίες στο μέλλον. Στην πραγματικότητα, η μετάνοια δεν κρατά τους ανθρώπους από ατασθαλίες, από αμαρτωλές, κατά τη χριστιανική άποψη, πράξεις, από εγκλήματα. Η υπάρχουσα αρχή της συγχώρεσης, σύμφωνα με την οποία κάθε αμαρτία μπορεί να συγχωρηθεί σε έναν μετανοημένο, ουσιαστικά παρέχει την ευκαιρία σε κάθε πιστό να αμαρτάνει ατελείωτα. Η ίδια αρχή χρησίμευσε στους εκκλησιαστικούς ως βάση για την πιο αδίστακτη θρησκευτική εικασία, η οποία έλαβε ιδιαίτερα μεγάλες διαστάσεις στον καθολικισμό. Καθολικός κλήρος τον 11ο αιώνα. εισήγαγε την «άφεση αμαρτιών» για «καλές πράξεις» και ξεκινώντας από τον 12ο αι. άρχισε να «απαλλάσσει αμαρτίες» για χρήματα. Γεννήθηκαν τέρψεις - επιστολές «άφεσης αμαρτιών». Η Εκκλησία ξεκίνησε μια γρήγορη πώληση αυτών των επιστολών, καθιερώνοντας ειδικά λεγόμενα τέλη - ένα είδος τιμοκαταλόγου για διάφορα είδη αμαρτιών.

Χρησιμοποιώντας το μυστήριο της μετάνοιας, η εκκλησία ελέγχει κυριολεκτικά κάθε βήμα ενός ανθρώπου, τη συμπεριφορά του, τις σκέψεις του. Γνωρίζοντας πώς ζει αυτός ή ο άλλος πιστός, ο κλήρος έχει την ευκαιρία ανά πάσα στιγμή να καταστείλει ανεπιθύμητες σκέψεις και αμφιβολίες που του ανακύπτουν. Αυτό δίνει στους κληρικούς την ευκαιρία να ασκούν συνεχή ιδεολογική επιρροή στο ποίμνιό τους.

Παρά την εγγύηση του απορρήτου της εξομολόγησης, η εκκλησία χρησιμοποίησε το μυστήριο της μετάνοιας προς όφελος των κυρίαρχων τάξεων, χωρίς τσίμπημα συνείδησης, παραβιάζοντας αυτές τις εγγυήσεις. Αυτό βρήκε ακόμη και θεωρητική δικαίωση στα έργα ορισμένων θεολόγων, οι οποίοι παραδέχτηκαν τη δυνατότητα παραβίασης του μυστικού της εξομολόγησης «για να αποτραπεί ένα μεγάλο κακό». και τα λοιπά.

Έτσι, είναι γνωστό ότι το 1722 ο Πέτρος Α' εξέδωσε ένα διάταγμα σύμφωνα με το οποίο όλοι οι κληρικοί ήταν υποχρεωμένοι να αναφέρουν στις αρχές για κάθε περίπτωση επαναστατικών συναισθημάτων που αποκαλύφθηκαν κατά την ομολογία, σχέδια «κατά του κυρίαρχου ή του κράτους ή κακόβουλης πρόθεσης για την τιμή. ή υγεία του κυρίαρχου και το επώνυμό του.» Μεγαλειότατε». Και ο κλήρος εκτέλεσε πρόθυμα αυτή την κυρίαρχη οδηγία. Η εκκλησία συνέχισε να παίζει το ρόλο ενός από τους κλάδους της βασιλικής μυστικής αστυνομίας.

Δίνεται σημασία στη μετάνοια όχι μόνο στις Καθολικές και Ορθόδοξες εκκλησίες, αλλά και στα προτεσταντικά κινήματα. Ωστόσο, κατά κανόνα, οι Προτεστάντες δεν θεωρούν τη μετάνοια ως μυστήριο. Σε πολλές προτεσταντικές εκκλησίες και αιρέσεις δεν υπάρχει υποχρεωτική ομολογία αμαρτιών από πιστούς σε πρεσβύτερο. Αλλά σε πολυάριθμες οδηγίες από τους ηγέτες των προτεσταντικών οργανώσεων, απαιτείται από τους πιστούς να μετανοούν συνεχώς για τις αμαρτίες τους και να αναφέρουν τις αμαρτίες τους στους πνευματικούς ποιμένες τους. Η μετάνοια, τροποποιημένη ως προς τη μορφή, διατηρεί έτσι το νόημά της στον Προτεσταντισμό.

Επιβεβαίωση

Μετά τη βάπτιση στην Ορθόδοξη Εκκλησία τελείται ο Χρίστος. Στις Ορθόδοξες εκδόσεις το νόημά του εξηγείται ως εξής: «Για να διατηρήσουμε την πνευματική αγνότητα που λαμβάνεται στο βάπτισμα, για να αναπτυχθούμε και να δυναμώσουμε στην πνευματική ζωή, χρειαζόμαστε την ειδική βοήθεια του Θεού, που δίνεται στο μυστήριο του χρίσματος». Το μυστήριο αυτό συνίσταται στο γεγονός ότι το ανθρώπινο σώμα αλείφεται με ένα ειδικό αρωματικό λάδι (μύρο), με τη βοήθεια του οποίου υποτίθεται ότι μεταδίδεται η θεία χάρη. Πριν από το χρίσμα, ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή για την αποστολή του αγίου πνεύματος σε έναν άνθρωπο και στη συνέχεια αλείφει ένα σταυρό στο μέτωπο, τα μάτια, τα ρουθούνια, τα αυτιά, το στήθος, τα χέρια και τα πόδια του και ταυτόχρονα επαναλαμβάνει τις λέξεις: «Η σφραγίδα του αγίου πνεύματος». Το τελετουργικό του μυστηρίου μιλά εύγλωττα για την αληθινή προέλευση της επιβεβαίωσης, που ήρθε στον Χριστιανισμό από τις αρχαίες θρησκείες. Οι μακρινοί μας πρόγονοι τρίβονταν με λίπος και διάφορες ελαιώδεις ουσίες, πιστεύοντας ότι αυτό θα μπορούσε να τους δώσει δύναμη, να τους προστατεύσει από τα κακά πνεύματα κ.λπ. Οι αρχαίοι άνθρωποι πίστευαν ότι αλείφοντας το σώμα τους με το λίπος του ενός ή του άλλου ζώου, μπορούσαν να αποκτήσουν τις ιδιότητες εκείνου του ζώου.ζώου. Έτσι, στην Ανατολική Αφρική, μεταξύ ορισμένων φυλών, οι πολεμιστές έτριβαν το σώμα τους με λίπος λιονταριού για να γίνουν τόσο γενναίοι όσο τα λιοντάρια.

Στη συνέχεια, αυτές οι τελετουργίες απέκτησαν διαφορετικό νόημα. Το χρίσμα με λάδι άρχισε να χρησιμοποιείται κατά τη μύηση των ιερέων. Ταυτόχρονα, υποστηρίχθηκε ότι με αυτόν τον τρόπο οι άνθρωποι γίνονται, σαν να λέγαμε, φορείς ιδιαίτερης «χάρης». Το τελετουργικό του χρίσματος κατά τη μύηση των ιερέων χρησιμοποιήθηκε στην Αρχαία Αίγυπτο. Όταν χειροτονήθηκε ως Εβραίος αρχιερέας, το κεφάλι του αλείφθηκε με λάδι. Από αυτές τις αρχαίες τελετές προέρχεται η χριστιανική ιεροτελεστία του χρίσματος.

Δεν υπάρχει λέξη για επιβεβαίωση στην Καινή Διαθήκη. Ωστόσο, χριστιανοί εκκλησιαστικοί το εισήγαγαν στη λατρεία τους μαζί με άλλα μυστήρια. Όπως το βάπτισμα, η επιβεβαίωση εξυπηρετεί την εκκλησία για να ενσταλάξει στους αδαείς πιστούς την ιδέα της ειδικής δύναμης του θρησκευτικού τελετουργικού, που υποτίθεται ότι δίνει σε ένα άτομο τα «χαρίσματα του αγίου πνεύματος», τον ενισχύει πνευματικά και τον εισάγει στη θεότητα.

Γάμος

Η Χριστιανική Εκκλησία επιδιώκει να υποτάξει ολόκληρη τη ζωή ενός πιστού, από τα πρώτα του βήματα μέχρι την ώρα του θανάτου. Κάθε περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό γεγονός στη ζωή των ανθρώπων πρέπει να εορτάζεται σύμφωνα με τις εκκλησιαστικές τελετές, με τη συμμετοχή κληρικών, με το όνομα του Θεού στα χείλη τους.

Φυσικά, ένα τόσο σημαντικό γεγονός στη ζωή των ανθρώπων όπως ο γάμος αποδείχθηκε επίσης ότι συνδέεται με θρησκευτικές τελετουργίες. Ανάμεσα στα επτά μυστήρια της Χριστιανικής Εκκλησίας είναι και το μυστήριο του γάμου. Καθιερώθηκε στον Χριστιανισμό αργότερα από άλλους, μόλις τον 14ο αιώνα. Ο εκκλησιαστικός γάμος ανακηρύχθηκε ως η μόνη έγκυρη μορφή γάμου. Ο κοσμικός γάμος, που δεν αγιάστηκε από την εκκλησία, δεν αναγνωρίστηκε.

Εκτελώντας το μυστήριο του γάμου, οι λειτουργοί της χριστιανικής λατρείας πείθουν τους πιστούς ότι μόνο ένας εκκλησιαστικός γάμος, κατά τον οποίο οι νεόνυμφοι λαμβάνουν οδηγίες να ζήσουν μαζί στο όνομα του Ιησού Χριστού, μπορεί να είναι ευτυχισμένος και να διαρκέσει για πολλά χρόνια - Ωστόσο, αυτό δεν είναι Έτσι. Είναι γνωστό ότι η βάση μιας φιλικής οικογένειας είναι η αμοιβαία αγάπη, τα κοινά συμφέροντα και η ισότητα συζύγων. Η Εκκλησία δεν δίνει καμία σημασία σε αυτό. Η θρησκευτική ηθική διαμορφώθηκε σε μια εκμεταλλευτική κοινωνία στην οποία οι γυναίκες ήταν ανίσχυρες και καταπιεσμένες. Και η θρησκεία καθαγίαζε την υποδεέστερη θέση της γυναίκας στην οικογένεια.

Όλες οι δηλώσεις εκκλησιαστικών για τα οφέλη του χριστιανικού γάμου έχουν έναν στόχο: την προσέλκυση ανθρώπων στην εκκλησία. Οι χριστιανικές τελετουργίες, με την επισημότητα, τη μεγαλοπρέπεια και τις τελετουργίες τους που αναπτύχθηκαν με την πάροδο των αιώνων, μερικές φορές προσελκύουν ανθρώπους που προσπαθούν να γιορτάσουν όσο το δυνατόν πιο επίσημα ένα τόσο σημαντικό γεγονός όπως ο γάμος. Και η εκκλησία, από την πλευρά της, κάνει ό,τι είναι δυνατόν για να διατηρήσει την εξωτερική ομορφιά του τελετουργικού, που έχει μεγάλη συναισθηματική επίδραση στους ανθρώπους.

Η όλη ατμόσφαιρα στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της γαμήλιας τελετής δίνει ιδιαίτερη σημασία στο γεγονός. Οι ιερείς υποδέχονται τους νεόνυμφους με γιορτινές ενδυμασίες. Ακούγονται τα λόγια των ψαλμών που δοξάζουν τον Θεό, στο όνομα του οποίου αγιάζεται ο γάμος. Διαβάζονται προσευχές στις οποίες ο κληρικός ζητά από τον Θεό ευλογίες για τη νύφη και τον γαμπρό, ειρήνη και αρμονία για τη μελλοντική οικογένεια. Στέφανα τοποθετούνται στα κεφάλια όσων συνάπτουν γάμο. Τους προσφέρεται να πιουν κρασί από το ίδιο κύπελλο. Στη συνέχεια οδηγούνται γύρω από το αναλόγιο. Και πάλι προσευχές γίνονται στον Θεό, από τον οποίο υποτίθεται ότι εξαρτάται η ευτυχία της νεοσύστατης οικογένειας.

Από την πρώτη μέχρι την τελευταία στιγμή, ενώ όσοι παντρεύονται είναι στην εκκλησία, τους εμφυσάται η ιδέα ότι η ευημερία τους εξαρτάται πρωτίστως από τον Παντοδύναμο.Γεννιέται μια νέα οικογένεια και η εκκλησία φροντίζει να είναι μια χριστιανική οικογένεια , ότι οι νεαροί σύζυγοι είναι πιστά τέκνα της εκκλησίας Δεν είναι τυχαίο ότι η χριστιανική εκκλησία αρνείται να αγιάσει τους γάμους Χριστιανών με αντιφρονούντες, αναγνωρίζοντας μόνο τη γαμήλια ένωση ανθρώπων που δηλώνουν τη χριστιανική θρησκεία. Είναι η κοινή πίστη, σύμφωνα με τον Κλήρο, που είναι η κύρια βάση μιας ισχυρής οικογένειας.

Καθαγιάζοντας τη γαμήλια ένωση των ανθρώπων, η Χριστιανική Εκκλησία, όπως λέμε, παίρνει υπό την προστασία της μια νέα οικογένεια. Το νόημα αυτής της κηδεμονίας έγκειται στο γεγονός ότι η νεοσύστατη οικογένεια πέφτει υπό τον άγρυπνο έλεγχο του κλήρου. Η Εκκλησία με τις οδηγίες της ρυθμίζει κυριολεκτικά όλη τη ζωή των παντρεμένων. Πρέπει να ειπωθεί ότι τις τελευταίες δεκαετίες ο αριθμός των ανθρώπων που πραγματοποιούν μια θρησκευτική τελετή κατά τον γάμο έχει μειωθεί σημαντικά. Το ποσοστό των ανθρώπων που παντρεύονται στην εκκλησία είναι πλέον πολύ μικρό. Σε μεγάλο βαθμό, εδώ έπαιξε ρόλο η ευρεία εισαγωγή της νέας τελετής πολιτικού γάμου στην καθημερινή ζωή. Σε πόλεις, κωμοπόλεις και χωριά, αυτό το τελετουργικό τελείται σε ειδικά διαμορφωμένους χώρους, σε Σπίτια και Ανάκτορα Γάμων, σε Οίκους Πολιτισμού. Συμμετέχουν εκπρόσωποι του κοινού, βετεράνοι της εργασίας και ευγενείς άνθρωποι. Και αυτό του δίνει τον χαρακτήρα μιας καθολικής γιορτής. Η γέννηση μιας νέας οικογένειας γίνεται ένα γεγονός όχι μόνο για τους νεόνυμφους, αλλά και για την ομάδα στην οποία εργάζονται ή σπουδάζουν και για όλους τους γύρω τους. Και το επίσημο τελετουργικό διατηρείται στη μνήμη όσων συνάπτουν γάμο για το υπόλοιπο της ζωής τους.

Φυσικά, η τελετή του νέου πολιτικού γάμου δεν τελείται ακόμη παντού με τη δέουσα επισημότητα και πανηγυρικότητα. Μερικές φορές του λείπει η εφεύρεση και ο αυτοσχεδιασμός. Μερικές φορές είναι ακόμα επίσημο. Αλλά έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι έχει ήδη συσσωρευτεί εμπειρία στη διεξαγωγή αυτού του τελετουργικού, το οποίο μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα για όλες τις περιοχές της χώρας. Τέτοια εμπειρία υπάρχει στο Λένινγκραντ, στο Ταλίν, στις περιοχές Zhitomir και Transcarpathian, στη Μολδαβική ΣΣΔ και σε άλλα μέρη. Το μόνο θέμα είναι η διάδοσή του, μεγαλύτερη προσοχή στην καθιέρωση νέων τελετουργιών.

Ευλογία της Ενωσης

Σημαντικό ρόλο στη χριστιανική λατρεία παίζει ο καθαγιασμός του λαδιού (unction), το οποίο κατατάσσεται από την Καθολική και την Ορθόδοξη Εκκλησία ως ένα από τα επτά μυστήρια. Γίνεται σε έναν άρρωστο και συνίσταται στο αλείμμα του με ξύλινο λάδι - λάδι, που υποτίθεται ότι είναι «ιερό». Σύμφωνα με τους κληρικούς, κατά τον καθαγιασμό του λαδιού, η «θεία χάρη» κατεβαίνει σε έναν άνθρωπο. Επιπλέον, η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει ότι με τη βοήθεια της ευλογίας του ελαίου θεραπεύονται οι «ανθρώπινες αναπηρίες». Οι Καθολικοί θεωρούν το μυστήριο ως ένα είδος ευλογίας για τους ετοιμοθάνατους.

Όταν μιλούν για «ανθρώπινες αναπηρίες», οι εκκλησιαστικοί δεν εννοούν μόνο «σωματικές» ασθένειες, αλλά και «ψυχικές» ασθένειες. Καθορίζοντας αυτό το μυστήριο, δηλώνουν ότι σε αυτό «ο άρρωστος, με το χρίσμα του σώματος με ιερό λάδι, λαμβάνει τη χάρη του αγίου πνεύματος, θεραπεύοντάς τον από ασθένειες σώματος και ψυχής, δηλαδή από αμαρτίες».

Η ευλογία του χρίσματος συνοδεύεται από προσευχές στις οποίες οι κληρικοί παρακαλούν τον Θεό να δώσει στον άρρωστο ανάρρωση. Κατόπιν διαβάζονται οι επτά επιστολές των αποστόλων και εκφωνούνται επτά εκτενίες (παρακλήσεις) για τον άρρωστο. Ο ιερέας κάνει επτά χρίσματα του αρρώστου με αγιασμένο λάδι. Όλα αυτά υποδηλώνουν πειστικά μια σύνδεση μεταξύ του μυστηρίου του χρίσματος και των αρχαίων τελετουργιών μαγείας, στις οποίες οι μαγικές δυνάμεις αποδίδονταν στους αριθμούς. Το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού, όπως και άλλες χριστιανικές τελετές, έχει τις ρίζες του στις αρχαίες θρησκείες. Έχοντας δανειστεί αυτό το μυστήριο από αρχαίες λατρείες, η χριστιανική εκκλησία του έδωσε ένα ιδιαίτερο νόημα. Είναι σαν ένας ιστός να μπλέκει τις εκκλησιαστικές τελετουργίες του πιστού από τη γέννησή του μέχρι το θάνατό του. Ό,τι κι αν συμβεί σε ένα άτομο, σε όλες τις περιπτώσεις πρέπει να απευθύνεται στην εκκλησία για βοήθεια. Μόνο εκεί διδάσκει ο κλήρος. οι άνθρωποι μπορούν να βρουν βοήθεια· μόνο στη θρησκευτική πίστη βρίσκεται η πορεία ενός ατόμου προς την αληθινή ευτυχία. Με το κήρυγμα τέτοιων ιδεών, οι κληρικοί καλούν σε βοήθεια με εντυπωσιακές τελετουργίες που έχουν συναισθηματικό αντίκτυπο στους πιστούς, τις οποίες χρησιμοποιεί η εκκλησία για να κατηχήσει τους ανθρώπους.

Ιερατείο

Η Χριστιανική Εκκλησία αποδίδει ιδιαίτερη σημασία στο μυστήριο της ιεροσύνης. Τελείται με μύηση στον κλήρο. Σύμφωνα με τον κλήρο, κατά τη διάρκεια αυτής της ιεροτελεστίας ο επίσκοπος που την εκτελεί θαυματουργικά μεταφέρει στον μυημένο ένα ιδιαίτερο είδος χάρης, που από εκείνη τη στιγμή και μετά ο νέος κληρικός θα έχει σε όλη του τη ζωή.

Όπως και άλλα χριστιανικά μυστήρια, η ιεροσύνη έχει τις ρίζες της σε αρχαίες παγανιστικές λατρείες. Αυτό είναι ιδιαίτερα ορατό κατά την εκτέλεση μιας από τις σημαντικές τελετουργίες μύησης - χειροτονίας. Η ιεροτελεστία της τοποθέτησης των χεριών έχει μακρά ιστορία. Υπήρχε σε όλες τις αρχαίες θρησκείες, αφού στο μακρινό παρελθόν οι άνθρωποι προίκιζαν τα χέρια τους με δυνάμεις μαγείας και πίστευαν ότι σηκώνοντας τα χέρια τους, ένα άτομο μπορούσε να επηρεάσει τις δυνάμεις του ουρανού. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα ξόρκια που γίνονται πάνω από τον μυημένο. Στην αρχαιότητα, οι μακρινοί μας πρόγονοι απέδιδαν μαγικές δυνάμεις στις λέξεις. Είναι από εκείνες τις μακρινές μέρες που το έθιμο των ξόρκων κατά τη διάρκεια του μυστηρίου της ιεροσύνης ανάγεται στην εποχή μας.

Η Χριστιανική Εκκλησία δεν εισήγαγε αμέσως αυτό το μυστήριο. Βρήκε τη θέση της στη χριστιανική λατρεία στη διαδικασία ίδρυσης της εκκλησίας, ενισχύοντας τον ρόλο του κλήρου - μια ειδική τάξη που αφοσιώθηκε στην υπηρεσία της εκκλησίας. Αρχικά, οι επίσκοποι, δηλαδή οι επίσκοποι, στις παλαιοχριστιανικές κοινότητες δεν είχαν κανένα δικαίωμα να ηγούνται των κοινοτήτων. Επιτηρούσαν την ιδιοκτησία, τηρούσαν την τάξη κατά τη διάρκεια των υπηρεσιών και διατηρούσαν επαφή με τις τοπικές αρχές. Μόνο αργότερα, καθώς ενισχύεται η εκκλησία και η οργάνωσή της, αρχίζουν να κατέχουν κυρίαρχη θέση στις κοινότητες. Ο κλήρος διαχωρίζεται από τους λαϊκούς. Σύμφωνα με τους χριστιανούς θεολόγους, η εκκλησία έχει «άφθονη χάρη» απαραίτητη για «τον αγιασμό των πιστών, για την ανύψωση του ανθρώπου στην πνευματική τελειότητα και την πιο στενή του ενότητά με τον Θεό». Προκειμένου να χρησιμοποιηθούν με σύνεση αυτά τα κονδύλια που δόθηκαν από τον Θεό" για το κοινό καλό της εκκλησίας, έχει καθιερωθεί ένας ειδικός τύπος δραστηριότητας - η "διακονία", που ονομάζεται ποιμαντική ή ιερατεία. Η ποιμαντική δεν ανατίθεται σε όλους τους πιστούς, αλλά μόνο σε ορισμένους αυτούς, «οι οποίοι στο μυστήριο της ιεροσύνης καλούνται σε αυτήν την υψηλή και υπεύθυνη υπηρεσία από τον ίδιο τον Θεό και λαμβάνουν ιδιαίτερη χάρη για το πέρασμά της.» Έτσι δικαιολογούν οι λειτουργοί της χριστιανικής εκκλησίας την ανάγκη για το μυστήριο της ιεροσύνης.

Σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, υπάρχουν τρεις βαθμοί ιεροσύνης: οι βαθμοί των επισκόπων, των πρεσβυτέρων ή ιερέων και των διακόνων. Ο ανώτατος βαθμός ιεροσύνης είναι αυτός του επισκόπου. Η Εκκλησία βλέπει τους επισκόπους ως διαδόχους των αποστόλων και τους αποκαλεί «φορείς της ύψιστης χάρης της ιεροσύνης». Από τους επισκόπους «όλοι οι βαθμοί της ιεροσύνης λαμβάνουν και συνέχεια και νόημα».

Οι πρεσβύτεροι, που αποτελούν τον δεύτερο βαθμό της ιεροσύνης, «δανείζονται τις γεμάτες χάρη δυνάμεις τους από τον επίσκοπο». Δεν έχουν τη δύναμη της χειροτονίας σε ιερά τάγματα.

Το καθήκον των διακόνων, που αποτελούν το κατώτερο επίπεδο της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, είναι να βοηθούν τους επισκόπους και τους πρεσβύτερους «στη διακονία του λόγου, στις ιερές τελετές, ιδιαίτερα στα μυστήρια, στη διοίκηση και γενικά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις».

Δίνοντας μεγάλη έμφαση στην ιεροσύνη, η Εκκλησία φρόντισε να μετατρέψει αυτό το μυστήριο σε μια πανηγυρική πράξη με μεγάλο συναισθηματικό αντίκτυπο. Στην εκκλησία επικρατεί εορταστική ατμόσφαιρα. Η χειροτονία των επισκόπων γίνεται πριν την έναρξη της λειτουργίας. Ο μυημένος ορκίζεται να τηρεί τους κανόνες των εκκλησιαστικών συνόδων, να ακολουθεί το δρόμο των αποστόλων του Χριστού, να υπακούει στην υπέρτατη εξουσία και να υπηρετεί ανιδιοτελώς την εκκλησία. Γονατίζει, βάζοντας το χέρι και το κεφάλι του στον θρόνο. Οι παρόντες επίσκοποι έβαλαν τα χέρια τους στο κεφάλι του. Στη συνέχεια ακολουθούν προσευχές, μετά τις οποίες οι μυημένοι ντύνονται επισκοπικά άμφια.

Όλη αυτή η τελετή πρέπει να πείσει τους πιστούς ότι οι κληρικοί είναι ξεχωριστοί άνθρωποι που μετά τη μύηση γίνονται μεσάζοντες μεταξύ του Θεού και όλων των μελών της Εκκλησίας. Αυτό ακριβώς είναι το βασικό νόημα του μυστηρίου της ιερωσύνης.

Χριστιανικές τελετουργίες

Προσευχή

Η Χριστιανική Εκκλησία απαιτεί από τους πιστούς να προσεύχονται συνεχώς, χωρίς να ξεχνούν ούτε μια μέρα αυτό το απαραίτητο καθήκον κάθε χριστιανού. Η προσευχή είναι η έκκληση των πιστών στον Θεό ή στους αγίους με τα αιτήματα, τις ανάγκες, τα παράπονά τους με την ελπίδα βοήθειας από τους ουράνιους προστάτες. Η Εκκλησία πείθει τους ανθρώπους ότι η προσευχή έχει θαυματουργή δύναμη, ότι με τη βοήθειά της κάθε πιστός μπορεί να ακουστεί «από πάνω» και να ικανοποιηθούν τα αιτήματά του. Το νόημα είναι

τέτοιες δηλώσεις είναι αρκετά σαφείς. Οι λειτουργοί της Εκκλησίας ελπίζουν ότι στρέφοντας καθημερινά στις «ουράνιες δυνάμεις» με προσευχές, οι άνθρωποι θα διαποτίζονται συνεχώς με τη σκέψη του Θεού. Δεν πρέπει να χωριστούν από τη θρησκευτική τους πίστη ούτε για μια μέρα. Αυτός είναι ο πιο σίγουρος τρόπος για να διατηρηθεί η πίστη στους ανθρώπους και για τους εκκλησιαστικούς να διαφυλάξουν το ποίμνιό τους. Όταν κάνουν προσευχή, οι πιστοί δεν σκέφτονται το γεγονός ότι είναι σαν άγριοι που έκαναν μαγεία σε μακρινούς χρόνους. Άλλωστε η προσευχή πηγάζει ακριβώς από τέτοιες ενέργειες των μακρινών προγόνων μας. Οι πρωτόγονοι άνθρωποι έδιναν στη λέξη μαγική δύναμη· πίστευαν ότι με μια λέξη μπορούσε κανείς να επηρεάσει τα καλά και τα κακά πνεύματα, να ζητήσει βοήθεια σε επίγειες υποθέσεις και να αποκρούσει όλες τις κακοτυχίες και τις αντιξοότητες.

Η χριστιανική προσευχή, στην ουσία, δεν διαφέρει από τα ξόρκια των αγρίων, από τις προσευχές που υπήρχαν στις αρχαίες λατρείες. Και μερικές προσευχές απλώς δανείστηκαν από χριστιανούς από προχριστιανικές θρησκείες. Για παράδειγμα, η προσευχή του Κυρίου είναι δανεισμένη από την εβραϊκή θρησκεία. Μερικές προσευχές επαναλαμβάνουν αρχαίες ρωμαϊκές και αρχαίες ελληνικές προσευχές.

Η Εκκλησία χρησιμοποιούσε πάντα τις προσευχές για τους σκοπούς που χρειαζόταν. Οι πιστοί έπρεπε να δοξάζουν στις προσευχές τους τον βασιλιά και τη συνοδεία του, εκείνους τους επίγειους «ευεργέτες» που στην πραγματικότητα ήταν καταπιεστές των εργαζομένων. Ταυτόχρονα, η Ορθόδοξη Εκκλησία κάλεσε το ποίμνιό της να στραφεί στον Παντοδύναμο με αίτημα να τιμωρήσει τους επαναστάτες που ξεσηκώθηκαν για να πολεμήσουν κατά της απολυταρχίας. Στα χρόνια της πρώτης ρωσικής επανάστασης, οι ορθόδοξοι συγγραφείς δημιούργησαν 26 προσευχές εναντίον των ανταρτών που υπονόμευαν τα θεμέλια του τσαρισμού.

Η προσευχή ακόμη και σήμερα λειτουργεί ως μέσο συναισθηματικής και ψυχολογικής επιρροής στους πιστούς, το οποίο χρησιμοποιεί η εκκλησία. Είναι αδύνατο να μην ληφθεί υπόψη ότι για πολλούς, ιδιαίτερα μοναχικούς, ανθρώπους, η προσευχή είναι ένα μοναδικό μέσο επικοινωνίας, αν και με εξωπραγματικούς συνομιλητές, αλλά εξακολουθεί να είναι ένα μέσο επικοινωνίας που το άτομο αισθάνεται την ανάγκη. Επομένως, για να απογαλακτιστούν οι πιστοί από το να στρέφονται συνεχώς στις ουράνιες δυνάμεις μέσω της προσευχής, είναι εξαιρετικά σημαντικό να καλύψουμε την επείγουσα ανθρώπινη ανάγκη για επικοινωνία. Και τότε, σε μεγάλο βαθμό, δεν θα χρειαστεί να αφιερώνουμε πολλές ώρες στην προσευχή, να επικοινωνούμε με φανταστικούς συνομιλητές από την ουράνια ιεραρχία

Λατρεία εικόνων

Η καθολική και η ορθόδοξη εκκλησία δίνουν μεγάλη σημασία στη λατρεία των εικόνων. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβαινε πάντα. Υπήρξε μια εποχή που υπήρχαν έντονες συζητήσεις στον Χριστιανισμό σχετικά με το εάν οι εικόνες έπρεπε να λατρεύονται ή εάν έπρεπε να απορριφθούν ως λείψανο ειδωλολατρίας. Ακόμη και ηγέτες της χριστιανικής εκκλησίας όπως ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο Ευσέβιος Καισαρείας και άλλοι αντιτάχθηκαν έντονα στη λατρεία των εικόνων. Αναφέρθηκαν στη βιβλική εντολή, η οποία απαιτεί από τους πιστούς «να μην φτιάχνουν για τον εαυτό τους ένα είδωλο ή οποιαδήποτε εικόνα που βρίσκεται στον παράδεισο πάνω», καθώς και στο γεγονός ότι η λατρεία των εικόνων είναι ένα παγανιστικό φαινόμενο.

Πράγματι, ο Χριστιανισμός, μαζί με άλλα στοιχεία λατρείας, δανείστηκε από τις αρχαίες θρησκείες τη λατρεία των εικόνων. Οι μακρινοί μας πρόγονοι πίστευαν ότι τα πνεύματα που λάτρευαν μπορούσαν να ζήσουν σε διάφορα αντικείμενα γύρω από τους ανθρώπους: πέτρες, δέντρα κ.λπ. Αυτά τα αντικείμενα, που ονομάζονταν φετίχ, ήταν σεβαστά ως θεϊκά και προικισμένα με υπερφυσικές ιδιότητες.

Η πεποίθηση ότι μέσω της εικόνας του Θεού μπορεί κανείς να τον επηρεάσει άμεσα ανάγεται στον πρωτόγονο φετιχισμό και στη συνέχεια στην ειδωλολατρία στις παγανιστικές θρησκείες. Γι' αυτό ορισμένοι λειτουργοί της Χριστιανικής Εκκλησίας επαναστάτησαν ενάντια στη λατρεία των εικόνων.

Ωστόσο, οι αντίπαλοι της λατρείας των εικόνων δεν κατάφεραν να επικρατήσουν. Η λατρεία των εικόνων είναι σταθερά εδραιωμένη στον Χριστιανισμό. Ο κλήρος έβλεπε σε αυτό ένα από τα μέσα πνευματικής επιρροής στους ανθρώπους. Ενσταλάσσοντας στους πιστούς την ανάγκη να λατρεύουν τις εικόνες, οι κληρικοί τους έπεισαν ότι μόνο στρέφοντας στον Θεό μπορούν να πετύχουν αυτό που θέλουν στη ζωή και να απαλύνουν τις κακουχίες τους.

Στις μέρες μας, οι πιστοί λατρεύουν τις εικόνες με τον ίδιο τρόπο που τις λάτρευαν στην αρχαιότητα. Αυτή η λατρεία τους διαιωνίζει μια αίσθηση εξάρτησης από υπερφυσικές δυνάμεις, μια ψυχολογία σκλάβων. Αλλά η εκκλησία ακριβώς προσπαθεί να καταστείλει έναν άνθρωπο, να τον κάνει να νιώσει την αδυναμία του μπροστά στις δυνάμεις του ουρανού. Και αυτός είναι ακριβώς ο σκοπός που εξυπηρετούν τα εικονίδια.

Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε την ψυχολογική πλευρά της λατρείας των εικόνων. Οι άνθρωποι χρειάζονται επικοινωνία και μερικές φορές, ειδικά οι μοναχικοί, αντιλαμβάνονται αυτή την ανάγκη στην προσευχή μπροστά σε εικόνες, βρίσκοντας στον Ιησού Χριστό, τη Μητέρα του Θεού που απεικονίζεται πάνω τους, ιερούς φανταστικούς συνομιλητές με τεράστιες δυνατότητες. Η υπέρβαση της λατρείας των εικόνων συνδέεται επομένως με την εκπλήρωση της ανάγκης ενός ατόμου για ζωντανή επικοινωνία, για ευαίσθητη και προσεκτική στάση απέναντί ​​του από την πλευρά της συλλογικής εργασίας και των γύρω ανθρώπων, γεγονός που θα καταστήσει περιττή την στροφή στους αόρατους προστάτες που απεικονίζονται στους πίνακες με το πινέλο των αγιογράφων.

Λατρεία του σταυρού

Ο σταυρός είναι σύμβολο της χριστιανικής πίστης. Χρησιμοποιείται για τη διακόσμηση χριστιανικών εκκλησιών και τα ιμάτια των κληρικών. Φοριέται στο σώμα από πιστούς. Κανένα χριστιανικό τελετουργικό δεν είναι ολοκληρωμένο χωρίς σταυρό. Σύμφωνα με τους κληρικούς, το σύμβολο αυτό υιοθετήθηκε από τη Χριστιανική Εκκλησία στη μνήμη του μαρτυρίου του Ιησού Χριστού, ο οποίος φέρεται να σταυρώθηκε στον σταυρό.

Στην πραγματικότητα, ο σταυρός τιμούνταν πολύ πριν από τον Χριστιανισμό μεταξύ διαφορετικών λαών. Ήταν σεβαστός στην Αρχαία Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα, στην Ινδία και το Ιράν, στη Νέα Ζηλανδία και τη Νότια Αμερική. Η εικόνα του σταυρού βρέθηκε σε πολλά αρχαία μνημεία, σε νομίσματα, αγγεία κ.λπ.

Η λατρεία του σταυρού ανάγεται σε εκείνες τις αρχαίες εποχές, όταν οι μακρινοί μας πρόγονοι έμαθαν για πρώτη φορά να κάνουν φωτιά. Αρχικά έκαναν φωτιά χρησιμοποιώντας δύο ξύλα διπλωμένα σταυρωτά. Αυτό το απλό εργαλείο, που έδωσε στον άνθρωπο φωτιά, που είχε τόσο μεγάλη σημασία στη ζωή του, έγινε αντικείμενο λατρείας πρωτόγονων ανθρώπων.

Οι πρώτοι χριστιανοί δεν τιμούσαν τον σταυρό. Τον αντιμετώπισαν με περιφρόνηση, ως ειδωλολατρικό σύμβολο - Μόνο από τον 4ο αιώνα. ο σταυρός γίνεται χριστιανικό σύμβολο.

Με τον ισχυρισμό ότι ο σταυρός είναι σεβαστός στον Χριστιανισμό σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Χριστός σταυρώθηκε πάνω του, οι θρησκευτικοί λειτουργοί διαστρεβλώνουν την ιστορική αλήθεια. Το γεγονός είναι ότι οι εγκληματίες εκείνη την εποχή σταυρώνονταν όχι σε σταυρό, αλλά σε μια κολόνα με μια εγκάρσια ράβδο σε σχήμα του ελληνικού γράμματος "T" (tau). Και δεν είναι τυχαίο ότι ένας από τους «πατέρες της εκκλησίας», ο Τερτυλλιανός, έγραψε: «Το ελληνικό γράμμα είναι tau και το λατινικό μας «Τ» είναι εικόνα του σταυρού». Μόνο αργότερα οι Χριστιανοί δέχτηκαν τον σταυρό ως σύμβολο, τον οποίο σέβονται μέχρι σήμερα. Ταυτόχρονα, οι σύγχρονοι θεολόγοι δηλώνουν ότι «ένας σταυρός οποιουδήποτε σχήματος είναι ένας αληθινός σταυρός», προσπαθώντας έτσι να άρει το ερώτημα γιατί οι Καθολικοί αναγνωρίζουν τους τετράκτινους σταυρούς και οι Ορθόδοξοι αναγνωρίζουν τους σταυρούς έξι και οκτώ άκρων, γιατί υπάρχει είναι σταυροί έντεκα και δεκαοκτώ πόντων. Άλλωστε, αν ήταν γνωστό ακριβώς σε ποιον σταυρό σταυρώθηκε ο Χριστός, δεν θα υπήρχε τέτοια ασυνέπεια.

Γίνονται επίσης προσπάθειες να εξηγηθεί η σημασία κάθε τύπου σταυρού. Το τετράκτινο είναι υποτίθεται εικόνα του οργάνου της εκτέλεσης του Χριστού και το εξάκτινο είναι σύμβολο των έξι ημερών της δημιουργίας. Η οριζόντια γραμμή στο κάτω μέρος του οκτάκτινου σταυρού υποτίθεται ότι υποδηλώνει το υποπόδιο στο οποίο ακουμπούσαν τα πόδια του Ιησού τη στιγμή της εκτέλεσής του και η εγκάρσια ράβδος που βρίσκεται διαγώνια συμβολίζει τη σύνδεση του Χριστού και με τους κατοίκους της γης και του ουρανού. Όλες αυτές οι εξηγήσεις αποδεικνύουν για άλλη μια φορά ότι οι σταυροί που τιμούν οι Χριστιανοί δεν έχουν τίποτα κοινό με το όργανο της εκτέλεσης που χρησιμοποιήθηκε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και έγινε ιερό σύμβολο.

Ο σταυρός, ως σύμβολο της χριστιανικής πίστης, χρησιμεύει στην εκκλησία για να ενσταλάξει στους πιστούς την ιδέα της ταπεινοφροσύνης, της υποταγής, της υπομονής και της ανάγκης, όπως ο Ιησούς Χριστός, να περάσουν από τα βάσανα, «κουβαλώντας τον σταυρό σου».

Αυτό πρέπει να το γνωρίζουν τόσο εκείνοι που, ακούγοντας θρησκευτικούς ιεροκήρυκες, τιμούν τον σταυρό, όσο και εκείνοι που ακολουθώντας τη μόδα δείχνουν ενδιαφέρον γι' αυτόν, χρησιμοποιώντας τον ως διακόσμηση. Άλλωστε, η πορεία προς τη θρησκευτική πίστη ξεκινά συχνά με ένα πάθος για τα θρησκευτικά σύνεργα, που αρχικά δεν είναι πολύ σοβαρό. Γι' αυτό τέτοια χόμπι δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται ως κάτι επιπόλαιο και δεν πρέπει να γίνονται ανεκτά.

Λατρεία λειψάνων

Η λατρεία των λειψάνων είναι ευρέως διαδεδομένη στην Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό. Ο ρόλος του όμως είναι ιδιαίτερα μεγάλος στην Καθολική Εκκλησία. Σύμφωνα με τις χριστιανικές ιδέες, τα λείψανα είναι διάφορα αντικείμενα που ανήκαν στον Ιησού Χριστό, την Παναγία, αποστόλους, αγίους και έχουν θαυματουργές δυνάμεις. Για πολλούς αιώνες, δεκάδες και εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές συνέρρεαν στους ναούς και τα μοναστήρια όπου φυλάσσονταν αυτά τα κειμήλια, τα οποία απέφεραν υπέροχα έσοδα στην εκκλησία. Επιδιώκοντας το κέρδος, οι εκκλησιαστικοί «αποκτούσαν» όλο και περισσότερα λείψανα, καταφεύγοντας σε πλαστογραφία, καθαρή πλαστογραφία. Η φαντασία του κλήρου δεν είχε όρια. Ανάμεσα στα λείψανα μπορούσε κανείς να δει όχι μόνο μέρη από τα ρούχα του Ιησού, τα μαλλιά της Παναγίας, τα πλευρά του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, αλλά σταγόνες από το αίμα του Ιησού, ένα δόντι του Αγίου Πέτρου και το γάλα της Μητέρας του Θεού. Ο κλήρος έφτασε ακόμη και στο σημείο να επιδείξει το «δάχτυλο του αγίου πνεύματος» και την «πνοή του Ιησού» στις εκκλησίες.

Το πόσο ξεδιάντροπα εξαπατούσαν οι εκκλησιαστικοί τους ευκολόπιστους ανθρώπους αποδεικνύεται από το γεγονός ότι μερικές φορές δεκάδες ίδια λείψανα εκτέθηκαν σε διαφορετικές πόλεις. Έτσι, στην Ευρώπη τον περασμένο αιώνα, σε διάφορα μοναστήρια και εκκλησίες, φάνηκαν περισσότερα από 200 καρφιά με τα οποία καρφώθηκε ο Χριστός στον σταυρό. Στους πιστούς έδειξαν πολλά κομμάτια του σταυρού και τους ίδιους τους σταυρούς στους οποίους «σταυρώθηκε» ο σωτήρας. Σύμφωνα με τον μεταρρυθμιστή της Γενεύης John Calvin, από όλα τα πολλά κομμάτια αυτού του σταυρού που διατηρήθηκαν ως λείψανα, μπορούσε να κατασκευαστεί ένα πλοίο,

Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τον σταυρό. Σήμερα, σε διάφορες δυτικές χώρες, παρουσιάζονται στους πιστούς 18 μπουκάλια με το γάλα της Παναγίας, 12 νεκρικά σάβανα (σάβανα) του Χριστού, 13 κεφάλια του Ιωάννη του Βαπτιστή και 58 δάχτυλα των χεριών του, 26 κεφάλια της Αγίας Ιουλιανής. Αυτά είναι τα θαύματα που συμβαίνουν στα χριστιανικά λείψανα.

Η επανειλημμένη έκθεση της εκκλησιαστικής κραιπάλης δεν ξεψύχησε τη θέρμη του κλήρου. Η λατρεία των λειψάνων εξακολουθεί να παίζει σημαντικό ρόλο στον Καθολικισμό και χρησιμοποιείται για την προσέλκυση πιστών, γεγονός που φέρνει μεγάλα έσοδα στην εκκλησία.

Λατρεία λειψάνων

Μαζί με τα λείψανα, οι χριστιανοί πιστοί λατρεύουν τα λεγόμενα «ιερά» λείψανα και εδώ η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υστερεί σε σχέση με την Καθολική Εκκλησία. Λείψανα είναι τα λείψανα των νεκρών, οι οποίοι φέρεται να αποδείχθηκαν, με το θέλημα του Θεού, ότι ήταν άφθαρτοι και είχαν το χάρισμα των θαυμάτων. Μια τέτοια πεποίθηση έχει τις ρίζες της σε μακρινούς χρόνους, όταν οι άνθρωποι, ανίκανοι να εξηγήσουν τους λόγους για τη φυσική διατήρηση των πτωμάτων, προίκισαν τα άφθαρτα λείψανα των νεκρών με θαυματουργές ιδιότητες. Χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα από κληρικούς και, όπως και άλλα στοιχεία των προχριστιανικών θρησκειών, εισήλθε στον Χριστιανισμό.

Η επιστήμη εξηγεί τη μακροχρόνια διατήρηση των σορών ορισμένων νεκρών από φυσικά αίτια. Η αποσύνθεση των πτωμάτων προκαλείται από ειδικά σήψη βακτήρια που μπορούν να υπάρχουν μόνο σε ορισμένες συνθήκες: σε μια συγκεκριμένη θερμοκρασία, παρουσία ατμοσφαιρικού αέρα και υγρασίας. Ωστόσο, τέτοιες συνθήκες δεν υπάρχουν πάντα. Και τότε τα σήψη βακτήρια πεθαίνουν. Για αυτούς τους λόγους, τα σώματα των νεκρών, για παράδειγμα στον Άπω Βορρά, όπου η θερμοκρασία του αέρα είναι πολύ χαμηλή, ή στις νότιες περιοχές, όπου δεν υπάρχει αρκετή υγρασία, μπορούν να διατηρηθούν χωρίς αποσύνθεση για αρκετό καιρό.

Ωστόσο, η εκκλησία δεν χρησιμοποίησε μόνο αυτό το φυσικό φαινόμενο για δικούς της σκοπούς. Σε μια προσπάθεια επέκτασης της λατρείας των λειψάνων, ο κλήρος κατέφυγε σε πλαστογραφίες. Όταν το 1918, μετά από αίτημα του λαού, άνοιξαν οι τάφοι πολλών αγίων στη χώρα μας, αποδείχθηκε ότι περιείχαν απλώς σωρούς από αποσύνθεση οστών και μερικές φορές απλώς κούκλες που παραδόθηκαν ως λείψανα και στις οποίες για αιώνες εκκλησία είχε οργανώσει προσκυνήματα πιστών.

Προκειμένου να επεκταθεί η λατρεία των λειψάνων, η εκκλησία αναγκάστηκε να καταφύγει σε μια ακόμη τεχνική. Στα τέλη του περασμένου αιώνα, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι «τεκμηρίωσαν» μια νέα έννοια των λειψάνων, σύμφωνα με την οποία τα «ιερά» λείψανα πρέπει να νοούνται όχι απαραίτητα ως τα άφθαρτα σώματα των αγίων του Θεού, αλλά και ως μεμονωμένα οστά, μεμονωμένα μέρη το σώμα του νεκρού. Αυτό έδωσε τη δυνατότητα στον κλήρο να κατασκευάζει λείψανα σε απεριόριστες ποσότητες.

«Άγιοι τόποι

Πρόκειται για μέρη που υποτίθεται ότι συνδέονται με διάφορα γεγονότα της εκκλησιαστικής ιστορίας, με τα «θαύματα» του Θεού, που χρησιμεύουν ως αντικείμενα προσκυνήματος για τους πιστούς. Στην Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό, πολλά σώματα νερού, βουνά και τάφοι «αγίων του Θεού» τιμούνται, τα οποία υποτίθεται ότι έχουν θαυματουργές ιδιότητες. Έτσι, η γαλλική πόλη Λούρδη είναι ευρέως γνωστή στον Καθολικισμό, όπου τον περασμένο αιώνα η κοπέλα Bernadette Soubirous, όπως λένε οι κληρικοί, είχε μια οπτασία της Μητέρας του Θεού. Από τότε, εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές συρρέουν στις πηγές της Λούρδης, που ονομάζονταν «άγιες», κάθε χρόνο με την ελπίδα να θεραπευθούν από ασθένειες με τη βοήθεια «αγιασμού» νερού.

Το λεγόμενο θαύμα της Φάτιμα είναι επίσης ευρέως γνωστό. Το 1917, κοντά στο μικρό χωριό Φατίμα στην Πορτογαλία, η Παναγία φέρεται να εμφανίστηκε σε τρία χωρικά κορίτσια και τους μετέφερε το μήνυμά της. Είπε, συγκεκριμένα, ότι η Μητέρα του Θεού επέστησε την προσοχή στη Ρωσία, εκφράζοντας την επιθυμία να «αφιερωθεί» στην καρδιά της. Αυτό δεν ήταν τυχαίο. Η «εμφάνιση» της Μητέρας του Θεού συνέβη μετά την ανατροπή του τσαρισμού στη Ρωσία. Οι καθολικοί ιεράρχες παρακολούθησαν με ανησυχία τα επαναστατικά γεγονότα στο ρωσικό έδαφος. Χρησιμοποίησαν το «θαύμα» για να προειδοποιήσουν τις μάζες των πιστών ότι οι ουράνιοι είχαν αρνητική στάση απέναντι σε κάθε προσπάθεια αλλαγής της υπάρχουσας τάξης. Στη συνέχεια, το θαύμα της Fatima χρησιμοποιήθηκε περισσότερες από μία φορές στην αντισοβιετική προπαγάνδα.

Η πίστη σε «άγια» μέρη χρονολογείται από την αρχαιότητα, όταν οι άνθρωποι, πνευματοποιώντας τη φύση, πνευματοποιούσαν το νερό, τα βουνά, τα δέντρα, πιστεύοντας ότι σε αυτά ζούσαν παντοδύναμα πνεύματα, τα οποία μπορούσαν να επηρεάσουν τη ζωή και τη μοίρα των ανθρώπων.

Αυτή η πεποίθηση παραμένει ως λείψανο του παρελθόντος μέχρι σήμερα. Στη χώρα μας υπάρχουν πολλά μέρη που οι πιστοί αντιλαμβάνονται ως «άγια». Στο Ισλάμ, για παράδειγμα, υπάρχει μια λατρεία των μαζάρων, η οποία θα συζητηθεί στην ενότητα που περιγράφει τα χαρακτηριστικά των μουσουλμανικών τελετουργιών. Οι καθολικοί πιστοί λατρεύουν πολλούς «ιερούς» τόπους στη Λιθουανία. Οι Ορθόδοξοι πιστοί κάνουν επίσης προσκυνήματα σε «άγιες» πηγές και σε άλλα μέρη. Είναι ιδιαίτερα σεβαστά σε μέρη όπου φυλάσσονται θαυματουργές εικόνες, λείψανα αγίων του Θεού κ.λπ.

Και παρόλο που ο κλήρος καταδικάζει συχνά το προσκύνημα των πιστών σε «ιερούς» τόπους, υπάρχουν πολλοί σχεδόν θρησκευόμενοι τσαρλατάνοι που αντλούν έσοδα από αυτή την κερδοφόρα επιχείρηση. Και αυτό, με τη σειρά του, ενισχύει τις πιο καθυστερημένες, δεισιδαιμονικές ιδέες και συμβάλλει στη διατήρηση μιας αφελούς πίστης στα «θαύματα».

Εκτός από την ιδεολογική βλάβη, τα προσκυνήματα σε «ιερούς» τόπους προκαλούν σωματική βλάβη στους ανθρώπους. Κατά καιρούς, πολλοί άρρωστοι, συχνά με μεταδοτικές ασθένειες, συγκεντρώνονται κοντά σε «ιερά» μέρη. Αυτό συχνά οδηγεί στην εξάπλωση μολυσματικών ασθενειών.

Όλα αυτά αναγκάζουν τις τοπικές αρχές να λάβουν αποφασιστικά μέτρα για να σταματήσουν τα προσκυνήματα σε «ιερούς» τόπους.

Λατρεία αγίων

Ένα από τα μέσα ιδεολογικής επιρροής στους πιστούς, που υιοθετήθηκε από τη Χριστιανική Εκκλησία, είναι η λατρεία των αγίων. Η Εκκλησία ενσταλάζει στο ποίμνιό της την ανάγκη για πίστη στους αγίους, δηλαδή σε πρόσωπα που έκαναν ευσεβή ζωή, έκαναν «κατορθώματα» προς δόξα του Θεού και μετά τον θάνατό τους σημαδεύτηκαν από το υπέρτατο χάρισμα των θαυμάτων, την ικανότητα να επηρεάζουν. τη μοίρα των ανθρώπων. Οι οπαδοί της Χριστιανικής Εκκλησίας πιστεύουν ότι οι άγιοι είναι μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ουράνιοι προστάτες όσων ζουν στη γη και απευθύνονται σε αυτούς με αιτήματα για βοήθεια σε επίγειες υποθέσεις. Η Εκκλησία, λαμβάνοντας υπόψη την ιδεολογική επίδραση της λατρείας των αγίων, σε όλη την ιστορία της ενίσχυσε και προώθησε την πίστη στους αγίους. Από χρόνο σε χρόνο, το εκκλησιαστικό ημερολόγιο αναπληρώθηκε με νέα ονόματα. Επί του παρόντος, υπάρχουν περίπου 190 χιλιάδες άγιοι στη Χριστιανική Εκκλησία.

Οι χριστιανοί θεολόγοι υποστηρίζουν ότι η λατρεία των αγίων είναι ένα καθαρά χριστιανικό φαινόμενο. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Η λατρεία των αγίων προέρχεται από το μακρινό παρελθόν, σε πρωτόγονες θρησκείες που υπήρχαν πολύ πριν από τον Χριστιανισμό. Η προέλευσή του βρίσκεται στη λατρεία των προγόνων, κοινή μεταξύ πολλών πρωτόγονων λαών. Στο παρελθόν, οι άνθρωποι απέδιδαν ιδιαίτερο σεβασμό στους νεκρούς προγόνους τους, πιστεύοντας ότι μπορούσαν να επηρεάσουν την επίγεια ζωή και να προστάτευαν τους απογόνους τους. Αυτή η πεποίθηση προέκυψε κατά την περίοδο του πατριαρχικού συστήματος των φυλών και ήταν μια φανταστική αντανάκλαση της επίγειας λατρείας των αρχηγών των οικογενειών και των φυλών.

Στις αρχαίες ελληνικές και ρωμαϊκές θρησκείες, με βάση τη λατρεία του προγόνου, σχηματίστηκε μια λατρεία ηρώων, οι οποίοι υποτίθεται ότι λειτουργούσαν και ως μεσάζοντες μεταξύ θεών και ανθρώπων και μπορούσαν να παρέχουν βοήθεια και προστασία στην επίγεια ζωή. Μεταξύ των ηρώων ήταν ιδρυτές πόλεων, νομοθέτες, εξέχοντες στοχαστές, συγγραφείς, καλλιτέχνες κ.λπ. Ανάμεσα στους ήρωες ήταν πολλοί χαρακτήρες από την αρχαία μυθολογία. Οι αρχαίοι ήρωες ήταν ευρέως σεβαστοί. Προς τιμήν τους χτίστηκαν ναοί και γιορτάζονταν γιορτές. Σύμφωνα με το μύθο, τα διάσημα: οι Ολυμπιακοί Αγώνες, για παράδειγμα, καθιερώθηκαν προς τιμήν του ήρωα Pelox.

Όταν εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός, δανείστηκε πολλά από τις αρχαίες θρησκείες. Η λατρεία των αρχαίων ηρώων αντικαταστάθηκε από τη λατρεία των αγίων, η οποία απορρόφησε μεγάλο μέρος της λατρείας των ηρώων. Με τη βοήθεια των αγίων τους, οι Χριστιανοί προσπάθησαν να εκτοπίσουν τους παγανιστικούς θεούς που οι άνθρωποι συνέχιζαν να λατρεύουν. «Ο Χριστιανισμός...», έγραψε ο Φ. Ένγκελς, «θα μπορούσε να υποκαταστήσει τη λατρεία των παλαιών θεών στις μάζες μόνο μέσω της λατρείας των αγίων...»

Οι χριστιανοί εκκλησιαστικοί, δημιουργώντας το πάνθεον των αγίων τους, ακολούθησαν τον πιο απλό δρόμο. Πρώτα απ 'όλα, στράφηκαν στην αρχαία μυθολογία. Πολλοί ήρωες των αρχαίων μύθων, έχοντας λάβει νέα ονόματα, έγιναν χριστιανοί άγιοι. Η Εκκλησία αγιοποίησε τους ειδωλολατρικούς θεούς ως αγίους, οι οποίοι με πολύ έξυπνο τρόπο «μεταστράφηκαν» στον Χριστιανισμό. Έτσι, ο αρχαίος Ρωμαίος θεός Silvan μετατράπηκε στον χριστιανικό άγιο Silvanus. Ο θεός του ήλιου Απόλλωνας - στον Άγιο Απόλλωνα. Η ρωμαϊκή θεά Ceres, που ονομάζεται Flova (ξανθά μαλλιά), μετατράπηκε σε Αγία Flavia. Οι ναοί που ανεγέρθηκαν προς τιμή των αρχαίων θεών μετονομάστηκαν σε εκκλησίες που έφεραν τα ονόματα των χριστιανών αγίων. Έτσι, στη Ρώμη, ο ναός του Juno έγινε η εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ, ο ναός του Ηρακλή - η εκκλησία του Αγίου Στεφάνου, ο ναός του Κρόνου - η εκκλησία του Αγίου Αδριανού κ.λπ.

Σημαντική θέση στο χριστιανικό πάνθεον των αγίων κατείχαν οι μάρτυρες, δηλαδή άτομα που υποτίθεται ότι υπέφεραν για την πίστη, που δέχονταν σκληρά βασανιστήρια, αλλά δεν παρέκκλιναν από τον Χριστιανισμό. Στα εκκλησιαστικά κείμενα, πολλές σελίδες είναι αφιερωμένες στον διωγμό των χριστιανών και στα «κατορθώματα» των μαρτύρων. Ωστόσο, τα ιστορικά στοιχεία δείχνουν ότι η εκκλησία υπερβάλλει ξεκάθαρα τους διωγμούς των χριστιανών που έγιναν στους πρώτους αιώνες της εποχής μας. Πολλοί μάρτυρες που αγιοποιήθηκαν από την εκκλησία δημιουργήθηκαν από τη φαντασία των εκκλησιαστικών συγγραφέων.

Όταν συγκροτήθηκε η εκκλησιαστική ιεραρχία, άρχισαν να περιλαμβάνονται στον αριθμό των αγίων εκπρόσωποι του ανώτατου κλήρου. Εξάλλου, για την αγιοποίηση αρκούσε ο νεοσύστατος άγιος να κατείχε υψηλή θέση στην ιεραρχική κλίμακα. Έτσι, ο εκκλησιαστικός συγγραφέας E. Golubinsky, στο βιβλίο του για τη λατρεία των αγίων στην Ορθοδοξία, γράφει ότι κατά την περίοδο από το 325 έως το 925, από τους 63 Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, οι 50 αγιοποιήθηκαν. 11 πατριάρχες δεν αγιοποιήθηκαν επειδή κατηγορήθηκαν για προσήλωση σε «αιρετικά» κινήματα και δύο πατριάρχες δεν συμπεριλήφθηκαν στον κατάλογο των αγίων για άγνωστους λόγους.

Ταυτόχρονα, η εκκλησία αγιοποίησε τους κοσμικούς ηγεμόνες που υποστήριζαν τον Χριστιανισμό και οι τελευταίοι, με τη σειρά τους, αγίασαν τη δύναμή τους και τους περιέβαλαν με θεϊκή αύρα. Το Ορθόδοξο ημερολόγιο μαρτυρεί εύγλωττα την κοινωνική σύνθεση του πανθέου των χριστιανών αγίων. Έτσι, σύμφωνα με το Ορθόδοξο ημερολόγιο μέχρι το 1923, μεταξύ των αγίων που αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν 3 βασιλιάδες, 5 βασίλισσες, 2 πρίγκιπες, 3 πριγκίπισσες, 4 μεγάλοι δούκες, 2 μεγάλες δούκισσες, 34 πρίγκιπες, 6 πριγκίπισσες, 1 πριγκίπισσες, 2 βογιάροι , 25 πατριάρχες, 22 μητροπολίτες, 34 αρχιεπίσκοποι, 39 επίσκοποι, κ.λπ. Σε αυτόν τον κατάλογο, μόνο 1 άγιος ανήκε στην τάξη των αγροτών - το αγόρι Artemy Verkolsky, που πέθανε κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας.

Έχοντας ξεκινήσει την αγιοποίηση των αγίων, η εκκλησία άρχισε να συνθέτει τις βιογραφίες τους. Χωρίς να ενοχλούν τον εαυτό τους, ο κλήρος δανείστηκε τις βιογραφίες των ειδωλολατρικών θεών από αρχαίες θρησκείες, αποδίδοντάς τις στους αγίους τους. Αντλούσαν υλικό για τη ζωή των αγίων από την αρχαία ελληνική και ρωμαϊκή μυθολογία, από εβραϊκούς και βουδιστικούς θρύλους και από λαογραφικές πηγές. Όταν συνέτασσαν τους βίους των αγίων, οι χριστιανοί συγγραφείς έδωσαν ελευθερία στη φαντασία τους, προικίζοντας τους ήρωές τους με παραμυθένια χαρακτηριστικά. Και παρόλο που ορισμένα πραγματικά ιστορικά γεγονότα αντικατοπτρίστηκαν μερικές φορές στη ζωή των αγίων, γενικά δεν μπορούν να θεωρηθούν ως ιστορική πηγή.

Από τη διαίρεση των εκκλησιών, δηλαδή τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολική και Ορθόδοξη εκκλησία, που συνέβη το 1054, καθεμία από τις εκκλησίες πραγματοποίησε την αγιοποίηση των αγίων ανεξάρτητα. Το βιβλίο του ρωσικού ορθόδοξου μήνα υιοθετήθηκε πλήρως από την Ελληνική Εκκλησία. Αλλά εκτός από αυτό, η εκκλησία στη Ρωσία άρχισε την αγιοποίηση των δικών της αγίων. Αρχικά, σε συνθήκες φεουδαρχικού κατακερματισμού, το δικαίωμα αγιοποίησης ανήκε σε τοπικές πνευματικές αρχές. Ως εκ τούτου, οι περισσότεροι άγιοι λατρεύονταν μόνο σε ορισμένα πριγκιπάτα. Έτσι, μέχρι τον 16ο αιώνα, από τους 68 Ρώσους αγίους, μόνο οι πέντε ήταν Ρώσοι, ενώ οι υπόλοιποι είχαν τοπική σημασία. Οι λόγοι για την αγιοποίηση ενός συγκεκριμένου ατόμου ήταν το «δώρο των θαυμάτων» και η «αφθαρσία των λειψάνων». Κατά την άνοδό του στο θρόνο, ο Ιβάν ο Τρομερός επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι υπήρχαν σαφώς λίγοι άγιοι για το ρωσικό κράτος. Αυτό ήταν αρκετό για να συγκαλέσει βιαστικά σύνοδο ο Μητροπολίτης Μακάριος, στο οποίο αγιοποιήθηκαν αμέσως 23 άγιοι. Το 1549 συγκλήθηκε δεύτερη σύνοδος, η οποία αγιοποίησε άλλους 16 και μετά άλλους 31 αγίους. Η αγιοποίηση νέων αγίων συνεχίστηκε σε όλη την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.Δοξάζοντας τους αγίους της, η Ορθόδοξη Εκκλησία διακρίνει ανάμεσά τους αγγέλους, προφήτες, αποστόλους, αγίους, μάρτυρες, αγίους και δίκαιους. Οι άγγελοι είναι, σύμφωνα με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, αιθέρια, υπερφυσικά όντα, «ουράνιοι υπηρέτες του Θεού», προικισμένα με θεϊκή δύναμη. Χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες, ή σε τρία λεγόμενα πρόσωπα. Το πρώτο περιλαμβάνει σεραφείμ - «πυρόμορφα πλάσματα, φλεγόμενα από αγάπη για τον Θεό» και χερουβείμ - «πλάσματα που λάμπουν με το φως της γνώσης του Θεού, που εκχέουν τη σοφία του Θεού», θρόνους, «που ονομάζονται θεοφόρα, για τον Κύριο στηρίζεται πάνω τους». Το δεύτερο πρόσωπο των αγγέλων αποτελείται από «τάξεις κυριαρχίας» (κυβερνούν τους κατώτερους αγγέλους), «δυνάμεις» (εκτελούν το θέλημα του Θεού), «δυνάμεις» (έχοντας εξουσία πάνω στον διάβολο). Το τρίτο πρόσωπο περιλαμβάνει τις «τάξεις» που κυβερνούν τους κατώτερους αγγέλους - αρχαγγέλους και απλώς αγγέλους. Μόνο επτά άγγελοι είναι προικισμένοι με ονόματα, οι υπόλοιποι είναι ανώνυμοι.

Η ιεραρχία των αγγέλων χρησιμοποιήθηκε από την εκκλησία για να ενισχύσει την κυριαρχία της στους ανθρώπους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της εκκλησίας, οι άγγελοι παρακολουθούν κάθε βήμα ενός ατόμου, χωρίς να χάνουν από τα μάτια τους ούτε μία προσβολή, ούτε μία αμαρτία ενώπιον του Κυρίου. Ο φανταστικός κόσμος των αγγέλων υποτίθεται ότι θα βοηθούσε την εκκλησία να κρατά τους πιστούς σε υποταγή, με διαρκή φόβο για την τιμωρία του Θεού.

Η επόμενη κατηγορία αγίων στην Ορθοδοξία είναι οι λεγόμενοι προφήτες, πρόσωπα που δήθεν προικίστηκαν από τον Θεό με το χάρισμα της προφητείας και στους οποίους αποδίδεται η συγγραφή των προφητικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Η δήλωση για το προφητικό δώρο των προσώπων που τιμούνται με τη χάρη του Θεού είναι μια θρησκευτική μυθοπλασία, με τη βοήθεια της οποίας η εκκλησία συσκοτίζει τη συνείδηση ​​των ευκολόπιστων ανθρώπων.

Η εκκλησία τοποθετεί σε μια ειδική κατηγορία τους αποστόλους, μαθητές του Χριστού, σαν να τους έστειλε να κηρύξουν το ευαγγέλιο.

Στους Αγίους συγκαταλέγονται και οι λεγόμενοι άγιοι, ιεράρχες της εκκλησίας που αγιοποιήθηκαν λόγω της θέσης τους. Μετά τους αγίους στον κατάλογο των αγίων έρχονται οι μάρτυρες, πρόσωπα που υπέφεραν για την πίστη του Χριστού.

Οι ευλαβείς κατέχουν ιδιαίτερη θέση στο πάνθεον των αγίων. Η εκκλησία περιλαμβάνει ανάμεσά τους τους πιστούς οπαδούς του Χριστιανισμού που εγκατέλειψαν όλες τις ευλογίες της ζωής, πήγαν στα μοναστήρια, έφυγαν από τον «κόσμο», από τους ανθρώπους. Με τη βοήθεια της ασκητικής απάρνησης από τη ζωή, επεδίωξαν να κερδίσουν την προσοχή του Θεού και να σημαδευτούν από τη χάρη του Θεού. Μεταξύ των αγίων υπάρχει μεγάλος αριθμός εκπροσώπων του μοναχισμού. Έτσι, από τους 166 αγίους που αγιοποιήθηκαν κατά την περίοδο από την πρώτη Σύνοδο Μακαριέφσκι έως τον Οκτώβριο του 1917, 97 ήταν ιδρυτές και ηγούμενοι μοναστηριών

Η τελευταία κατηγορία προσώπων που εντοπίζει η εκκλησία στο πάνθεον των αγίων είναι οι δίκαιοι. Σύμφωνα με τις εκκλησιαστικές ιδέες, πρόκειται για ανθρώπους που δεν έσωσαν τον εαυτό τους σε μοναστήρια, δεν άφησαν τον «κόσμο» στο ερημητήριο, αλλά συνέχισαν να ζουν στον «κόσμο». Ωστόσο, με τη δίκαιη συμπεριφορά τους και την ακλόνητη πίστη τους στον Θεό, κατά τον ορθόδοξο κλήρο κέρδισαν τη σωτηρία και την ιδιαίτερη εύνοια του Κυρίου.

Οι Άγιοι, σύμφωνα με τους χριστιανούς θεολόγους, είναι το υψηλότερο ιδανικό της χριστιανικής ευσέβειας. Για αιώνες, η εκκλησία έχει ενσταλάξει στους πιστούς την ανάγκη να τους λατρεύουν. Οι ιερείς έπεισαν το ποίμνιό τους ότι οι άγιοι μπορούσαν να βοηθήσουν τους ανθρώπους στη ζωή και τις υποθέσεις τους, στις ανάγκες, στις ασθένειες και στις καθημερινές αποτυχίες τους. «Οι άγιοι μεσιτεύουν για μας ενώπιον του Θεού και με τις θερμές προσευχές τους ενισχύουν την επίδραση των προσευχών μας ενώπιον του», υποστήριξαν οι κληρικοί. Καθένας από τους αγίους έλαβε μια ειδική «ειδικότητα». Έτσι, ο Άγιος Πέτρος θεωρούνταν προστάτης της αλιείας, η Αγία Ελένη - της καλλιέργειας λιναριού. Για να προστατέψει κανείς τα ζώα από το θάνατο, πρέπει να προσευχηθεί στον Άγιο Μόδεστο και για να πάρει καλή συγκομιδή αγγουριών, στον Άγιο Φαλάλεϊ. Στην προεπαναστατική Ρωσία, οι πιστοί συνέδεσαν τις ημερομηνίες έναρξης και λήξης των γεωργικών εργασιών με τα ονόματα των αγίων, με τον εορτασμό των ημερών διαφόρων αγίων.

Η Εκκλησία έπεισε επίσης τους πιστούς ότι έπρεπε να στραφούν σε αγίους για διάφορες παθήσεις. Έτσι, για πονοκεφάλους συνιστούσε να προσευχόμαστε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή, για τις οφθαλμικές ασθένειες - στον Άγιο Νικήτα, τον Συμεών τον Δίκαιο, καθώς και στους αγίους του Καζάν Γκουρίας και Βαρσανούφιου. Ειδικός στις οδοντιατρικές παθήσεις ήταν ο Ιερομάρτυς Αντύπας, στις γαστρικές παθήσεις – Μεγαλομάρτυς Αρτεμίς κ.λπ.

Είναι χαρακτηριστικό ότι στις μέρες μας οι άγιοι, ειδικά στην Καθολική Εκκλησία, ανακηρύσσονται προστάτες διαφόρων επιστημών, επαγγελμάτων κ.λπ. Τα τελευταία χρόνια, σε σχέση με την ραγδαία ανάπτυξη της αστροναυτικής, η Καθολική Εκκλησία έχει ανακηρύξει, για παράδειγμα, προστάτη του αστροναύτες, Άγιος Χριστόφορος.

Έτσι, η λατρεία των αγίων μπέρδεψε ολόκληρη τη ζωή των πιστών. Οι άγιοι, σύμφωνα με το σχέδιο των εκκλησιαστών, έπρεπε να μπαίνουν σε κάθε σπίτι και να συνοδεύουν έναν άνθρωπο σε όλες του τις υποθέσεις. Η λατρεία των αγίων χρησιμοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τα χρόνια της απολυταρχίας για να αποσπάσει την προσοχή των μαζών από τον επαναστατικό αγώνα. Γι' αυτόν τον σκοπό αγιοποιήθηκε ο Τίχων του Ζαντόνσκ το 1861, το 1903, τις παραμονές της πρώτης ρωσικής επανάστασης, ο Σεραφείμ του Σάρωφ κ.λπ. Η Εκκλησία βλέπει στη λατρεία των αγίων τα ισχυρότερα μέσα θρησκευτικής επιρροής στους μάζες πιστών και ως εκ τούτου κάνει τα πάντα για να το ενισχύσει. Πρόσφατα, σε μια προσπάθεια να ενισχύσουν τις θέσεις τους, λειτουργοί της Ορθόδοξης Εκκλησίας προωθούν ιδιαίτερα τους αγίους, θεωρώντας τους ως πρότυπα συμπεριφοράς για όλους τους πιστούς.

Χριστιανικές γιορτές και νηστείες

Οι γιορτές κατέχουν σημαντική θέση στη χριστιανική λατρεία. Δεν υπάρχει ούτε μια μέρα του έτους στα εκκλησιαστικά ημερολόγια κατά την οποία δεν θα γιορταζόταν ένα ή άλλο γεγονός που σχετίζεται με το όνομα του Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού, των αγίων, των θαυματουργών εικόνων και του σταυρού. «Κάθε μέρα κάθε μήνα, κάθε μέρα του χρόνου είναι αφιερωμένη είτε στην ανάμνηση ειδικών γεγονότων, είτε στη μνήμη ειδικών προσώπων», λέει ένα από τα ορθόδοξα έντυπα. «Προς τιμή αυτού του γεγονότος ή προσώπου, ειδικές ψαλμωδίες, έχουν καθιερωθεί προσευχές και τελετουργίες, που εισάγουν ακόμη και νέα χαρακτηριστικά στην αναλλοίωτη πορεία της καθημερινής λειτουργίας – χαρακτηριστικά που αλλάζουν καθημερινά.Από αυτό διαμορφώνεται ο κύκλος της ετήσιας λειτουργίας».

Στην κεφαλή του «εορταστικού κύκλου» της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας βρίσκεται το Πάσχα, η πιο σεβαστή κοινή χριστιανική γιορτή. Μετά έρχονται οι λεγόμενες δώδεκα αργίες - δώδεκα κύρια πανηγύρια. Από αυτά, τα τρία είναι μεταβιβάσιμα, πέφτουν κάθε χρόνο σε διαφορετικές ημερομηνίες ανάλογα με το πότε γιορτάζεται το Πάσχα, το οποίο δεν έχει καθορισμένη ημερομηνία. Αυτή είναι η Ανάληψη, η Τριάδα, η Είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ ή η Κυριακή των Βαΐων. Εννέα αργίες είναι μόνιμες, καθεμία από αυτές έχει μια ειδική ημέρα που τους έχει οριστεί στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Αυτή είναι η βάπτιση του Κυρίου, η σύναξη, ο ευαγγελισμός, η μεταμόρφωση, η Γέννηση της Θεοτόκου, η εισαγωγή της Θεοτόκου στο ναό, η Κοίμηση της Θεοτόκου, η ανέγερση του σταυρού και η Γέννηση της Θεοτόκου. Χριστός.

Τις δώδεκα γιορτές ακολουθούν η σημασία τους από πέντε εορτές, που ονομάζονται μεγάλες - η περιτομή του Κυρίου, η Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου, η εορτή των Αγίων Πέτρου και Παύλου, ο αποκεφαλισμός του Ιωάννη του Προδρόμου, το πέπλο της Υπεραγίας Θεοτόκου. . Απολαμβάνουν επίσης μεγάλη ευλάβεια στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Παντού γιορτάζονται πατρογονικές γιορτές. Έτσι ονομάζονται οι εορτές αφιερωμένες στον Χριστό, τη Μητέρα του Θεού, τους αγίους, τις θαυματουργές εικόνες, τα γεγονότα της ιερής ιστορίας, προς τιμή των οποίων χτίστηκε αυτός ο ναός ή ο βωμός του. Πρόκειται για τοπικές αργίες, αν και μπορούν να εορταστούν και ως γενικές χριστιανικές εορτές. Οι εορταστικές εκδηλώσεις για ορισμένες εκκλησίες μπορεί να είναι η Γέννηση του Χριστού, ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου, η Κοίμηση της Θεοτόκου, με μια λέξη, οποιαδήποτε από τις γενικές εκκλησιαστικές εορτές.

Ο βαθμός σημασίας ενός συγκεκριμένου φεστιβάλ δεν εξαρτάται άμεσα από τη θέση του στον εκκλησιαστικό πίνακα των βαθμών. Υπάρχουν γιορτές που δεν είναι ούτε δωδέκατες ούτε μεγάλες, αλλά παρόλα αυτά γιορτάζονται αρκετά ευρέως από τους πιστούς. Και αντίθετα, μερικά από αυτά, που κατέχουν τιμητική θέση στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο, δεν χαίρουν ιδιαίτερης ευλάβειας. Τέτοιες Ορθόδοξες γιορτές όπως η Ημέρα του Αγίου Νικολάου και του Ηλία, τα ιαματικά λουτρά, οι εορτές της εικόνας του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού, η εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού, τιμούνται από τους πιστούς πολύ ευρύτερα από, για παράδειγμα, η περιτομή του Κυρίου .

Σύμφωνα με την εκκλησιαστική εκδοχή, όλες οι αργίες καθιερώνονται στη μνήμη πραγματικών γεγονότων, πραγματικών προσώπων που έδειξαν ζήλο στην πίστη και που έχουν ιδιαίτερες αξίες ενώπιον του Θεού. Στην πραγματικότητα, τα περισσότερα από αυτά δεν συνδέονται με ορισμένα ιστορικά γεγονότα· ένα σημαντικό μέρος τους είναι αφιερωμένο σε μυστικιστικούς χαρακτήρες δανεισμένους από προχριστιανικές λατρείες. Ο «κύκλος των διακοπών» στον Χριστιανισμό αναπτύχθηκε κυρίως κατά την περίοδο συγκρότησης και ίδρυσης της εκκλησιαστικής οργάνωσης και λατρείας. Η Εκκλησία χρειαζόταν τις δικές της διακοπές για να ενισχύσει τον ιδεολογικό και συναισθηματικό-ψυχολογικό αντίκτυπο στους πιστούς και δεν ήταν ιδιαίτερα επιλεκτική, άλλοτε δανειζόταν άμεσα προχριστιανικές γιορτές, που έλαβαν νέο περιεχόμενο στον Χριστιανισμό, και άλλοτε απλώς έδινε πεδίο στη φαντασία, επινοώντας γεγονότα που δεν έγινε ποτέ στην πραγματικότητα. Έτσι διαμορφώθηκε ο εορταστικός κανόνας στα σπλάχνα της εκκλησίας, που την υπηρέτησε για αιώνες, βοηθώντας να κρατήσει τη συνείδηση ​​και τις σκέψεις των πιστών στη δύναμή της.

Πάσχα

«Η εορτή των εορτών και ο θρίαμβος των εορτασμών» είναι αυτό που οι κληρικοί αποκαλούν χριστιανικό Πάσχα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της εκκλησίας, αυτή η γιορτή καθιερώθηκε στη μνήμη της ανάστασης του γιου του Θεού Ιησού Χριστού που σταυρώθηκε στο σταυρό. Τα ιστορικά στοιχεία δείχνουν ότι αυτή η «πραγματικά χριστιανική γιορτή», όπως πολλές άλλες, δανείστηκε από χριστιανούς από αρχαίες λατρείες.

Όταν εμφανίστηκε η θρησκεία του μοναδικού θεού Γιαχβέ στην Αρχαία Ιουδαία, η παλιά αγροτική γιορτή της εξιλέωσης των θεών, που έλαβε νέο περιεχόμενο, συμπεριλήφθηκε στις διακοπές της. Οι Εβραίοι ιερείς το συνέδεσαν με τη μυθική «έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο». Αλλά οι παλιές τελετουργίες που σχετίζονται με την εξιλέωση των πνευμάτων και των θεών διατηρήθηκαν στις νέες διακοπές, μόνο στο τελετουργικό του Πάσχα τη θέση των πρώην παντοδύναμων προστάτων πήρε ο τρομερός εβραϊκός θεός Γιαχβέ.

Στη χριστιανική γιορτή του Πάσχα μπορεί κανείς να βρει ίχνη της επιρροής άλλων αρχαίων λατρειών, ιδιαίτερα των λατρειών των θεών που πεθαίνουν και ανασταίνουν που κάποτε υπήρχαν σε πολλές προχριστιανικές θρησκείες.

Η λατρεία του θανάτου και της ανάστασης θεών αναπτύχθηκε από τις αφελείς πεποιθήσεις των μακρινών προγόνων μας, οι οποίοι, βλέποντας πώς φύτρωσαν τα σιτάρια που πετάχτηκαν στη γη, πώς ξαναγεννήθηκαν την άνοιξη

βλάστηση που μαράθηκε το φθινόπωρο, κατ' αναλογία πίστευαν ότι οι θεοί πεθαίνουν και ανασταίνουν με τον ίδιο τρόπο. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι και Φοίνικες, οι Έλληνες και οι Φρύγες είχαν μύθους για τον θάνατο και την ανάσταση θεών. Οι ιερείς σε αρχαίους αιγυπτιακούς ναούς διηγήθηκαν τον μύθο του τραγικού θανάτου και της ανάστασης του θεού Όσιρι. Και οι άνθρωποι πίστευαν ότι αυτός ο θεός, ο γιος του θεού της γης Geb και της θεάς του ουρανού Nut, σκοτώθηκε από τον ύπουλο αδερφό του Set. Ο δολοφόνος έκοψε το σώμα του Όσιρις σε 40 κομμάτια και τα σκόρπισε σε όλη τη χώρα. Αλλά η σύζυγος του Όσιρι, η Ίσις τα βρήκε, τα μάζεψε και μετά τα ξαναζωντάνεψε. Με τη θαυματουργή ανάστασή του, ο Αιγύπτιος θεός παρείχε σε όλους όσους πίστεψαν σε αυτόν αιώνια ζωή πέρα ​​από τον τάφο και την αθανασία.

Στην Αρχαία Αίγυπτο, η εορτή της ανάστασης του Όσιρι γιορταζόταν πολύ επίσημα. Οι άνθρωποι συγκεντρώνονταν στους ναούς για να θρηνήσουν το θάνατο του καλού θεού και στη συνέχεια υπήρχε γενική αγαλλίαση για την ανάστασή του. Οι Αιγύπτιοι χαιρέτισαν ο ένας τον άλλον με τα λόγια: "Ο Όσιρις αναστήθηκε!"

Αρχικά, η χριστιανική θρησκεία δεν γιόρταζε την ανάσταση, αλλά το θάνατο και τα δεινά του Ιησού Χριστού. Το Πάσχα ο κόσμος νήστευε, θρήνησε τον θάνατο του Χριστού και η γιορτή συνοδεύτηκε από πένθιμες ακολουθίες. Μόλις τον 4ο αι. Το Χριστιανικό Πάσχα πήρε τη μορφή που έχει τώρα. Το 325, στην πρώτη οικουμενική σύνοδο, στη Νίκαια, καθιερώθηκε η ημερομηνία του Πάσχα. Σύμφωνα με την απόφαση του συμβουλίου, το Πάσχα πρέπει να εορτάζεται την πρώτη Κυριακή μετά την εαρινή ισημερία και την πανσέληνο, μετά την εκπνοή μιας ολόκληρης εβδομάδας από την εποχή του εβραϊκού Πάσχα. Έτσι, το χριστιανικό Πάσχα είναι μια μεταβατική γιορτή και πέφτει από τις 22 Μαρτίου έως τις 25 Απριλίου κατά το παλιό ύφος.

Μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία, μαζί με τις τελετουργίες και τις διακοπές αυτής της θρησκείας, το Πάσχα ήρθε στο ρωσικό έδαφος. Εδώ συγχωνεύτηκε με την εαρινή γιορτή των αρχαίων Σλάβων, το κύριο περιεχόμενο της οποίας ήταν η εξιλέωση των ειδωλολατρικών θεών, οι οποίοι υποτίθεται ότι μπορούσαν να βοηθήσουν στην εξασφάλιση άφθονης συγκομιδής, καλών απογόνων ζώων και βοήθειας στις οικιακές υποθέσεις και τις καθημερινές ανάγκες. Πολλά απομεινάρια της αρχαίας σλαβικής γιορτής σώζονται μέχρι σήμερα στις τελετουργίες του χριστιανικού Πάσχα.

Από τις αρχαίες δοξασίες, η παράδοση του βαψίματος των αυγών έγινε μέρος των πασχαλινών εθίμων. Η προέλευσή του θα πρέπει να αναζητηθεί στις αρχαίες δεισιδαιμονίες. Στο μακρινό παρελθόν, ένα αυγό, από το οποίο γεννιέται ένας νεοσσός αφού σπάσει το κέλυφός του, συνδέθηκε με κάτι ακατανόητο και μυστηριώδες. Οι μακρινοί μας πρόγονοι δεν μπορούσαν να καταλάβουν πώς η ζωή ενός ζωντανού πλάσματος ήταν κρυμμένη πίσω από το κέλυφος. Εδώ προέκυψε η δεισιδαιμονική στάση απέναντι στα αυγά, η οποία αντικατοπτρίζεται στη μυθολογία διαφορετικών λαών.

Κατά τη διάρκεια της σλαβικής γιορτής της εξιλέωσης των πνευμάτων, μαζί με άλλα δώρα, τους έφερναν αυγά βαμμένα με αίμα, αφού το αίμα, σύμφωνα με τις αρχαίες δοξασίες, θεωρούνταν νόστιμο φαγητό για τα πνεύματα. Στη συνέχεια, τα αυγά άρχισαν να βάφονται σε διάφορα έντονα χρώματα, έτσι ώστε τα πνεύματα να προσέχουν τα δώρα που τους έφερναν οι άνθρωποι.

Εορτάζοντας πανηγυρικά τη γιορτή της ανάστασης του Χριστού, οι κληρικοί δίνουν ιδιαίτερη σημασία σε αυτήν, διότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της εκκλησίας, ο Χριστός, δεχόμενος οικειοθελώς βάσανα και μαρτύρια, εξιλεώθηκε για τις αμαρτίες των ανθρώπων και παρείχε στους πιστούς αιώνια ζωή πέρα ​​από τάφος. Δεν είναι τυχαίο ότι ο κλήρος επαναλαμβάνει την Καινή Διαθήκη λέγοντας: «Αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε το κήρυγμα μας είναι μάταιο, όπως και η πίστη σας».

Πολύ πριν από το Πάσχα, η εκκλησία αρχίζει να προετοιμάζει τους πιστούς για τις διακοπές. Στις εκκλησίες διαβάζονται αποσπάσματα από τα ευαγγέλια, τα οποία, σύμφωνα με τον κλήρο, πρέπει να προκαλούν στους ανθρώπους αίσθημα ταπεινοφροσύνης και μετάνοιας για τις εκούσιες ή ακούσιες αμαρτίες τους ενώπιον του Θεού. Ταυτόχρονα, στους πιστούς υπενθυμίζονται οι τρομερές τιμωρίες που περιμένουν τους αμαρτωλούς μετά την Εσχάτη Κρίση. Την τελευταία Κυριακή πριν από τη Σαρακοστή κηρύσσεται η ιδέα της συγχώρεσης. Οι πιστοί διδάσκονται ότι ένας ελεήμων Θεός συγχωρεί οποιεσδήποτε αμαρτίες σε όσους μετανοούν για τις αμαρτίες τους. Αυτή η Κυριακή ονομάζεται «Κυριακή της Συγχώρεσης».

Η Μεγάλη Σαρακοστή που προηγείται του Πάσχα, η οποία διαρκεί επτά εβδομάδες, έχει ιδιαίτερα μεγάλη ψυχολογική επίδραση στους θρησκευόμενους. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι πιστοί πρέπει να περιοριστούν στο φαγητό και να αρνηθούν οποιαδήποτε ψυχαγωγία. Πρέπει να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους, σαν να θέλουν να ανανεωθούν πνευματικά. Οδηγώντας τους πιστούς στο μονοπάτι προς τις διακοπές μέσα από τις ημέρες της νηστείας, η εκκλησία ενισχύει έτσι τη σημασία του Πάσχα για όσους το προσμένουν την τελευταία εβδομάδα της νηστείας, που ονομάζεται «Μεγάλη Εβδομάδα».

Όλη η ατμόσφαιρα στις εκκλησίες, οι ακολουθίες και οι θλιβερές ψαλμωδίες στοχεύουν στη δημιουργία ιδιαίτερης διάθεσης στους πιστούς.

Έτσι η εκκλησία οδηγεί τους πιστούς στην εορτή, η οποία τελείται με ιδιαίτερα πανηγυρική λειτουργία.

Και οι πιστοί, τυφλωμένοι από τη ρόδινη προοπτική της αιώνιας ζωής, δεν σκέφτονται το νόημα των ιδεών που διέπουν τις διακοπές του Πάσχα. Αυτές είναι πρώτα απ' όλα ιδέες ταπεινότητας, αδιαμφισβήτητης υποταγής στη μοίρα, ιδέες συγχώρεσης, καταδίκης των ανθρώπων σε έλλειψη θέλησης, παθητικότητα μπροστά στις δυσκολίες της ζωής.

Γέννηση

Κοινή χριστιανική εορτή, κατά την οποία οι πιστοί γιορτάζουν τη γέννηση του «υιού του Θεού» Ιησού Χριστού, η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει στις 7 Ιανουαρίου (25 Δεκεμβρίου, παλιό στυλ), η Καθολική Εκκλησία γιορτάζει στις 25 Δεκεμβρίου, νέο στυλ.

Η γιορτή βασίζεται στους μύθους του Ευαγγελίου για τη γέννηση του Ιησού Χριστού. Όπως διηγούνται οι ευαγγελιστές, ο Χριστός γεννήθηκε στην πόλη της Βηθλεέμ, όχι μακριά από την Ιερουσαλήμ, στην οικογένεια του ξυλουργού Ιωσήφ και της συζύγου του, της παρθένου Μαρίας, που συνέλαβαν θαυματουργικά από το άγιο πνεύμα. Προς τιμήν αυτού του γεγονότος, η εκκλησία καθιέρωσε τη γιορτή των Χριστουγέννων, την οποία οι κληρικοί αποκαλούν «μητέρα όλων των εορτών».

Ωστόσο, μετά την προσεκτική ανάγνωση των κειμένων του Ευαγγελίου, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει πουθενά αναφορά για την ημερομηνία γέννησης του Χριστού. Υπάρχουν τόσο μεγάλες αντιφάσεις σε αυτά τα ίδια κείμενα που εγείρουν σοβαρές αμφιβολίες για την αξιοπιστία των ιστοριών του Ευαγγελίου.

Καταρχήν, η γενεαλογία του Χριστού παρουσιάζεται αντιφατικά. Για παράδειγμα, στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου ο παππούς του Ιησού ονομάζεται Ιακώβ, στο Ευαγγέλιο του Λουκά - Ηλίας. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος μετράει 42 γενιές από τον Αβραάμ μέχρι τον Ιησού και το Ευαγγέλιο του Λουκά - 56. Οι ευαγγελιστές αντιφάσκουν μεταξύ τους όταν μιλούν για τη φυγή του Ιωσήφ και της Μαρίας στην Αίγυπτο από τον διωγμό του Βασιλιά Ηρώδη, για το βάπτισμα του Ιησού και για πολλά άλλα γεγονότα από τη ζωή του Χριστού.

Υπάρχουν πολλά ιστορικά λάθη και χρονολογικές ανακρίβειες στα ευαγγέλια. Για παράδειγμα, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι ο Χριστός γεννήθηκε επί βασιλέως Ηρώδη. Όμως η επιστήμη έχει διαπιστώσει ότι ο Ηρώδης πέθανε το 4 π.Χ. ε., δηλαδή τέσσερα χρόνια πριν από την υποτιθέμενη γέννηση του Χριστού. Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά, ο Χριστός γεννήθηκε υπό τον Ρωμαίο κυβερνήτη της Συρίας Κουιρίνιο. Αλλά ο Κουιρίνιος έγινε κυβερνήτης 10 χρόνια μετά το θάνατο του Ηρώδη. Το Ευαγγέλιο του Λουκά αναφέρει ότι ο Ιωσήφ και η Μαρία, πριν από τη γέννηση του θεϊκού μωρού, πήγαν στη Βηθλεέμ για απογραφή πληθυσμού. Ωστόσο, είναι αξιόπιστα γνωστό ότι η πρώτη απογραφή στην Ιουδαία έγινε το 7 μ.Χ. ε., και απογραφή περιουσίας, όχι πληθυσμού.

Υπάρχουν πολλές τέτοιες αντιφάσεις, λάθη και ασυνέπειες στα ευαγγέλια. Όπως είναι φυσικό, οδηγούν στο συμπέρασμα ότι οι ευαγγελικές ιστορίες δεν μπορούν να θεωρηθούν αξιόπιστη ιστορική πηγή. Δεν υπάρχουν άλλες πηγές που να λένε για την επίγεια ζωή του Χριστού που θα μπορούσαν να θεωρηθούν αξιόπιστες.

Η εορτή της Γέννησης του Χριστού δεν μπήκε αμέσως στη χριστιανική λατρεία. Οι πρώτοι χριστιανοί δεν γνώριζαν αυτή τη γιορτή και δεν την γιόρταζαν. Αυτό, ειδικότερα, υποδηλώνει ότι στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού δεν γνώριζαν την ημερομηνία γέννησης του Χριστού. Μόλις τον 3ο αι. Οι Χριστιανοί άρχισαν να γιορτάζουν την τριπλή εορτή της βάπτισης, της γέννησης και των Θεοφανείων του Χριστού τον Ιανουάριο. Η ιστορική επιστήμη δείχνει ότι αυτή την ημέρα γιορτάζονταν η γέννηση των θεών σε πολλές προχριστιανικές θρησκείες. Στις 6 Ιανουαρίου, στην Αρχαία Αίγυπτο γιόρτασαν τη γέννηση του θεού Όσιρι, στην Ελλάδα - του θεού Διόνυσου, στην Αραβία - του θεού Ντουσάρ. Οι χριστιανοί άρχισαν να γιορτάζουν τη γέννηση του θεού τους χρησιμοποιώντας έτοιμα μοντέλα.

Μόλις το 354 η Χριστιανική Εκκλησία καθιέρωσε επίσημα τον εορτασμό της Γεννήσεως του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου κάθε έτους. Στις 6 Ιανουαρίου, οι πιστοί συνέχισαν να γιορτάζουν το βάπτισμα και τα Θεοφάνεια. Η αναβολή της χριστουγεννιάτικης γιορτής είχε τους λόγους της. Στις 25 Δεκεμβρίου, η γέννηση του ηλιακού θεού Μίθρα γιορτάστηκε ευρέως σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Χρειάστηκε πολλή προσπάθεια για να διώξει ο Χριστιανισμός αυτή τη γιορτή από τη ζωή και τη συνείδηση ​​των ανθρώπων. Αυτό τους βοήθησε μεταφέροντας τον εορτασμό της Γέννησης του Χριστού στην ίδια την ημέρα που ο κόσμος γιόρταζε τη γέννηση του Μίθρα.

Η εορτή της Γέννησης του Χριστού στη Ρωσία άρχισε να εορτάζεται μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού τον 10ο αιώνα. Έπεσε σε μια εποχή που οι αρχαίοι Σλάβοι γιόρταζαν την πολυήμερη χειμερινή τους γιορτή - Christmastide. Ξεκίνησαν τις τελευταίες μέρες του Δεκεμβρίου και ολοκληρώθηκαν στις αρχές Ιανουαρίου. Πολλά χριστουγεννιάτικα τελετουργικά και έθιμα έχουν διατηρηθεί στη γιορτή των Χριστουγέννων. Αυτά περιλαμβάνουν γενικές εορταστικές γιορτές και κάθε είδους ψυχαγωγία, μαντεία, μουμάδες, κάλαντα κ.λπ. Για την εκκλησία, η Γέννηση του Χριστού ήταν πάντα μια ιδιαίτερα σημαντική γιορτή. Το παράδειγμα του «υιού του Θεού» Ιησού Χριστού ήταν και είναι η βάση της χριστιανικής ηθικής. Ως εκ τούτου, τις ημέρες των Χριστουγέννων στις χριστιανικές εκκλησίες τονίζεται ιδιαίτερα ότι η ζωή του Ιησού είναι ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσει κάθε άνθρωπος. Αυτός είναι ο δρόμος της ταπεινοφροσύνης, της υποταγής, ο δρόμος της αδιαμαρτύρητης υπομονής των κακουχιών της ζωής, της μεταφοράς του σταυρού, όπως ο Ιησούς μετέφερε τον σταυρό του στον Γολγοθά. Οι εκκλησιαστικοί καλούν τους πιστούς να «κάνουν τη ζωή του Χριστού ζωή τους», και αυτό σημαίνει να απαρνηθούν τα εγκόσμια αγαθά, ό,τι παρεμβαίνει στην υπηρεσία του Θεού. Μόνο στον Χριστό, δηλώνουν, μπορεί ένας άνθρωπος να βρει την αληθινή ευτυχία, μόνο με την πίστη στον Χριστό μπορεί να επιτύχει την αιώνια ζωή, μόνο στο μονοπάτι προς τον Χριστό μπορεί να επιτύχει την ουράνια ευδαιμονία.

Οι λειτουργίες και τα κηρύγματα των Χριστουγέννων έχουν σχεδιαστεί για να έχουν ψυχολογικό αντίκτυπο στους πιστούς. Πολύ πριν τα Χριστούγεννα, η εκκλησία αρχίζει να προετοιμάζει τους πιστούς για την επερχόμενη γιορτή. Της αργίας των Χριστουγέννων, όπως και του Πάσχα, προηγείται πολυήμερη νηστεία. Σε όλες τις ακολουθίες, οι πιστοί ενσταλάζονται με την ιδέα της αμαρτωλότητάς τους. Αυτό επιτυγχάνεται με διάφορους τρόπους: με ειδικά κηρύγματα, από την ιδιαίτερη φύση της λατρείας, από την ατμόσφαιρα στις εκκλησίες και με θλιβερές ψαλμωδίες. Κατά τη διάρκεια της νηστείας της Γέννησης, η εκκλησία γιορτάζει πολλές εορτές των αγίων της, των οποίων η ζωή προβάλλεται ως παράδειγμα, πρότυπο συμπεριφοράς. Ταυτόχρονα, από άμβωνες εκκλησιών, οι κληρικοί πείθουν το ποίμνιό τους ότι κάθε αμαρτία μπορεί να συγχωρηθεί σε όσους μετανοούν για τις αμαρτίες τους. Έχοντας οδηγήσει τους πιστούς μέσα από μια ολόκληρη σειρά διαφορετικών εμπειριών, η εκκλησία προσπαθεί να διασφαλίσει ότι το «μεγάλο γεγονός» - η γέννηση του Ιησού Χριστού - θα γίνει ιδιαίτερα σημαντικό για τον καθένα από αυτούς. Η εορτή της Γέννησης του Χριστού βοηθά τους κληρικούς να μεθύσουν πνευματικά τους ανθρώπους, να τους απομακρύνουν από τον πραγματικό κόσμο στον κόσμο των άκαρπων φαντασιώσεων και ονείρων.

Τριάδα

Η Τριάδα, ή Πεντηκοστή, είναι μια από τις σημαντικότερες χριστιανικές γιορτές, η οποία γιορτάζεται την πεντηκοστή ημέρα μετά το Πάσχα και συνήθως πέφτει τις τελευταίες ημέρες του Μαΐου ή αρχές Ιουνίου.

Σύμφωνα με την εκκλησιαστική εκδοχή, αυτή η γιορτή καθιερώθηκε στη μνήμη ενός πραγματικού ιστορικού γεγονότος, της κάθοδος του αγίου πνεύματος στους αποστόλους, όπως περιγράφεται στο βιβλίο της Καινής Διαθήκης των Πράξεων των Αποστόλων. Ο άγνωστος συγγραφέας αυτού του βιβλίου αφηγείται πώς την πεντηκοστή ημέρα μετά την ανάσταση του Χριστού συγκεντρώθηκαν οι απόστολοι, σύμφωνα με την εντολή του Ιησού, την οποία έδωσε πριν την ανάληψή του στους ουρανούς. Και ξαφνικά «ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν από ορμητικό δυνατό άνεμο», και το άγιο πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους με τη μορφή «διαιρεμένων πύρινων γλωσσών». «Και γέμισαν όλοι από άγιο πνεύμα και άρχισαν να μιλούν σε άλλες γλώσσες, καθώς το πνεύμα τους έδωσε να ομιλούν» (Πράξεις, κεφάλαιο 2, εδ. 2-4).

Εξηγώντας στους πιστούς το νόημα αυτού του «μεγάλου γεγονότος», ο κλήρος τονίζει ότι ο Θεός όπλισε τα πιστά παιδιά του με τη γνώση διαφορετικών γλωσσών, ώστε να μπορούν να μεταφέρουν τη διδασκαλία του Ευαγγελίου σε όλο τον κόσμο, να διαδώσουν τον Χριστιανισμό και να σπείρουν τους σπόρους του μόνο ορθή πίστη παντού.

Ωστόσο, η φανταστική φύση της ιστορίας της Καινής Διαθήκης σχετικά με την κάθοδο του αγίου πνεύματος στους αποστόλους είναι εντελώς προφανής. Αυτό το «γεγονός» μπορεί να εξηγηθεί μόνο με αναφορές στα θαύματα του Θεού, με τα οποία οι λειτουργοί της λατρείας καλύπτουν την ακατάσχετη φαντασία των αρχαίων συγγραφέων.

Η ιστορία δείχνει ότι αυτός ο μύθος της Καινής Διαθήκης αποτέλεσε τη βάση της γιορτής, δανεισμένος από χριστιανούς από αρχαίες εβραϊκές λατρείες.

Η αληθινά χριστιανική γιορτή της Τριάδας έχει τις ρίζες της σε θρησκείες που υπήρχαν πολύ πριν από τον Χριστιανισμό. Η προέλευση της Τριάδας βρίσκεται στην εβραϊκή γιορτή της Πεντηκοστής.

Στην αρχαιότητα, η Πεντηκοστή ήταν μια πολυήμερη γιορτή των αγροτικών φυλών που κατοικούσαν στα εύφορα εδάφη της Παλαιστίνης. Αυτή η γιορτή σήμανε το τέλος του τρύγου, που άρχιζε τον Απρίλιο και διήρκεσε περίπου επτά εβδομάδες. Οι μέρες σκληρής, έντονης δουλειάς και όλες οι ανησυχίες που συνδέονται με τις ανησυχίες για τη μελλοντική σοδειά ήταν πίσω μας. Οι άνθρωποι χάρηκαν, μη ξεχνώντας να κάνουν θυσίες σε πνεύματα και θεούς.

Στη συνέχεια, όταν εμφανίστηκε η εβραϊκή θρησκεία ενός θεού και οι κάτοικοι της Παλαιστίνης άρχισαν να λατρεύουν τον ένα θεό Γιαχβέ, η Πεντηκοστή έλαβε νέο περιεχόμενο. Οι ιερείς των εβραϊκών ναών άρχισαν να ισχυρίζονται ότι η Πεντηκοστή καθιερώθηκε στη μνήμη του πιο σημαντικού γεγονότος στη ζωή των Εβραίων πιστών, της θέσπισης της «Σιναϊτικής νομοθεσίας», όταν ο Θεός στο όρος Σινά έδωσε στον Μωυσή το νόμο σε όλες τις γλώσσες των γήινων λαών.

Αυτό το «γεγονός» επηρέασε αναμφίβολα την ιστορία της Καινής Διαθήκης για την κάθοδο του αγίου πνεύματος στους αποστόλους. Δεν είναι δύσκολο να το επαληθεύσουμε συγκρίνοντας τον εβραϊκό μύθο για την παροχή νόμων από τον Θεό στο όρος Σινά με την ιστορία της καθόδου του αγίου πνεύματος στις Πράξεις των Αποστόλων.

Στη σύγχρονη Τριάδα μπορεί κανείς να βρει ίχνη μιας άλλης γιορτής δανεισμένη από τους αρχαίους Σλάβους - Semik. Συγχωνεύτηκε με την τριάδα όταν ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στη Ρωσία, απορροφώντας πολλές αρχαίες σλαβικές γιορτές και έθιμα.

Στο μακρινό παρελθόν, το Semik ήταν μια αγαπημένη λαϊκή γιορτή, την οποία γιόρταζαν οι αρχαίοι αγρότες για να σηματοδοτήσουν το τέλος των ανοιξιάτικων εργασιών στον αγρό - όργωμα και σπορά. Ήταν χαρούμενες μέρες για τους αγρότες. Αλλά ταυτόχρονα, ήταν εμποτισμένοι με ανησυχία για τη μελλοντική συγκομιδή. Ως εκ τούτου, πολλά τελετουργικά συνδέθηκαν με μαγικές ενέργειες, με τη βοήθεια των οποίων, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των μακρινών προγόνων μας, ήταν δυνατό να κατευνάσουν τα πνεύματα, να τους ζητήσουν βοήθεια σε οικονομικές υποθέσεις και να ζητήσουν την υποστήριξή τους στη φροντίδα για το μέλλον συγκομιδή.

Μέχρι σήμερα έχει διατηρηθεί σε πολλά μέρη το έθιμο να στολίζουν τα σπίτια με πράσινο, να στολίζουν σημύδες κ.λπ.. Με αυτόν τον τρόπο οι αρχαίοι Σλάβοι προσπαθούσαν να επηρεάσουν τα πνεύματα του δάσους και του αγρού, στα οποία, όπως νόμιζαν, καλή σοδειά. και η γονιμότητα της γης εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό. Κατάλοιπο αρχαίων δοξασιών είναι το έθιμο της μνήμης των νεκρών συγγενών, το οποίο έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα στο εορταστικό τελετουργικό της Τριάδας. Στην Ορθοδοξία υπάρχουν πολλές τέτοιες ημέρες μνήμης, συμπεριλαμβανομένης της Τριάδας, του «γονικού Σαββάτου». Αυτό το έθιμο προέρχεται από την αρχαία λατρεία των προγόνων, η οποία βασιζόταν στην πεποίθηση ότι τα πνεύματα των αποθανόντων προγόνων μπορούσαν να επηρεάσουν την ευημερία των ζωντανών ανθρώπων, να τους βοηθήσουν σε επίγειες υποθέσεις, οικονομικές ανάγκες κ.λπ. Γι' αυτό, γίνονταν θυσίες στους νεκρούς προγόνους, τους θυμήθηκαν και προσπάθησαν να τους κατευνάσουν.

Στη χριστιανική θρησκεία, η γιορτή της Τριάδας, φυσικά, έλαβε ένα νέο περιεχόμενο που σχετίζεται με ένα από τα «γεγονότα» της Καινής Διαθήκης. Έλαβε επίσης νέο όνομα, σύμφωνα με τον κλήρο, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι και οι τρεις υποστάσεις της θείας τριάδας συμμετείχαν στην κάθοδο του αγίου πνεύματος στους αποστόλους: ο Θεός Πατέρας, ο Θεός ο Υιός και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, πολλές στιγμές, πολλές τελετουργίες, έθιμα που διατηρούνται στον εορτασμό της Τριάδας θυμίζουν την πραγματική προέλευση αυτής της γιορτής, η οποία κατέχει σημαντική θέση στη χριστιανική λατρεία. Χαρακτηριστικό αυτής της εορτής είναι το κήρυγμα των ιδεών για τον ιδιαίτερο, αποκλειστικό ρόλο της χριστιανικής εκκλησίας ως φύλακα των διαθηκών του Χριστού και διδασκάλου των πιστών. Αυτός είναι ο κύριος σκοπός και το επίκεντρο των διακοπών.

Παρουσίαση του Κυρίου

Η εορτή των Εισοδίων του Κυρίου γιορτάζεται στις 2 Φεβρουαρίου, παλαιού τύπου. Είναι αφιερωμένο από την εκκλησία στην παρουσίαση του θεϊκού τους μωρού στον Θεό από τους γονείς του Ιησού Χριστού, Ιωσήφ και Μαρία, που περιγράφεται στα ευαγγέλια. Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει ότι την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τη γέννηση του Ιησού, οι γονείς του τον έφεραν στο Ναό της Ιερουσαλήμ για να εκπληρώσει τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και «να τον παρουσιάσουν ενώπιον του Κυρίου». Στο ναό τους συναντούν κάποιος δίκαιος Συμεών και η προφήτισσα Άννα, που φέρεται να ήρθαν εκεί με έμπνευση του αγίου πνεύματος για να συναντήσουν το βρέφος Χριστό. Και ο Συμεών ευλόγησε τον Ιησού σαν να ήταν θεός, αποκαλώντας τον «φως της αποκάλυψης των γλωσσών». Η εορτή των Εισοδίων, λοιπόν, δεν έχει ιστορική βάση. Αυτός, όπως και πολλές άλλες χριστιανικές γιορτές, εισήλθε στον Χριστιανισμό από αρχαίες λατρείες.

Στην αρχαία Ρώμη, ιδιαίτερα στις αρχές Φεβρουαρίου, γιορτάζονταν μια γιορτή εξαγνισμού, μετανοίας και νηστείας. Συνδέθηκε με προετοιμασίες για αγροτικές εργασίες της άνοιξης. Σύμφωνα με τις αρχαίες πεποιθήσεις, πριν από την εργασία της άνοιξης έπρεπε κανείς να καθαρίσει τον εαυτό του από τις αμαρτίες και να φροντίσει να κατευνάσει εκείνους τους θεούς και τα πνεύματα από τα οποία υποτίθεται ότι εξαρτιόταν η επιτυχία στις οικονομικές υποθέσεις και η ευημερία. Οι άνθρωποι τρόμαζαν τα κακά πνεύματα, έκαναν θυσίες στα καλά, ελπίζοντας με αυτόν τον τρόπο να ζητήσουν την υποστήριξή τους.

Για να αντικαταστήσει αυτή την ειδωλολατρική εορτή, ο χριστιανικός κλήρος της έδωσε νέο νόημα, συνδέοντάς τη με τον θρύλο του ευαγγελίου. Στη χριστιανική εορτή της Συνάθροισης διατηρήθηκαν πολλές τελετουργίες της αρχαίας εορτής. Αυτές είναι πρωτίστως ιεροτελεστίες καθαρισμού που στοχεύουν κατά των κακών πνευμάτων. Ο χριστιανικός κλήρος δεν αντιτάχθηκε στη διατήρησή τους και οι ίδιοι προσπάθησαν να δώσουν στη συνάντηση το νόημα της «εορτής κάθαρσης από κάθε βεβήλωση».

Ο χριστιανικός κλήρος, μιλώντας για το νόημα της συνάντησης, την αποκαλεί εορτή της «συνάντησης ανθρώπου και Θεού». Οι εκκλησιαστικοί γιορτάζουν το «μεγαλύτερο» παράδειγμα της Μητέρας του Θεού, η οποία όχι μόνο αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή της στον Θεό, αλλά και έφερε το μωρό της να αφιερωθεί στον Παντοδύναμο.

Ο κλήρος καλεί τους πιστούς «να μην μένουν αδιάφοροι και αδρανείς θεατές αυτής (της εορτής), αλλά να γίνουν ευλαβείς συμμετέχοντες. Για το σκοπό αυτό στην εκκλησία τελείται το τελετουργικό του λεγόμενου εκκλησιασμού των νηπίων. Οι πιστές γυναίκες που έχουν γεννήσει παιδί πρέπει, 40 ημέρες μετά τη γέννηση ενός αγοριού ή 80 ημέρες μετά τη γέννηση ενός κοριτσιού, να επισκεφτούν την εκκλησία και να «προσευχηθούν» από τον ιερέα. Το τελευταίο μεταφέρει το παιδί στο βωμό, συμβολίζοντας έτσι την αφιέρωση του μωρού στον Θεό.

Η εορτή των Εισοδίων χρησιμοποιείται από τον κλήρο για να ενισχύσει περαιτέρω την εξουσία της εκκλησίας πάνω σε έναν άνθρωπο, κυριολεκτικά από τις πρώτες κιόλας μέρες της ζωής του για να τον συνδέσει με τη θρησκεία. Υπενθυμίζοντας το «μεγάλο παράδειγμα» της Μητέρας του Θεού, οι εκκλησιαστικοί εμπνέουν τους πιστούς ότι όλοι όσοι είναι αφοσιωμένοι στη χριστιανική πίστη, τη χριστιανική εκκλησία, πρέπει να κάνουν το ίδιο. Ακολουθώντας αυτές τις οδηγίες, οι πιστοί δένονται ακόμη πιο σφιχτά με αόρατες αλυσίδες στη θρησκευτική πίστη που κυριαρχεί στο μυαλό τους, που κηρύσσεται από τον κλήρο.

Βάπτισμα

Τα Θεοφάνεια γιορτάζονται από τη Χριστιανική Εκκλησία στις 6 Ιανουαρίου κατά το παλιό ύφος. Αυτές οι διακοπές θεωρείται μια από τις πιο σημαντικές.

Στα γραπτά τους αφιερωμένα στη γιορτή του βαπτίσματος, οι χριστιανοί κληρικοί σημειώνουν ότι ιδρύθηκε στη μνήμη ενός ιστορικού γεγονότος - της βάπτισης του Ιησού Χριστού στον ποταμό Ιορδάνη. Η περιγραφή αυτού του γεγονότος δίνεται στα ευαγγέλια και, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, είναι αρκετά αντιφατική.

Έτσι, τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου λένε ότι ο Χριστός βαφτίστηκε από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή σε ηλικία 30 ετών. Το Ευαγγέλιο του Λουκά υποδεικνύει ότι την εποχή του βαπτίσματος του Ιησού, ο Ιωάννης βρισκόταν στη φυλακή και, ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να βαφτίσει τον Χριστό με κανέναν τρόπο. Τα Ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά μας λένε ότι αμέσως μετά τη βάπτιση, ο Χριστός αποσύρθηκε στην έρημο, όπου έμεινε για 40 ημέρες. Όμως το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο λέει για κάτι άλλο, ότι ο Χριστός μετά το βάπτισμα πήγε στην Κανά της Γαλιλαίας. Φυσικά, τέτοιες αντιφατικές πληροφορίες δεν μπορούν να βασιστούν ως αξιόπιστες ιστορικές πηγές. Ένα άλλο σημείο είναι επίσης χαρακτηριστικό. Στο πρώιμο στάδιο της ανάπτυξής του, ο Χριστιανισμός δεν γνώριζε καθόλου την ιεροτελεστία του βαπτίσματος. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι στην πρωτοχριστιανική λογοτεχνία δεν αναφέρεται ότι αυτό το τελετουργικό υπήρχε μεταξύ των πρώτων οπαδών της νέας θρησκείας. «Το βάπτισμα είναι θεσμός της δεύτερης περιόδου του Χριστιανισμού», έγραψε ο Φ. Ένγκελς.

Αυτό το τελετουργικό ήρθε στον Χριστιανισμό από αρχαίες λατρείες. Η πλύση νερού υπήρχε σε πολλές προχριστιανικές θρησκείες. Πνευματοποιώντας τα φυσικά φαινόμενα, οι μακρινοί μας πρόγονοι πνευματοποίησαν και το νερό, τη σημαντικότερη πηγή της ανθρώπινης ζωής. Έσβησε τη δίψα και εξασφάλιζε τη γονιμότητα των χωραφιών και των βοσκοτόπων. Από την άλλη, τα μανιασμένα υδάτινα στοιχεία προκαλούσαν μερικές φορές τεράστιες ζημιές στους ανθρώπους, συχνά απειλώντας τη ζωή τους. Βλέποντας αυτό το μεγαλείο σε έλεος και κακία, οι πρωτόγονοι άνθρωποι άρχισαν να λατρεύουν το νερό.

Στις προχριστιανικές λατρείες, μεταξύ άλλων τελετουργιών, σημαντικό ρόλο έπαιζε το τελετουργικό του «καθαρισμού» ενός ατόμου από κάθε «βρωμιά» και «κακά πνεύματα» με τη βοήθεια του νερού. Σύμφωνα με τις αρχαίες δοξασίες, το νερό είχε καθαριστική δύναμη. Αυτή, συγκεκριμένα, καθάρισε τους ανθρώπους από κακά πνεύματα και κακά πνεύματα που θα μπορούσαν να τους βλάψουν. Ως εκ τούτου, οι αρχαίοι λαοί είχαν το έθιμο να πλένουν τα νεογέννητα με νερό. Αυτό το τελετουργικό τελούνταν από τους αρχαίους Αιγύπτιους, Ρωμαίους και Έλληνες, από τους Αζτέκους, τους ανθρώπους που κάποτε κατοικούσαν στην επικράτεια του Μεξικού, από τους Ινδούς που ζούσαν στην αμερικανική χερσόνησο Γιουκατάν, από πολυνησιακές φυλές και πολλούς άλλους λαούς.

Η απόδοση του βαπτίσματος από τους χριστιανούς αναφέρεται για πρώτη φορά στη χριστιανική γραμματεία που χρονολογείται από τα τέλη του 1ου - αρχές του 2ου αιώνα. Όμως το βάπτισμα πήρε ισχυρή θέση στη χριστιανική λατρεία μόνο στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Ταυτόχρονα, εμφανίζεται η γιορτή του βαπτίσματος, η οποία συνδέεται με ένα μυθικό γεγονός - το βάπτισμα του Ιησού Χριστού στον Ιορδάνη.

Η γιορτή του βαπτίσματος γιορταζόταν πάντα από τους Χριστιανούς πολύ επίσημα.Στη γιορτή η κύρια ιεροτελεστία ήταν η ευλογία του νερού. Το νερό ευλογούνταν στην εκκλησία και στην τρύπα του πάγου, που ονομαζόταν ευλογία του νερού «στον Ιορδάνη». Η θρησκευτική πομπή κατευθύνθηκε προς την τρύπα του πάγου, στην οποία συμμετείχαν κληρικοί, τοπικοί ευγενείς και όλοι οι πιστοί.«Στον Ιορδάνη» τελέστηκε πανηγυρική προσευχή, μετά την οποία οι πιστοί βυθίστηκαν στο παγωμένο νερό.

Η ευλογία του νερού στις εκκλησίες συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Ο κλήρος, ευλογώντας το νερό που συλλέγεται σε βαρέλια, κατεβάζει έναν σταυρό σε αυτό και οι πιστοί παίρνουν αυτό το νερό, πιστεύοντας ειλικρινά ότι, αφιερωμένο στο ναό του Θεού, έχει θαυματουργές δυνάμεις, μπορεί να θεραπεύσει από ασθένειες κ.λπ.

Η γιορτή του βαπτίσματος έχει επίσης ένα άλλο όνομα - Θεοφάνεια. Καθιερώθηκε, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς, επειδή τη στιγμή της βάπτισης του Ιησού Χριστού στον Ιορδάνη «Ο Θεός Πατέρας μαρτύρησε από τον ουρανό και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε σε μορφή περιστεριού».

Η γιορτή του βαπτίσματος χρησιμοποιείται από την εκκλησία για να δοξάσει τον Ιησού Χριστό ως τον γιο του Θεού, ο οποίος ίδρυσε μια νέα, μόνη «αληθινή» θρησκεία. Ο κλήρος τονίζει την αποκλειστικότητα του Χριστιανισμού. Το όλο θέμα της γιορτής είναι να ενισχύσει τη θρησκευτική πίστη των ανθρώπων, που υποτίθεται ότι δείχνει τον σωστό δρόμο προς τη σωτηρία.

Μεταμόρφωση

Η Χριστιανική Εκκλησία γιορτάζει την εορτή της Μεταμορφώσεως στις 6 Αυγούστου, παλαιού τύπου. Βασίζεται στην ευαγγελική ιστορία της «μεταμόρφωσης» του Ιησού Χριστού παρουσία των πιστών μαθητών του. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου μιλά για αυτό με αυτόν τον τρόπο. Μια μέρα, ο Ιησούς Χριστός, συνοδευόμενος από τους μαθητές του Πέτρο, Ιάκωβο και Ιωάννη, ανέβηκε στο βουνό. Και ξαφνικά, απροσδόκητα για αυτούς, «μεταμορφώθηκε»: «Και το πρόσωπό του έλαμψε σαν τον ήλιο, και τα ρούχα του έγιναν λευκά σαν φως» (Ματθαίος, 17.2). Και τότε ακούστηκε «μια φωνή από το σύννεφο που έλεγε: Αυτός είναι ο αγαπητός μου γιος, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος· ακούστε τον» (Ματθαίος 17:5).

Η ιστορία του Ευαγγελίου θυμίζει εκπληκτικά τη βιβλική ιστορία της μεταμόρφωσης του Μωυσή στο όρος Σινά, η οποία περιέχεται στο βιβλίο της Εξόδου. Αυτή η ομοιότητα δεν είναι τυχαία. Ήταν σημαντικό για τους συγγραφείς των ευαγγελίων να δείξουν ότι ο Χριστός δεν ήταν σε καμία περίπτωση κατώτερος από τον Μωυσή, στον οποίο απονεμήθηκε η «μεταμόρφωση». Δανειζόμενοι το «θαύμα της μεταμόρφωσης» από τον μύθο της Παλαιάς Διαθήκης, οι ευαγγελιστές, μέσω του στόματος του Θεού, ανακήρυξαν τον Χριστό «τον αγαπημένο υιό», εξυψώνοντάς τον έτσι στα μάτια των πιστών. Αυτό είναι το αληθινό νόημα του Ευαγγελίου mi-Fa για τη μεταμόρφωση, που αποτέλεσε τη βάση της γιορτής.

Η εορτή της Μεταμορφώσεως καθιερώθηκε από τη Χριστιανική Εκκλησία τον 4ο αιώνα. Χρειάστηκαν όμως πολλά χρόνια για να εδραιωθεί σταθερά στην καθημερινότητα των πιστών.

Μόνο τον Μεσαίωνα πήρε τελικά την επιρροή του.

Η Μεταμόρφωση εισήλθε στη Ρωσία μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Γιορταζόταν στο τέλος του καλοκαιριού, όταν άρχιζε η συγκομιδή πολλών κηπευτικών και λαχανικών. Στην επιθυμία της να υποτάξει όλες τις πτυχές της ζωής των πιστών στην επιρροή της, η εκκλησία προσπάθησε να συνδέσει αυτές τις διακοπές με τη ζωή των ανθρώπων. Αυτό εξηγεί, για παράδειγμα, την αυστηρή απαγόρευση κατανάλωσης μήλων πριν από τη μεταμόρφωση.

Ανήμερα της εορτής τελέστηκε πανηγυρική ευλογία των καρπών που έφεραν οι πιστοί σε εκκλησίες. Μόνο μετά τον αγιασμό και την ευλογία των λαχανικών και των φρούτων επιτρεπόταν να καταναλωθούν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο λαός ονόμασε τη γιορτή της μεταμορφώσεως αργία των μήλων, ή μήλο σωτήρα.

Κυριακή των Βαΐων, ή η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ

Στις ιστορίες του Ευαγγελίου για την επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, υπάρχει ένα επεισόδιο που λέει πώς ο Ιησούς και οι μαθητές του επισκέφτηκαν την Ιερουσαλήμ. Αφού ο Χριστός έκανε ένα από τα μεγαλύτερα θαύματά του, αναστώντας κάποιον Λάζαρο με τον λόγο του μόνο λίγες μέρες μετά το θάνατό του, κατευθύνθηκε προς την Ιερουσαλήμ. Αφού αποφάσισε να μπει στην πόλη, λένε οι ευαγγελιστές, ο Χριστός σταμάτησε κοντά της στο Όρος των Ελαιών και διέταξε τους μαθητές του να φέρουν έναν γάιδαρο και έναν γάιδαρο. Όταν συμμορφώθηκαν με την εντολή του «δάσκαλου», ανέβηκε σε έναν γάιδαρο και έναν γάιδαρο και κατευθύνθηκε στην πόλη. Ο κόσμος τον χαιρέτησε αποκαλώντας τον προφήτη. Ο Ιησούς μπήκε «στο ναό του Θεού και έδιωξε όλους εκείνους που πουλούσαν και αγόραζαν στο ναό, και ανέτρεψε τα τραπέζια των μεταπωλητών και τους πάγκους εκείνων που πουλούσαν περιστέρια, και τους μίλησε όπως είναι γραμμένο: «Το σπίτι μου θα είναι ονομάστηκε οίκος προσευχής· εσύ όμως τον έκανες λάκκο κλεφτών.» Και τον πλησίασες στο ναό τυφλοί και κουτοί και τους θεράπευσε» (Ματθαίος 21 -12-14). Έτσι λένε τα ευαγγέλια για την «είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ», στη μνήμη της οποίας η εκκλησία καθιέρωσε μια αργία, η οποία είναι μια από τις κύριες χριστιανικές γιορτές.

Ο μύθος του Ευαγγελίου για την «είσοδο του Θεού στην Ιερουσαλήμ» αντανακλούσε τις πεποιθήσεις των πρώτων Χριστιανών ότι ο σωτήρας του κόσμου, ο μεσσίας, θα εμφανιζόταν στους ανθρώπους για πρώτη φορά ως ειρηνικός βασιλιάς, πάνω σε ένα φιλήσυχο ζώο - έναν γάιδαρο. Μιλώντας για την εμφάνιση του Χριστού στην Ιερουσαλήμ σε έναν γάιδαρο, οι ευαγγελιστές προσπάθησαν με αυτόν τον τρόπο να δείξουν ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ο Μεσσίας που είχε προβλεφθεί από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μια ειδική αργία συμπεριλήφθηκε στο χριστιανικό εκκλησιαστικό ημερολόγιο στη μνήμη της «εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ». Γιορτάζεται την τελευταία Κυριακή πριν από το Πάσχα, την παραμονή της Μεγάλης Εβδομάδας. Επειδή όμως το Πάσχα είναι μια μεταβατική, «περιπλανώμενη» γιορτή, μαζί της περιπλανιέται και η εορτή της «εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ», που ονομάζεται επίσης Κυριακή των Βαΐων.

Στην τελετουργική πλευρά της γιορτής μπορεί κανείς να βρει πολλά δάνεια από προχριστιανικές λατρείες. Συγκεκριμένα, σε μια γιορτή, σύμφωνα με την παράδοση, τελείται η τελετή της ευλογίας της ιτιάς στις εκκλησίες. Το έθιμο αυτό διατηρείται από τα αρχαία χρόνια. Στα παλιά χρόνια, πολλοί ευρωπαϊκοί λαοί, ιδιαίτερα οι αρχαίοι Σλάβοι, πίστευαν ότι η ιτιά είχε μαγικές ιδιότητες. Υποτίθεται ότι προστατεύει τους ανθρώπους από τις μηχανορραφίες των κακών πνευμάτων, προστατεύει τα ζώα και τις καλλιέργειες από κάθε είδους καταστροφές κ.λπ. Αυτή η πεποίθηση προέκυψε λόγω του γεγονότος ότι η ιτιά είναι το πρώτο μεταξύ άλλων φυτών που ζωντανεύει μετά τη χειμερία νάρκη της φύσης.

Γι' αυτό την ευλογημένη ιτιά την κρατούσαν στα σπίτια έναν ολόκληρο χρόνο.Η ιτιά διώχναν τα βοοειδή στον πισινό, τα κλαδιά της τα κρεμούσαν σε αμπάρια. Αυτή η αρχαία δεισιδαιμονία έχει διατηρηθεί στον Χριστιανισμό.

Η γιορτή της «εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ» χρησιμοποιείται από την εκκλησία για να υπενθυμίσει στους πιστούς για άλλη μια φορά τον Σωτήρα της ανθρωπότητας, τη «μεγάλη αποστολή» του, να πείσει και πάλι τους χριστιανούς για τη θεότητα του Χριστού.

Ανάληψη

Η γιορτή καθιερώνεται στη μνήμη της μυθικής ανάληψης του Ιησού Χριστού στους ουρανούς. Γιορτάζεται την 40ή ημέρα μετά το Πάσχα, μεταξύ 1ης Μαΐου και 4 Ιουνίου, παλαιού τύπου.

Σύμφωνα με τις ευαγγελικές διηγήσεις, ο Χριστός μετά το μαρτύριό του ανέστη θαυματουργικά και ανέβηκε στους ουρανούς. Αυτό αναφέρεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά, πολύ συνοπτικά στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, και ούτε λέξη στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Ιωάννη. Η ανάληψη συζητείται σε ένα άλλο βιβλίο της Καινής Διαθήκης, στις Πράξεις των Αποστόλων. Εκεί λέγεται ότι το γεγονός αυτό έγινε την 40ή ημέρα μετά την ανάσταση του Χριστού.

Πολλοί λαοί είχαν μύθους για την ανάληψη των θεών στο μακρινό παρελθόν. Οι αρχαίοι θεοί, πεθαίνοντας, ανέβηκαν στον ουρανό, βρίσκοντας τη θέση τους ανάμεσα σε άλλους θεούς. Έτσι, μεταξύ των Φοίνικων, σύμφωνα με τους θρύλους τους, ο θεός Άδωνις ανέβηκε στους ουρανούς· μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, ο μυθικός ήρωας Ηρακλής, που πέτυχε τα περίφημα κατορθώματά του, είχε επίσης την τιμή της ανάληψης στους θεούς. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι πίστευαν ότι ο μυθικός ιδρυτής της Ρώμης, ο Ρωμύλος, αναλήφθηκε ζωντανός στον ουρανό. Η φαντασία των μακρινών προγόνων μας γέννησε πολλούς τέτοιους θεούς που ανέβηκαν στους ουρανούς. Και οι χριστιανοί συγγραφείς δεν χρειαζόταν καν να αφήσουν ελεύθερο τη φαντασία τους· απλώς επαναλάμβαναν όσα είχαν ήδη ειπωθεί πολύ πριν από αυτούς.

Ο μύθος της ανάληψης του υιού του Θεού στους ουρανούς εξυπηρέτησε και υπηρετεί τη χριστιανική εκκλησία για να επιβεβαιώσει τη θεότητα του Χριστού. Άλλωστε μόνο ο Θεός θα μπορούσε να αναστηθεί και να ανέβει ζωντανός στον ουρανό. Μόνο ο Θεός είναι προορισμένος να ζήσει στον παράδεισο. Με την αφήγηση της ανάληψης του Χριστού, ο κλήρος πείθει τους πιστούς ότι ο Ιησούς είναι θεός και πρέπει να λατρεύεται ως θεός. Και από εδώ συνάγεται το συμπέρασμα για την ανάγκη να ακολουθήσουμε το μονοπάτι που διέταξε ο Χριστός. Ο κλήρος διδάσκει στους πιστούς ότι πρέπει να εγκαταλείψουν την «παλιά πόλη» της αμαρτίας και να αναζητήσουν τα παραπάνω, «όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού», να σκεφτούν τα ουράνια πράγματα και όχι τα γήινα. Οι λατρείες αποκαλούν τη γιορτή της Αναλήψεως Εορτή της Ολοκληρωμένης Σωτηρίας, επειδή, σύμφωνα με αυτές, ολόκληρο το έργο της σωτηρίας: Χριστούγεννα, Πάθη, Θάνατος και Ανάσταση τελειώνει με την Ανάληψη. Αυτό καθορίζει τη σημασία της εορτής της Αναλήψεως στην εκκλησιαστική προπαγάνδα, η οποία θεωρεί ότι ο κύριος δρόμος κάθε χριστιανού είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία.

Εξύψωση

Η Εορτή της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού, που γιορτάζει η Ορθόδοξη Εκκλησία στις 14 Σεπτεμβρίου κατά το παλιό ύφος, είναι η σημαντικότερη από τις εορτές αφιερωμένες στη λατρεία του σταυρού, σύμβολο της χριστιανικής πίστης. Η εκκλησία συνδέει αρκετά σημαντικά γεγονότα για αυτήν που υποτίθεται ότι έγιναν στην πραγματικότητα με τον σταυρό. Οι ιερείς θυμούνται πάντα έναν από αυτούς στα κηρύγματα των γιορτών.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, ο οποίος επέτρεψε την ελεύθερη άσκηση του Χριστιανισμού ενώ ήταν ακόμη ειδωλολάτρης, είχε ένα θαυματουργό όραμα πριν από μια από τις μεγαλύτερες μάχες του. Μπροστά του στον ουρανό εμφανίστηκε ένας σταυρός φωτισμένος με λάμψη με την επιγραφή: «Με αυτή τη νίκη!» Το ίδιο βράδυ, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό μύθο, ο ίδιος ο «γιος του Θεού» Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε στον αυτοκράτορα σε ένα όνειρο και τον συμβούλεψε να πάρει στη μάχη ένα πανό με την εικόνα ενός σταυρού. Ο Κωνσταντίνος τα έκανε όλα όπως πρόσταξε ο Χριστός. Επιπλέον, διέταξε τους λεγεωνάριους του να γράψουν το σημείο του σταυρού στις ασπίδες τους. Ο Κωνσταντίνος κέρδισε τη μάχη και, σύμφωνα με τους ιστορικούς της εκκλησίας, από τότε πίστευε στη θαυματουργική δύναμη του σταυρού.

Τα ιστορικά γεγονότα λένε μια διαφορετική ιστορία. Για να τιμήσει τη νίκη του, ο Κωνσταντίνος διέταξε την κοπή νομισμάτων που απεικόνιζαν τους ειδωλολατρικούς θεούς, που πίστευε ότι τον είχαν βοηθήσει στη μάχη κατά των εχθρών του. Θα ήταν φυσικό να υποθέσουμε ότι, φυσικά, θα απεικόνιζε το σημείο του σταυρού αν πίστευε πραγματικά ότι ο σταυρός τον βοήθησε να πετύχει τη νίκη.

Αλλά ο χριστιανικός κλήρος προσκολλήθηκε επίμονα σε αυτόν τον μύθο. Επιπλέον, ο κλήρος διέδωσε τον θρύλο ότι η μητέρα του Κωνσταντίνου Έλενα απέκτησε στη συνέχεια ένα «ιερό λείψανο» - τον σταυρό στον οποίο φέρεται ότι σταυρώθηκε ο Χριστός.

Χριστιανοί συγγραφείς είπαν πώς η Έλενα, σε ηλικία 80 ετών, ξεκίνησε να βρει αυτόν τον σταυρό και πήγε στην Παλαιστίνη. Έφτασε στο μέρος όπου, σύμφωνα με το μύθο, εκτελέστηκε ο Χριστός, διέταξε την καταστροφή του ειδωλολατρικού ναού που βρισκόταν σε αυτό το μέρος και ανακάλυψε έως και τρεις σταυρούς στα ερείπια του. Σε ένα από αυτά υπήρχε μια επιγραφή: «Αυτός είναι ο Βασιλιάς των Εβραίων».

Η φήμη ότι είχε βρεθεί ένα «ιερό λείψανο» εξαπλώθηκε γρήγορα σε όλη τη χώρα. Πλήθος κόσμου συνέρρεε στον Γολγοθά για να δουν με τα μάτια τους αυτόν τον σταυρό. Για να δοθεί αυτή η ευκαιρία στους ανθρώπους, ο σταυρός υψωνόταν σε μαργαρίτα ή, όπως λένε οι κληρικοί, υψωνόταν μπροστά στα πλήθη των συγκεντρωμένων. Για τον εορτασμό αυτού του «γεγονότος», με εντολή της Ελένης, ανεγέρθηκε χριστιανικός ναός στον Γολγοθά και καθιερώθηκε η εορτή της ανέγερσης του Τιμίου Σταυρού.

Ωστόσο, η ιστορική επιστήμη αμφισβητεί την αληθοφάνεια της εκκλησιαστικής εκδοχής της αναζήτησης της Ελένης για τον σταυρό στην Παλαιστίνη, και ακόμη περισσότερο του «θαυματουργού» ευρήματος στον Γολγοθά.

Ο κλήρος, έχοντας συνθέσει αυτόν τον μύθο, διέπραξε μια σκόπιμη εξαπάτηση, πείθοντας τους πιστούς ότι η όλη ιστορία με τον «ζωοδότη» σταυρό δεν ήταν μια μυθοπλασία, αλλά ένα πραγματικό γεγονός. Προίκισαν τον ίδιο τον σταυρό, που υποτίθεται ότι βρήκε η Έλενα, με θαυματουργές δυνάμεις, διαδίδοντας τη φήμη ότι αυτός ο σταυρός ήταν θαυματουργός. Οι ιστορικοί της εκκλησίας υποστηρίζουν ότι η Ελένη χώρισε τον σταυρό που είχε αποκτήσει σε τρία μέρη, αφήνοντας το ένα από αυτά στην Ιερουσαλήμ, δίνοντας το δεύτερο στον γιο της Κωνσταντίνο και το τρίτο ως δώρο στη Ρώμη.

Ωστόσο, σύντομα διάφορα μέρη του σταυρού άρχισαν να εκτίθενται σε διάφορες εκκλησίες και μοναστήρια της Ευρώπης. Μάζες προσκυνητών έσπευσαν να τους προσκυνήσουν. Μέχρι τώρα, τα «ιερά» σωματίδια του σταυρού προσελκύουν μάζες προσκυνητών. Αυτά τα σωματίδια αποθηκεύονται σε περισσότερα από 30 χιλιάδες διαφορετικά μοναστήρια. Όπως πολύ σωστά σημείωσε ο Γάλλος ιστορικός Plancy, αν συλλέγαμε όλα τα σωματίδια του «ζωοποιού» σταυρού που επιδεικνύει ο κλήρος στους πιστούς, θα μπορούσαν να φορτώσουν μαζί τους ένα μεγάλο πλοίο. Είναι δύσκολο να δώσουμε πιο χαρακτηριστικές αποδείξεις για την εκκλησιαστική εξαπάτηση.

Την ημέρα του εορτασμού της ανέγερσης του Τιμίου Σταυρού, οι χριστιανοί εκκλησιαστικοί θυμούνται επίσης έναν άλλο θρύλο που σχετίζεται με την επιστροφή του «ιερού» σταυρού στον ναό της Ιερουσαλήμ. Στις αρχές του 7ου αι. Οι Πέρσες κατέλαβαν την Παλαιστίνη και λεηλάτησαν την Ιερουσαλήμ. Μεταξύ άλλων τροπαίων, κατέλαβαν τον «ζωοποιό» σταυρό που φυλασσόταν εκεί. Μόλις 14 χρόνια αργότερα, όταν ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Ηράκλειος νίκησε τους Πέρσες και συνήψε μια ειρηνευτική συμφωνία ευεργετική για τον εαυτό του, ο σταυρός επέστρεψε στον ναό της Ιερουσαλήμ. Και πάλι, όπως λένε οι χρονικογράφοι της εκκλησίας, ο σταυρός «υψώθηκε» πάνω από τα πλήθη των πιστών για να τον δουν όλοι.

Η εορτή της Υψώσεως καθιερώθηκε από τη Χριστιανική Εκκλησία τον 4ο αιώνα. Αλλά δεν πήρε αμέσως τη θέση που κατέχει σήμερα μεταξύ άλλων χριστιανικών εορτών. Μόλις δύο αιώνες αργότερα, η ανέγερση αποδόθηκε στις κύριες δώδεκα εορτές.

Η εκκλησία γιορτάζει την ανέγερση πολύ επίσημα. Οι διακοπές συνοδεύονται από υπέροχες τελετουργίες που έχουν μεγάλη συναισθηματική επίδραση στους πιστούς. Την παραμονή της εορτής, στην κατανυκτική αγρυπνία, βγαίνει ένας σταυρός στολισμένος με λουλούδια και τοποθετείται σε αναλόγιο στη μέση του ναού. Η τελετή αυτή συνοδεύεται από κωδωνοκρουσίες και μελωδικές ψαλμωδίες, οι οποίες, σύμφωνα με τα σχέδια των λειτουργών της εκκλησίας, θα πρέπει να προκαλούν ιδιαίτερη διάθεση στους πιστούς. Η αποθέωση αυτής της εκκλησιαστικής παράστασης είναι η ανέγερση του σταυρού, που γίνεται στις μεγαλύτερες εκκλησίες.

Απαιτώντας από τους πιστούς να τιμούν τον σταυρό ως σύμβολο του Χριστιανισμού, οι κληρικοί εμπνέουν τους ανθρώπους ότι είναι σύμβολο λύτρωσης, πόνου και σωτηρίας. Επομένως, ο σταυρός πρέπει να γίνει ο ισόβιος σύντροφος κάθε πιστού χριστιανού. Και όλοι οι πιστοί της χριστιανικής θρησκείας πρέπει να φέρουν ταπεινά τον σταυρό τους, όπως τον μετέφερε ο Ιησούς στο δρόμο του προς τον Γολγοθά.

Έτσι, η γιορτή της εξύψωσης, κατά την οποία διαδίδονται με ιδιαίτερη δύναμη αυτές οι ιδέες, χρησιμεύει ως ένα από τα μέσα πνευματικής υποδούλωσης των ανθρώπων στους κόλπους της χριστιανικής εκκλησίας.

Γέννηση της Θεοτόκου

Αυτή είναι μια από τις πιο σημαντικές εορτές της λατρείας της Μητέρας του Θεού, που γιορτάζεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία στις 8 Σεπτεμβρίου, παλαιού τύπου.

Η λατρεία της Παναγίας κατέχει εξέχουσα θέση στον Χριστιανισμό. Οι πιστοί τιμούν τη Μητέρα του Θεού ως τη γυναίκα που έδωσε ζωή στον γιο του Θεού Ιησού Χριστό, ο οποίος τον μεγάλωσε, ως το μεγαλύτερο παράδειγμα για όλες τις γυναίκες, για όλες τις μητέρες. Πολλές εκκλησίες ανεγέρθηκαν προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, η εικόνα της βρίσκεται συχνά σε εικόνες, αρκετές χριστιανικές γιορτές είναι αφιερωμένες σε αυτήν (ειδικά, από τις δώδεκα εορτές, τέσσερις είναι αφιερωμένες στη Μητέρα του Θεού).

Η λατρεία της Μητέρας του Θεού υιοθετήθηκε από τον Χριστιανισμό από τις αρχαίες θρησκείες, όπου οι γυναίκες θεές που γέννησαν θεϊκούς γιους απολάμβαναν ιδιαίτερης λατρείας. Η μητέρα θεά Ίσιδα λατρευόταν παγκοσμίως στην Αρχαία Αίγυπτο, μεταξύ των αρχαίων Φοίνικων - Αστάρτη, μεταξύ των Βαβυλωνίων - η θεά Ιστάρ, μεταξύ των Φρυγών - Κυβέλη, κ.λπ. να ανακαλύψουμε πολλές ομοιότητες σε αυτές στιγμές που μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ότι οι προχριστιανικές λατρείες αυτών των θεών άφησαν αναμφίβολα το στίγμα τους στη λατρεία της Παναγίας.

Οι χριστιανοί εκκλησιαστικοί προσπάθησαν να προικίσουν τη Μητέρα του Θεού με τέτοια χαρακτηριστικά που συνέβαλαν στην ευρεία δημοτικότητά της μεταξύ των ανθρώπων. «Η καλύτερη και πρώτη σε χάρη σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και το συμβούλιο των αγγέλων», την αποκαλεί ο κλήρος. «Η εικόνα της», λένε οι κληρικοί, «λάμπει ανά τους αιώνες ως η εικόνα της αληθινής, πνευματικοποιημένης ανθρωπότητας, που διδάσκει κάθε είδους αρετή». Τέτοιες διδασκαλίες, διογκώνοντας τεχνητά τη λατρεία της Παναγίας, οδήγησαν στο γεγονός ότι στις ζωές των πιστών πήρε τη θέση της προστάτιδας των φτωχών, όλων των υποφερόντων, των μειονεκτούντων ανθρώπων και έγινε ο μεσολαβητής τους, μια στοργική μητέρα.

Σύμφωνα με τον μύθο του Ευαγγελίου, γεννήθηκε σε οικογένεια δίκαιων γονέων Ιωακείμ και Άννας, οι οποίοι ήταν άτεκνοι για πολλά χρόνια και προσευχήθηκαν στον Θεό να τους στείλει ένα παιδί. Οι προσευχές έφτασαν στον Θεό όταν οι γονείς της μελλοντικής Μητέρας του Θεού ήταν ήδη προχωρημένοι σε ηλικία. Απέκτησαν μια κόρη, τη Μαρία. Σε ανάμνηση αυτής της «υπέροχης» ημέρας, η Χριστιανική Εκκλησία καθιέρωσε τη γιορτή της Γέννησης της Θεοτόκου ή, όπως αποκαλείται μερικές φορές μεταξύ του λαού, της Μικρής Υπεραγίας Θεοτόκου.

Αυτή η γιορτή καθιερώθηκε από την εκκλησία τον 4ο αιώνα, όταν, ως αποτέλεσμα μακροχρόνιων διαφωνιών, άρχισε να αναδύεται μια ενιαία ιδέα της Μητέρας του Θεού, η «βιογραφία» της. Αλλά πέρασαν άλλοι επτά αιώνες πριν η Γέννηση της Θεοτόκου πάρει τη θέση της ανάμεσα στις κύριες γιορτές της χριστιανικής εκκλησίας.

Επί του παρόντος, δίνεται ιδιαίτερη σημασία. Οι λειτουργοί της εκκλησίας λαμβάνουν υπόψη ότι η συντριπτική πλειοψηφία των πιστών είναι γυναίκες. Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό η εκκλησία να επισημάνει την εορτή κατά την οποία δοξάζεται η Μητέρα του Θεού.

Η Καθολική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα ζήλος στην ενίσχυση της λατρείας της Μητέρας του Θεού και στην ενίσχυση της επιρροής της στους πιστούς. Πίσω στα μέσα του περασμένου αιώνα, ο Πάπας Πίος Θ΄ διακήρυξε το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Μαρίας, το οποίο υποτίθεται ότι θα παγίωνε επίσημα την πίστη στη θεϊκή καταγωγή της Μητέρας του Θεού. Το 1950, η Καθολική Εκκλησία, δια στόματος του Πάπα Πίου XII, διακήρυξε ένα νέο δόγμα για τη σωματική ανάληψη της Παναγίας. Το όνομά της έχει γίνει ένα από τα σημαντικά μέσα κατήχησης των ανθρώπων.

Τόσο η Ορθόδοξη όσο και η Καθολική Εκκλησία χρησιμοποιούν τις γιορτές της λατρείας της Παναγίας για τους ίδιους σκοπούς ενίσχυσης της επιρροής τους στους ανθρώπους και ενίσχυσης της θρησκευτικής πίστης.

Εισαγωγή της Παναγίας στο Ναό

Η παρουσίαση της Υπεραγίας Θεοτόκου στο ναό εορτάζεται στην Ορθοδοξία στις 21 Νοεμβρίου, παλαιού τύπου. Περιγράφοντας την επίγεια ζωή της Παναγίας, οι χριστιανοί συγγραφείς λένε ότι οι γονείς της Μαρίας, σε ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, που άκουσαν τις προσευχές τους και τους χάρισε μια κόρη, αποφάσισαν να την αφιερώσουν στον Παντοδύναμο. Σε ηλικία τριών ετών, μεταφέρθηκε για να μεγαλώσει στον Ναό της Ιερουσαλήμ, όπου βρισκόταν σε ένα ειδικό τμήμα για κορίτσια, κυρίως «ασκούμενη στην προσευχή και στην εργασία».

Μεγαλωμένη από τους ιερείς του ναού με αγάπη και ανιδιοτελή αφοσίωση στον Θεό, η Μαρία, σε ηλικία 12 ετών, ανακοίνωσε ότι έκανε όρκο αγαμίας. Ο κλήρος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στη θέλησή της και δεν την ανάγκασε να παντρευτεί.

Η εορτή της εισαγωγής της Θεοτόκου στο ναό, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς, καθιερώθηκε στη μνήμη εκείνης της «σημαντικής» ημέρας που ο Ιωακείμ και η Άννα έφεραν την κόρη τους στον ναό της Ιερουσαλήμ και το κορίτσι ξεκίνησε το μονοπάτι της ανιδιοτελούς υπηρεσίας. στο θεό. Οι εκκλησιαστικοί έθεσαν αυτή την πράξη των γονιών της Μαρίας ως παράδειγμα σε όλους τους πιστούς, επισημαίνοντας ότι οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να καλλιεργούν στα παιδιά τους την αγάπη για τον Θεό από πολύ νωρίς, μόλις το παιδί αρχίσει να κατανοεί το περιβάλλον του. Αυτό, σύμφωνα με τους κληρικούς, είναι το ιερό καθήκον κάθε πιστού.

Στα μεταμεσονύχτια κηρύγματα που ακούγονται στις εκκλησίες, οι εκκλησιαστικοί καλούν τους πιστούς γονείς να φέρουν τα παιδιά τους στις λειτουργίες, να τους μιλήσουν για την εκκλησία, για διάφορα «γεγονότα» της βιβλικής ιστορίας. Με αυτόν τον τρόπο σχεδιάζουν να δηλητηριάσουν το μυαλό των παιδιών και των εφήβων, σταγόνα-σταγόνα και να τους εμφυσήσουν θρησκευτικές ιδέες.

Ευαγγελισμός

Σύμφωνα με τον ευαγγελικό μύθο, η Παναγία έλαβε μέσω του Αρχαγγέλου Γαβριήλ τα «καλά νέα» ότι θα γεννούσε ένα θεϊκό μωρό. Σε αυτό το «γεγονός» είναι αφιερωμένη η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, που η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει στις 25 Μαρτίου κατά το παλιό ύφος.

Τα «καλά νέα» που έλαβε η Παναγία περιγράφονται στο Ευαγγέλιο του Λουκά. Υποδεικνύει ότι ο Αρχάγγελος Γαβριήλ ειδοποίησε τη Μαρία, που έγινε σύζυγος του ογδόνταχρονου γέροντος Ιωσήφ, ότι θα κυοφορούσε ένα παιδί άψογα, από το άγιο πνεύμα. Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου έχει γίνει το πιο σημαντικό «γεγονός» για τη χριστιανική εκκλησία, γιατί με αυτό ξεκινά η «βιογραφία» του Ιησού Χριστού.

Σε πολλές προχριστιανικές λατρείες μπορεί κανείς να βρει ιστορίες για την παρθενογέννηση, ως αποτέλεσμα της οποίας γεννήθηκαν ειδωλολατρικοί θεοί. Ο μύθος του Ευαγγελίου μοιάζει πολύ με τον βουδιστικό, ο οποίος λέει για τη γέννηση του Βούδα ως αποτέλεσμα της αμόλυντης σύλληψης της παρθένου Μαχαμάγια. Με τον ίδιο τρόπο η αρχαία αιγυπτιακή θεά Ίσιδα συνέλαβε άψογα, γεννώντας τον θεό Ώρο. Με τον ίδιο τρόπο γεννήθηκαν και άλλοι θεοί που λατρεύονταν από τους μακρινούς μας προγόνους.

Αυτή η ομοιότητα μεταξύ χριστιανικών και προχριστιανικών μύθων υποδηλώνει ότι οι χριστιανοί συγγραφείς που δημιούργησαν τη γήινη «βιογραφία» του Ιησού Χριστού βασίστηκαν σε αρχαίους θρύλους, μη περιφρονώντας να δανειστούν άμεσα από αυτούς.

Η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου εντάχθηκε για πρώτη φορά στο εκκλησιαστικό εορτολόγιο τον 4ο αιώνα, αφού η Χριστιανική Εκκλησία, που γιόρταζε την ενιαία εορτή των Χριστουγέννων - Βάπτισης - Θεοφανείων, άρχισε να τις γιορτάζει χωριστά. 25 Δεκεμβρίου - Χριστούγεννα και 6 Ιανουαρίου - βάπτιση - Θεοφάνεια. Στη συνέχεια καθιερώθηκε η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, η ημερομηνία της οποίας «ορίστηκε» μετρώντας εννέα μήνες πίσω από την ημερομηνία γέννησης του Χριστού.

Στη Ρωσία, η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου εμφανίστηκε μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Για να αποκτήσει έδαφος στη ζωή των πιστών, η εκκλησία εκμεταλλεύτηκε μια ευνοϊκή γι' αυτήν συγκυρία. Με τον καιρό, ο Ευαγγελισμός έπεσε την περίοδο που άρχισε η εαρινή σπορά στα αγροκτήματα των αγροτών. Ο κλήρος ενστάλαξε στους πιστούς ότι για να αποκτήσουν άφθονες σοδειές ήταν απαραίτητο να προσεύχονται στον Θεό, να τελούν διάφορες τελετουργίες και εκκλησιαστικές οδηγίες. Και οι πιστοί αγρότες, για τους οποίους η μελλοντική συγκομιδή ήταν ζωτικής σημασίας, ακολούθησαν τυφλά τις οδηγίες της εκκλησίας

Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου θεωρείται μια από τις «μεγαλύτερες» γιορτές της χριστιανικής εκκλησίας. Την ημέρα της αργίας, οι πιστοί είχαν προηγουμένως απαγορευτεί να κάνουν οποιαδήποτε εργασία. Οι άνθρωποι έπρεπε να αφιερωθούν εξ ολοκλήρου στις διακοπές, «να εμποτιστούν με το πνεύμα τους» και να συνειδητοποιήσουν τη σημασία τους. Το νόημα της γιορτής για την εκκλησία καθορίζεται από τα λόγια του τροπαρίου, που ακούγεται στις ορθόδοξες εκκλησίες: «Σήμερα είναι η αρχή της σωτηρίας μας...» Οι εκκλησιαστικοί κανονισμοί αναφέρουν ότι «η ανακοίνωση από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ της διαθήκης του Ο Θεός στην Υπεραγία Θεοτόκο λειτούργησε ως η αρχή της σωτηρίας μας». Έτσι, η εκκλησία συνδέει τη γιορτή του Ευαγγελισμού με την ιδέα της σωτηρίας, η οποία ενσταλάζεται συνεχώς στους πιστούς και είναι η βάση του χριστιανικού δόγματος.

Κοίμηση

Η Κοίμηση κλείνει τον κύκλο των δώδεκα εορτών. Η Κοίμηση της Θεοτόκου γιορτάζεται στις 15 Αυγούστου κατά το παλιό ύφος. Την ημέρα αυτή οι πιστοί θρηνούν τον θάνατο της Μητέρας του Θεού.

Τα ευαγγέλια δεν λένε πώς αναπτύχθηκε η ζωή της Μητέρας του Θεού μετά την εκτέλεση του Ιησού Χριστού. Δεν υπάρχουν πληροφορίες για τον θάνατό της. Τα χριστιανικά συγγράμματα, που πραγματεύονται τα τελευταία χρόνια της ζωής της Θεοτόκου, εμφανίζονται για πρώτη φορά μόλις τον 4ο αιώνα. Από αυτό είναι σαφές ότι οι Χριστιανοί άρχισαν να γιορτάζουν την ημέρα του θανάτου της Θεοτόκου, την εορτή της Κοιμήσεως, ακόμη αργότερα. Μόλις στα τέλη του 5ου - αρχές του 6ου αι. Η Κοίμηση παίρνει τη θέση της μεταξύ άλλων χριστιανικών εορτών.

Τονίζοντας τη θεότητα της Παναγίας, οι χριστιανοί εκκλησιαστικοί, περιγράφοντας τη ζωή της, δεν τσιγκουνεύτηκαν διάφορα θαύματα που υποτίθεται ότι συνόδευαν τη ζωή της Θεοτόκου. Το θαύμα έγινε, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, και μετά τον θάνατό της. Οι χριστιανοί συγγραφείς διηγούνται πώς, διαισθανόμενη την προσέγγιση του θανάτου της, η Μητέρα του Θεού στράφηκε με προσευχές στον γιο της για να καλέσει τους αποστόλους κοντά της. Ο Χριστός άκουσε την προσευχή. Με εντολή του Θεού συγκεντρώθηκαν οι απόστολοι στα Ιεροσόλυμα (μόνο ο Θωμάς απουσίαζε) και έγιναν μάρτυρες του θανάτου της Μητέρας του Θεού.

Σύμφωνα με τις γραφές της εκκλησίας, το σώμα της Μητέρας του Θεού θάφτηκε στη Γεθσημανή, όπου αναπαύονταν οι γονείς της Μαρίας και ο σύζυγός της Ιωσήφ. Την τρίτη ημέρα μετά την ταφή της Θεοτόκου, ο Απόστολος Θωμάς έφτασε στα Ιεροσόλυμα και πήγε «στο σπήλαιο όπου ήταν θαμμένη η Μητέρα του Θεού, φανταστείτε την έκπληξή του όταν δεν βρήκε το σώμα του νεκρού στο σπήλαιο. Και τότε οι απόστολοι κατάλαβαν ότι ο Ιησούς Χριστός είχε αναστήσει το σώμα της μητέρας του και την πήγε στον ουρανό.

Εκκλησιαστικοί ισχυρίζονται ότι ένα τέτοιο θαύμα έγινε πράγματι. Η Καθολική Εκκλησία δέχθηκε ακόμη και το δόγμα της σωματικής ανάληψης της Παναγίας. Ταυτόχρονα, ο κλήρος, αφηγούμενος τη ζωή και τον θάνατο της Θεοτόκου, θεμελιώνει μια σημαντική διαφορά μεταξύ της μητέρας του Θεού και του γιου της. Αν ο Χριστός αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς με τη θεϊκή του δύναμη, τότε η Μητέρα του Θεού μεταφέρθηκε στον ουρανό με το θέλημα του Θεού.

Η Εκκλησία εορτάζει πανηγυρικά την Κοίμηση. Η αφαίρεση της σινδόνης στο ναό - η εικόνα της Μητέρας του Θεού στο φέρετρο - έχει μεγάλο συναισθηματικό αντίκτυπο στους πιστούς. Για 10 ημέρες, ακούγονται κηρύγματα από άμβωνες εκκλησιών, υμνώντας τις αρετές της Μητέρας του Θεού, την αμόλυντη ζωή της και οι πιστοί εμπνέονται με την ιδέα ότι η πορεία της ζωής της Μητέρας του Θεού μαρτυρεί πώς ξεπερνιούνται όλοι οι φυσικοί νόμοι. το θέλημα του Θεού.

Η Εκκλησία χρησιμοποίησε την εορτή της Κοιμήσεως για να επηρεάσει τη συνείδηση ​​των πιστών και τα συναισθήματά τους. Όπως το Πάσχα, η Κοίμηση υπηρετεί και συνεχίζει να υπηρετεί τον κλήρο για να εμφυσήσει στους πιστούς την ιδέα ότι το θέλημα του Θεού μπορεί να δώσει αθανασία σε κάθε δίκαιο χριστιανό που είναι ακλόνητος στην πίστη του και εκπληρώνει άγια τις οδηγίες των πνευματικών ποιμένων του.

Υπέροχες διακοπές

Ίσως η πιο σεβαστή μεταξύ των λεγόμενων μεγάλων εορτών στην Ορθοδοξία είναι η Παράκληση, που εορτάζεται στις 14 Οκτωβρίου (1). Το νόημα που δίνει η εκκλησία σε αυτή τη γιορτή αποκαλύπτεται στις ακόλουθες γραμμές ενός άρθρου που δημοσιεύτηκε στην Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας: «Η λειτουργία της Εορτής της Παρακλήσεως είναι αφιερωμένη στην αποκάλυψη και διευκρίνιση του σεβασμού της Μητέρας του Ο Θεός ως μεσολαβητής και βιβλίο προσευχής για την ειρήνη, ως ο παντοδύναμος προστάτης αυτού του κόσμου και ως πνευματικό επίκεντρο, που ενώνει γύρω του τις ουράνιες και τις επίγειες εκκλησίες».

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της εκκλησίας, το πέπλο καθιερώθηκε προς τιμήν ενός γεγονότος που συνέβη το 910 στην εκκλησία των Βλαχερνών στην Κωνσταντινούπολη, όπου η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε στον άγιο ανόητο Ανδρέα και τον μαθητή του Επιφάνιο και υψώνοντας ένα λευκό πέπλο. όσοι προσεύχονταν, προσευχήθηκαν στον Θεό για τη σωτηρία του κόσμου, για την απελευθέρωση των ανθρώπων από όλα τα δεινά που τους βρίσκουν. Όπως έχει αποδείξει η επιστήμη, το θαύμα των Βλαχερνών κατασκευάστηκε από τον κλήρο.

Το Βυζάντιο, υπό την απειλή της επίθεσης των Σαρακηνών, ζήτησε τη βοήθεια της εκκλησίας για να πείσει τον λαό, μεταξύ του οποίου υπήρχε αυξανόμενη δυσαρέσκεια για τις πολιτικές του αυτοκράτορα Λέοντος ΣΤ', ότι η ίδια η Μητέρα του Θεού ήταν η προστάτιδα της αυτοκρατορικής εξουσίας. Έτσι, ένα άλλο «θαύμα» εμφανίστηκε με το ελαφρύ χέρι του ορθόδοξου κλήρου, ωστόσο, ένα φεστιβάλ προς τιμήν του καθιερώθηκε μόνο στη Ρωσία κατά τη διάδοση του Χριστιανισμού. Αυτό προκλήθηκε από την ανάγκη να εισαχθεί μια φθινοπωρινή αργία στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο, η οποία θα βοηθούσε στην αντικατάσταση των αρχαίων σλαβικών εορτασμών προς τιμήν του τέλους της ανοιξιάτικης εργασίας στον αγρό.

Στο παρελθόν, δημιουργήθηκαν πολλοί θρύλοι για τη βοήθεια της Θεοτόκου της Ρωσίας σε δύσκολες στιγμές για αυτήν. Η Μητέρα του Θεού έγινε η προστάτιδα της γεωργίας στη Ρωσία, η οποία είχε μεγάλη σημασία στη ζωή των προγόνων μας, και οι διακοπές προς τιμήν αυτής της ουράνιας προστάτιδας έγιναν μια από τις πιο σεβαστές σήμερα. Ο κλήρος, προσπαθώντας να διατηρήσει το ρόλο αυτής της γιορτής στην πνευματική ζωή των πιστών, συνδέει ακόμη και την επί γης ειρήνη με το όνομα της Μητέρας του Θεού, ενσταλάζοντας στο ποίμνιό τους την ανάγκη να βασίζονται στη μεσιτεία και την προστασία της.

Δύο γιορτές που θεωρούνται μεγάλες συνδέονται με το όνομα του ευαγγελικού χαρακτήρα Ιωάννη του Βαπτιστή ή του Βαπτιστή. Πρόκειται για τη Γέννηση του Ιωάννη, που γιορτάζεται στις 7 Ιουλίου (24 Ιουνίου) και τον αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Βαπτιστή, που πέφτει στις 11 Σεπτεμβρίου (29 Αυγούστου). Σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, ο Ιωάννης είναι ο προάγγελος, ο πρόδρομος της έλευσης του Ιησού Χριστού στη γη. Φέρεται να βάφτισε τον Ιησού στον Ιορδάνη ποταμό και στη συνέχεια ρίχτηκε στη φυλακή επειδή μίλησε εναντίον του βασιλιά Ηρώδη και εκτελέστηκε κατόπιν αιτήματος της συζύγου του βασιλιά Ηρωδιάδα, η οποία ζήτησε το κεφάλι του Ιωάννη. Το ερώτημα αν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής έζησε κάποτε στη γη ήταν αμφιλεγόμενο μεταξύ των επιστημόνων εδώ και πολλά χρόνια. Οι περισσότεροι από αυτούς τείνουν πλέον να τον θεωρούν πραγματικό ιστορικό πρόσωπο. Ωστόσο, η ευαγγελική ιστορία της γέννησης, της ζωής και του θανάτου του Ιωάννη είναι ένας μύθος που απέχει πολύ από την αλήθεια. Η εμφάνιση αυτού του χαρακτήρα της Καινής Διαθήκης οφείλεται στην επιθυμία των ιδεολόγων του πρώιμου Χριστιανισμού να περάσουν τον Ιησού ως μεσσία, του οποίου η εμφάνιση είχε προβλεφθεί στην Παλαιά Διαθήκη. Λέει επίσης ότι πριν από τον ερχομό του Μεσσία θα εμφανιστεί ο πρόδρομός του, ο οποίος θα αναγγείλει τον ερχομό του σωτήρα.» Ο ρόλος του προδρόμου ανατέθηκε στον Ιωάννη.

Μάλιστα, η εισαγωγή της Γέννησης του Ιωάννη του Προδρόμου στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο είχε σκοπό να αντικαταστήσει την αρχαία εορτή του θερινού ηλιοστασίου, που γιορταζόταν ευρέως εκείνη την εποχή. Και η εορτή του αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου ή, όπως ονομαζόταν λαϊκά, Ιβάν Σαρακοστή, αφού την ημέρα αυτή καθιερώθηκε μονοήμερη νηστεία, σήμανε την αρχή του φθινοπώρου, το τέλος των αγροτικών εργασιών. Εξ ου και το καθημερινό περιεχόμενο των εορτασμών, που για τους πιστούς έπαιζε σχεδόν μεγαλύτερο ρόλο από το θρησκευτικό τους νόημα.

Η εορτή των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, που πέφτει στις 12 Ιουλίου (29 Ιουνίου), είναι επίσης ευρέως σεβαστή στην Ορθοδοξία. Η μακροχρόνια δημοτικότητά του έχει ενισχυθεί από τη συσχέτισή του με σημαντικά ορόσημα στο γεωργικό ημερολόγιο. Στη Ρωσία συνέπεσε με την έναρξη της παραγωγής χόρτου. Επιπλέον, ο Πέτρος θεωρήθηκε από διαφορετικούς λαούς ως προστάτης των ψαράδων, των μελισσοκόμων και ως άγιος που προστάτευε τα ζώα από τα αρπακτικά. Ήταν αυτό, και όχι το γεγονός ότι, σύμφωνα με την εκδοχή της Καινής Διαθήκης, ο Πέτρος και ο Παύλος ήταν μαθητές του Χριστού, που δημιούργησε την εξουσία της γιορτής μεταξύ των πιστών. Αυτό εξηγεί ότι γιορτάζεται μέχρι σήμερα από σημαντικό μέρος των οπαδών της Ορθοδοξίας.

Όμως η μεγάλη γιορτή της περιτομής του Κυρίου στις 14 Ιανουαρίου (1) δεν ήταν ποτέ ιδιαίτερα δημοφιλής. Καθιερώθηκε από την εκκλησία για να τιμήσει την ημέρα που οι γονείς του μωρού Ιησού έκαναν την παραδοσιακή εβραϊκή τελετή της περιτομής σε αυτόν. Αυτό το τελετουργικό δεν έγινε αποδεκτό από τους χριστιανούς. Και επομένως οι διακοπές τους παρέμειναν ξένες. Αν γιορταζόταν ευρέως, ήταν μόνο επειδή συνέπεσε με την αστική νέα χρονιά, που γιορταζόταν πάντα πολύ χαρούμενα μεταξύ των ανθρώπων.

Πατρωνιακές διακοπές

Αυτές οι γιορτές κατέχουν μεγάλη θέση στη ζωή των πιστών. Οι πατρονικές εορτές, ή απλά οι θρόνοι, είναι εορτές που καθιερώνονται προς τιμήν ενός συγκεκριμένου αγίου, της Μητέρας του Θεού, μιας θαυματουργής εικόνας, διάφορα γεγονότα της «ιερής» ιστορίας, σε ανάμνηση των οποίων χτίστηκε ένας δεδομένος ναός. Συχνά, ανεγείρονται ειδικές προεκτάσεις σε εκκλησίες – παρεκκλήσια, που έχουν δικό τους βωμό. Αυτά τα παρεκκλήσια έχουν τη δική τους κηδεμονική εορτή. Συμβαίνει ότι στην ίδια εκκλησία, οι πιστοί γιορτάζουν ετησίως πολλές πατρογονικές εορτές. Όπως και άλλες γιορτές της χριστιανικής θρησκείας, οι πατρονικές εορτές προέρχονται από παγανιστικές γιορτές προς τιμήν πολλών θεών. Προκύπτουν κατά τη διαμόρφωση της λατρείας των αγίων.

Στη Ρωσία, οι πατρονικές γιορτές μπήκαν στη ζωή των ανθρώπων αμέσως μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Προφανώς, για πρώτη φορά σε ρωσικό έδαφος άρχισαν να γιορτάζονται γύρω στα τέλη του 12ου - αρχές του 13ου αιώνα. Εκείνη την εποχή, η Ρωσία ήταν κατακερματισμένη σε πολλά ξεχωριστά, συχνά αραιοκατοικημένα πριγκιπάτα. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι πρίγκιπες προσπάθησαν να «αποκτήσουν» τον δικό τους άγιο, ο οποίος θα προστάτευε το συγκεκριμένο πριγκιπάτο ή φέουδο. Αυτοί οι «ουράνιοι προστάτες» μπορούσαν να προσελκύσουν νέους κατοίκους στις κτήσεις των πριγκίπων, για τις οποίες ενδιαφέρονταν πολύ οι Ρώσοι φεουδάρχες. Εκτός από την απόκτηση αγίων, οι πρίγκιπες προσπάθησαν να αποκτήσουν «θαυματουργές» εικόνες, οι οποίες κηρύχθηκαν ιερά μιας συγκεκριμένης περιοχής.

Ανεγέρθηκαν ναοί προς τιμήν των αγίων και των εικόνων και αφιερώνονταν γιορτές σε αυτούς.

Οι υπηρέτες της θρησκείας κατανοούσαν καλά τη σημασία των πατρογονικών εορτών ως σημαντικό μέσο ιδεολογικής επιρροής στους πιστούς. Πολύ συχνά οι τοπικοί άγιοι τιμούνταν όχι λιγότερο από τον ίδιο τον Θεό.

Οι Άγιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας τιμούνται με διαφορετικούς τρόπους. Ένα από αυτά λατρεύεται κυριολεκτικά παντού. Δεκάδες ναοί ανεγέρθηκαν προς τιμήν τους σε διάφορες περιοχές της χώρας. Υπάρχουν όμως και άγιοι που τιμούνται μόνο σε ορισμένες τοποθεσίες. Μεταξύ των Ορθοδόξων πιστών είναι διαδεδομένη η λατρεία του Αγίου Νικολάου των Μύρων, του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου, του Προφήτη Ηλία, των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου και του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου. Επομένως, για παράδειγμα, η Ημέρα του Νικολίν, η Ημέρα του Ιλίν, η Ημέρα του Πέτρου είναι πατρικές αργίες σε πολλές περιοχές της χώρας.

Οι πατρονικές γιορτές επιφέρουν ιδιαίτερα μεγάλη ζημιά, κυρίως επειδή αναβιώνουν και υποστηρίζουν τη θρησκευτική ιδεολογία. Στις γιορτές οι κληρικοί εντείνουν την προπαγάνδα τους. Κατά κανόνα, οι πατρονικές διακοπές συνδέονται με πολλές μέρες μεθυσμένου γλεντιού.

Συμβαίνει συχνά αυτές οι γιορτές να πέφτουν στην πιο πολυσύχναστη εποχή των γεωργικών εργασιών, όταν, σύμφωνα με μια εύστοχη λαϊκή έκφραση, «η μέρα τρέφει το χρόνο». Και πολλοί πιστοί εγκατέλειψαν τη δουλειά και περπατούν για αρκετές ημέρες στη σειρά, τιμώντας «τους αγίους του Θεού». Δεκάδες πολύτιμες μέρες περνούν σε μεθυσμένο γλέντι, φέρνοντας τεράστιες απώλειες στο κράτος. Όλα αυτά είναι γνωστά στους κληρικούς. Ωστόσο, συνεχίζουν να υποστηρίζουν μια επιβλαβή παράδοση, η οποία βοηθά στην επίτευξη των στόχων τους, και επιπλέον, είναι μια από τις σημαντικές πηγές εκκλησιαστικού εισοδήματος.

Αναρτήσεις

Η νηστεία κατέχει σημαντική θέση στη χριστιανική λατρεία. Στο ημερολόγιο της ορθόδοξης εκκλησίας, περίπου 200 ημέρες καταλαμβάνονται από τη νηστεία. Κάθε πιστός πρέπει να νηστεύει τις Τετάρτες και τις Παρασκευές όλο το χρόνο, την παραμονή των Θεοφανείων, την ημέρα του αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου, την εορτή της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού. Επιπλέον, υπάρχουν τέσσερις πολυήμερες νηστείες - Μεγάλη, Πετρόφ, Κοίμηση και Χριστούγεννα.

Η Σαρακοστή ξεκινά τη Δευτέρα, μετά την τυροβδομάδα (Μασλένιτσα) και διαρκεί περίπου επτά εβδομάδες, μέχρι το Πάσχα. Χωρίζεται σε δύο μέρη: την Αγία Πεντηκοστή και την Εβδομάδα των Παθών. Το πρώτο από αυτά υποτίθεται ότι καθιερώθηκε στη μνήμη εκείνων των πιο σημαντικών «γεγονότων» που συζητούνται στα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Αυτή είναι η 40χρονη περιπλάνηση του Ισραηλινού λαού στην έρημο και η 40ήμερη νηστεία του Μωυσή πριν λάβει τις εντολές από τον Θεό στο όρος Σινά και η 40ήμερη νηστεία του Ιησού Χριστού στην έρημο. Το δεύτερο μέρος της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, που αμέσως προηγείται του Πάσχα, καθιερώθηκε από την εκκλησία σε ανάμνηση των παθών του Χριστού, που οι πιστοί αποκαλούσαν «πάθη Κυρίου».

Η νηστεία του Πέτρου αρχίζει την πρώτη Δευτέρα μετά το Πάσχα και λήγει στις 29 Ιουνίου, ημέρα εορτής των Αγίων Πέτρου και Παύλου. Η Νηστεία της Κοίμησης πέφτει από την 1η Αυγούστου έως τις 15 Αυγούστου. Η νηστεία της Γέννησης διαρκεί 40 ημέρες - από 15 Νοεμβρίου έως 25 Δεκεμβρίου, παλιό στυλ.

Όπως πολλά άλλα χριστιανικά έθιμα, έτσι και η νηστεία προήλθε από την αρχαιότητα. Προέκυψαν κυρίως λόγω των συνθηκών στις οποίες διαδραματίστηκε η ζωή των μακρινών προγόνων μας. Οι πρωτόγονοι άνθρωποι, των οποίων η ζωή εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από την τύχη, συχνά έβγαζαν μια μισή πείνα. Φυσικά, πρώτα απ 'όλα, ήταν απαραίτητο να παρέχεται τροφή σε όσους προμηθεύονταν τροφή, κυνηγούς που πήγαιναν σε αναζήτηση άγριων ζώων. Και τα γυναικόπαιδα που έμεναν στο σπίτι έπρεπε να αρκεστούν στο φαγητό που περίσσεψε. Κατά τη διάρκεια αυτών των σκληρών χρόνων, προέκυψε το έθιμο να παραμερίζεται το καλύτερο κομμάτι για όσους έβγαζαν φαγητό.

Στη συνέχεια, οι περιορισμοί στα τρόφιμα πήραν τη μορφή νομιμοποιημένων απαγορεύσεων. Αυτοί οι περιορισμοί έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια της μύησης - την αποδοχή των εφήβων σε πλήρη μέλη της φυλής. Μαζί με τις σοβαρές σωματικές δοκιμασίες στις οποίες υποβλήθηκαν οι νεαροί άνδρες, οι μυημένοι έπρεπε να υπομείνουν μια πολυήμερη νηστεία. Οι τροφικές απαγορεύσεις στις αρχαίες λατρείες έχασαν σταδιακά το αρχικό τους νόημα, αποκτώντας θρησκευτικούς τόνους.

Έχοντας δανειστεί νηστείες από αρχαίες λατρείες, ο Χριστιανισμός τους έδωσε νέο περιεχόμενο. Αυτά, σύμφωνα με τους λειτουργούς της εκκλησίας, είναι μια δοκιμασία των πιστών στην αντίσταση στον πειρασμό, στην υπομονή και την ταπεινοφροσύνη, ευάρεστη στον Θεό.

Επί του παρόντος, ενώ εκσυγχρονίζει το δόγμα της, η εκκλησία, όταν μιλάει για νηστεία, δεν εστιάζει στην αποχή από το φαγητό, αλλά στην «πνευματική αποχή». Τελικά, αυτό που την ενδιαφέρει πρωτίστως είναι ακριβώς η ψυχολογική στάση των πιστών που συνδέεται με την ιδέα της αποχής. Τις ημέρες της νηστείας εντείνονται τα κηρύγματα για την αδυναμία και την ασημαντότητα του ανθρώπου και την ανάγκη να βασίζεται κανείς στον Θεό σε όλες τις υποθέσεις του. Η καταστολή από ένα άτομο φυσικών φιλοδοξιών και επιθυμιών, οι «εθελοντικές δοκιμασίες» θεωρούνται ως απόδειξη περιφρόνησης των «κοσμικών συμφερόντων» στο όνομα των πνευματικών συμφερόντων. Έτσι, η νηστεία αποδεικνύεται ότι είναι ένα πολύ αποτελεσματικό μέσο θρησκευτικής επιρροής στους ανθρώπους.

Η κύρια θέση στο βωμό είναι θρόνος- αγιασμένο τετράπλευρο τραπέζι. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, στις υπόγειες εκκλησίες των κατακόμβων, ο τάφος του μάρτυρα χρησίμευε ως βωμός. Στις υπέργειες εκκλησίες, οι θρόνοι κατασκευάζονταν πρώτα από ξύλο, σε μορφή συνηθισμένου τραπεζιού, μετά άρχισαν να γίνονται από πολύτιμα μέταλλα, πέτρα και μάρμαρο.

Ο θρόνος σηματοδοτεί τον ουράνιο θρόνο του Θεού, στον οποίο είναι μυστηριωδώς παρών ο ίδιος ο Κύριος Παντοδύναμος. Ο θρόνος αντιπροσωπεύει επίσης τον τάφο του Χριστού, γιατί το Σώμα του Χριστού αναπαύεται πάνω του.

Το Άγιο Βήμα και τα ιερά αντικείμενα φυλάσσονται πάνω και κοντά του:
σταυρός βωμού, ιερός θρόνος, επτακλάδι κηροπήγιο, σκηνή, σταυρός βωμού, αντίμνης, ευαγγέλιο βωμού

Σύμφωνα με τη διπλή έννοια του θρόνου, είναι ντυμένος με δύο ενδύματα. Το κάτω λευκό ρούχο ονομάζεται σκύλα, απεικονίζει το σάβανο με το οποίο ήταν συνυφασμένο το Σώμα του Σωτήρος. Εξωτερικά ενδύματα, ινδίο, είναι κατασκευασμένο από πολύτιμο γυαλιστερό ύφασμα και συμβολίζει τη δόξα του θρόνου του Κυρίου.

Ο θρόνος είναι ένα ιδιαίτερο μέρος της παρουσίας της δόξας του Θεού και μόνο οι κληρικοί μπορούν να αγγίξουν τον θρόνο.

Στον θρόνο είναι η αντιμήνυση, το Ευαγγέλιο, ο σταυρός, η σκηνή και το μοναστήρι.

Ο βωμός και τα ιερά αντικείμενα που βρίσκονται πάνω του:
δόρυ, θυμιατήρι, βωμός, κουτάλι, μικρά καλύμματα, μεγάλο κάλυμμα αέρα, αστέρι, πατέν, ιερό κύπελλο ή δισκοπότηρο, κουτάλα και πιατάκι, σφουγγάρι

Antimensονομάζεται μεταξωτό ύφασμα που καθαγιάστηκε από τον επίσκοπο με μια εικόνα της θέσης του Κυρίου Ιησού Χριστού στον τάφο. Ένα μόριο από τα λείψανα ενός αγίου είναι απαραίτητα ραμμένο στο αντιμήνυμα. Ο κανόνας αυτός χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν τελούνταν η Λειτουργία στους τάφους των μαρτύρων. Η Θεία Λειτουργία δεν μπορεί να τελεστεί χωρίς αντιμηνία. Η λέξη «αντίμινς» σημαίνει «στη θέση του θρόνου», αφού, στην ουσία, πρόκειται για φορητό θρόνο. Στο αντιμήνυμα, μπορείτε να τελέσετε τη Λειτουργία σε μια εκκλησία κατασκήνωσης ή σε κάποιο άλλο μέρος.

Στο ίδιο το αντιμήνυμα υπάρχει ένα χείλος (σφουγγάρι) για τη συλλογή σωματιδίων των Τιμίων Δώρων.

Το αντιμήνυμα, διπλωμένο στα τέσσερα, είναι τυλιγμένο σε μεταξωτό ύφασμα - ορίτον, που απεικονίζει τα σάβανα με τα οποία τυλίχθηκε το Βρέφος Χριστός τα Χριστούγεννα και ταυτόχρονα το σάβανο με το οποίο ήταν τυλιγμένο το Σώμα του Σωτήρος κατά την ταφή στον τάφο.

Πάνω από το αντιμένσιον είναι απαραίτητο Ευαγγέλιο, συνήθως διακοσμημένο, σε πολύτιμο δέσιμο, με εικόνες της εικόνας της Ανάστασης του Χριστού, και στις γωνίες - οι τέσσερις ευαγγελιστές.

Δίπλα τοποθετείται το Ευαγγέλιο σταυρός, γιατί η Αναίμακτη Θυσία προσφέρεται στον θρόνο σε ανάμνηση της θυσίας που έκανε ο Κύριος στον σταυρό. Αυτός ο σταυρός, όπως το Ευαγγέλιο, ονομάζεται «σταυρός του βωμού».

Σκηνήλέγεται σκεύος στο οποίο φυλάσσονται τα Τίμια Δώρα σε περίπτωση κοινωνίας για τους αρρώστους. Συνήθως η σκηνή γίνεται με τη μορφή μιας μικρής εκκλησίας.

αρτοφόριοονομάζεται μικρή λειψανοθήκη στην οποία ο ιερέας μεταφέρει τα Τίμια Δώρα για κοινωνία με τους αρρώστους στο σπίτι.

Πίσω από τον θρόνο είναι επτάκλαδο κηροπήγιο(κηροπήγιο με επτά λυχνάρια), και από πίσω σταυρός του βωμού. Ονομάζεται η θέση πίσω από τον θρόνο στον ανατολικό τοίχο του βωμού προς τα ουράνια(υψηλός) θέση.

Αριστερά του θρόνου, στο βόρειο τμήμα του βωμού βρίσκεται Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ- ένα τραπεζάκι διακοσμημένο σε όλες τις πλευρές με πολύτιμα ρούχα. Πάνω του παρασκευάζονται ψωμί και κρασί για τη Θεία Λειτουργία.

Στο βωμό υπάρχουν ιερά αντικείμενα:

Ιερό Δισκοπότηροή δισκοπότηρο- ένα δοχείο στο οποίο χύνεται κρασί και νερό, που προσφέρεται στη Λειτουργία στο αίμα του Χριστού.

Αγιο δισκάριο- ένα μικρό στρογγυλό πιάτο σε βάση. Πάνω του τοποθετείται άρτος για να σπάσει στο Σώμα του Χριστού στη Θεία Λειτουργία. Η πατέντα σηματοδοτεί και τη φάτνη και τον τάφο του Σωτήρος.

Ζβεζδίτσααποτελείται από δύο μικρά μεταλλικά τόξα που συνδέονται στη μέση με μια βίδα έτσι ώστε να μπορούν είτε να διπλωθούν μεταξύ τους είτε να απομακρυνθούν σταυρωτά. Το αστέρι συμβολίζει το αστέρι που εμφανίστηκε κατά τη γέννηση του Σωτήρος. Τοποθετείται πάνω στην πατέν έτσι ώστε το κάλυμμα να μην αγγίζει τα σωματίδια που έχουν αφαιρεθεί από το πρόσφορο.

αντίγραφο- ένα μαχαίρι παρόμοιο με ένα δόρυ για την αφαίρεση του αρνιού και των σωματιδίων από το πρόσφορο. Συμβολίζει το δόρυ με το οποίο ο πολεμιστής τρύπησε τα πλευρά του Χριστού Σωτήρος στον Σταυρό.

Ψεύτης- ένα κουτάλι που χρησιμοποιείται για να κοινωνήσει τους πιστούς.

Σφουγγάριή πλάκες - για σκούπισμα αγγείων.

Τα μικρά καλύμματα που καλύπτουν το μπολ και το πατέν χωριστά ονομάζονται θαμώνες.

Το μεγάλο κάλυμμα που καλύπτει το μπολ και το πατέν μαζί ονομάζεται αέρα στο σπίτι. Σηματοδοτεί τον εναέριο χώρο στον οποίο εμφανίστηκε το αστέρι, οδηγώντας τους Μάγους στη φάτνη του Σωτήρα. Όλα τα εξώφυλλα απεικονίζουν τα σάβανα με τα οποία ήταν τυλιγμένος ο Ιησούς Χριστός κατά τη γέννηση, και τα ταφικά Του σάβανα (σάβανο).