Taoizm: podstawowe idee. Filozofia taoizmu

Chiny są daleko od Rosji, ich terytorium jest rozległe, populacja duża, a historia kulturowa nieskończenie długa i tajemnicza. Zjednoczeni, jak w tyglu topiącym średniowiecznego alchemika, Chińczycy stworzyli wyjątkową i niepowtarzalną tradycję. Kraj „żółtego pyłu” był w starożytności światem zamkniętym, światem samym w sobie i chociaż Chiny nie umknęły wpływom obcych teorii i doktryn (na przykład buddyzmu), świat ten wytworzył wyjątkową naukę, zawody i rzemiosła charakterystyczny dla Państwa Środka . Chiny wchłonęły systemy rasowe i kulturowe, przerabiając je jak w wielkim piecu, topiąc wszystko, co nie było chińskie, w coś, co na zawsze będzie uważane za wyłącznie chińskie.

We wczesnej epoce Han w Chinach powstała różnorodna paleta idei religijnych, filozoficznych, moralnych i etycznych. Tworzą one szkoły filozoficzne o złożonej hierarchii i obowiązkowym przywódcy, którego autorytet jest niepodważalny. Każda szkoła wypracowała własne podejście doktrynalne do „idealnego” państwa, własne poglądy na temat „idealnego” władcy i najlepszej polityki dla państwa. Ale były też szkoły filozoficzne, które szukały jedynie drogi do osobistej duchowej doskonałości i wcale nie ingerowały w politykę państwa chińskiego. Na kształtowanie się chińskiego stylu życia na przestrzeni dziejów największy wpływ miały trzy systemy filozoficzne: duchowy mistycyzm Lao Tzu, moralne i etyczne nauki Konfucjusza oraz idealistyczny agnostycyzm, który rozprzestrzenił się w Chinach wraz z buddyzmem.

W tym artykule rozważymy koncepcję „Tao” - centralną koncepcję systemu filozoficznego Lao Tzu. Należy pamiętać, że idee dotyczące pokoju, przestrzeni, harmonii i człowieka zaczęły kształtować się na długo przed nadejściem taoizmu. Przynoszą nam je starożytne legendy, pieśni, opisy ceremonii i rytuałów (szczególnie w epoce Tang). Wiele zapisów przyszłego systemu taoistycznego zostało zawartych w najstarszych klasycznych księgach chińskiej edukacji. Najważniejsze miejsce wśród tych ksiąg zajmuje „Księga Przemian”.

Oryginalna kosmogonia głosi, że początkowo istniała tylko jedna i uniwersalna substancja – Qi, uważana za kosmiczny oddech: Qi wypełniała Nicość – Pustkę. W momencie chtonicznym energia Pustki została podzielona na Yang – zasadę lekką i ciepłą oraz Yin – ciemną i zimną. Następnie Yang, jako lżejsza substancja, wzniósł się w górę, Yin - opadł. Pierwsza energia utworzyła Niebo – Tien. Druga energia utworzyła Ziemię - Kun. Yang i Yin odpowiadają za równowagę na świecie, zmianę pór roku, harmonię Kosmosu; od nich pochodzą wszystkie rzeczy i zjawiska na świecie. Dlatego starożytni Chińczycy wierzyli, że wszystko charakteryzuje się dwoistością, połączeniem dwóch przeciwstawnych zasad: męskiej i żeńskiej, jasnej i ciemnej, zimnej i ciepłej, lekkiej i ciężkiej itp. Miara obecności Yin lub Yang w konkretnej rzeczy określa właściwości tej rzeczy i ukazuje jej istotę, znaczenie i rolę. Jeśli zmienia się miara obecności, zmienia się istota rzeczy. W starożytnych Chinach wierzono, że bezgraniczny i obojętny Tian miał własnego najwyższego władcę, Shang Di. Pojawienie się tego kultu jest bezpośrednio związane z powstaniem chińskiej państwowości. Zatem tak jak cesarz na ziemi jest jednym „synem Nieba”, zawsze tym samym „Odrodzonym Smokiem”, tak w Niebie musi być jeden władca – jest to Shang-di. Później Niebiańskie Niebo wypełniło się licznymi bóstwami i duchami, z którymi Chińczycy nauczyli się „negocjować”, obserwując złożone i różnorodne rytuały i ceremonie. Wymagania te odpowiadały stylowi państwowemu, pewnemu sposobowi życia: wspólnoty, której członków łączyły więzy krwi, wspólna działalność gospodarcza, świątynie i groby przodków.

W V wieku p.n.e. stara wiedza nie odpowiada już zmieniającym się warunkom życia. Nadeszły niespokojne czasy – era Django (Walczących Królestw). Świat zmienił się nie do poznania, a ludzie mają wrażenie, że opuścili ich bogowie i patroni. Jednym z tych, którzy byli gotowi pomóc ludziom dostosować się do zmienionej rzeczywistości, był Lao Tzu. Informacje o tożsamości mistrza są niejasne i dyskusyjne. Pewne informacje o filozofie możemy uzyskać z pracy „Shi Ji” słynnego historyka Sima Qiana, ale one też wydają się niewiarygodne. W naszym badaniu informacja ta nie jest istotna; bierzemy jedynie pod uwagę fakt, że Lao Tzu był starszym rówieśnikiem Konfucjusza i żył w epoce Dzhanguo.

Zapoznając się z filozoficznym światopoglądem Lao Tzu, pojawia się logiczne pytanie: gdzie szukać źródeł jego myśli filozoficznych?

W indywidualnej świadomości i sposobie myślenia myśliciela;

W historycznych warunkach istnienia współczesnych Chin.

Historycy filozofii uważają, że jego rozumowanie można scharakteryzować jako spekulację kontemplacyjną. W traktacie „Tao De Ching” Lao Tzu, próbując wniknąć w istotę zjawisk i rzeczy, powie: „jest tylko piękno, które jest brzydkie, dobro jest tylko zło”. Jeśli rozumujemy w duchu późnego neoplatonizmu, to naprawdę piękne będziemy mogli zobaczyć jedynie „oczami” umysłu, a prawdziwie dobro odczuje nasza dusza dopiero wtedy, gdy zbliży się do Absolutu Jedynego i rozpłynie się w nim . Podobnie jak Platon, klasyk myśli greckiej, w Lao Tzu wszystko, co materialne, nie jest autentyczne. Jest to odbita, pozorna rzeczywistość – cień prawdziwego świata czystych eidos (idei). O zmienności istniejącej rzeczywistości świadczy, według neoplatońskiego Proklusa, istnienie niezmiennej, trwałej zasady, w której zawiera się prawdziwy byt.

Pojęcie „Tao” jest punktem wyjścia całej filozofii Lao Tzu i podstawą jego metafizyki. Pojęcie oznaczone współczesnym znakiem hieroglificznym Tao tworzy kilka serii semantycznych. W pierwszym - najczęstszym znaczeniu Tao - ścieżka, droga, orbita. Drugi rząd obejmuje takie pojęcia semantyczne, jak moralność, etyka, sprawiedliwość. W trzecim rzędzie znajdują się znaczenia: słowo, mowa, nauczanie, prawda i sposób życia. Ogólnie hieroglif Dao składa się z dwóch części: „pokaż” - głowa i „zou” - idź. Lao Tzu nie wymyślił tego terminu, ale jako pierwszy nazwał w ten sposób istotę nadzmysłową. Myśliciel umieścił „Tao” u podstawy swojego systemu filozoficznego. Nie możemy powiedzieć, co wyjaśnia autor Tao De Ching. Czym jest Tao. Bardziej poprawne byłoby stwierdzenie, że Hokuyan nieświadomie przełożył swoje postrzeganie wszechświata na symbole językowe. Tao nie można poznać racjonalnie, lecz jedynie egzoterycznie. Dlatego, aby zrozumieć Tao, należy odwołać się do doświadczenia mistycznego, wniknąć w naturę własnych doznań i połączyć się z naturą, a następnie połączyć się ze światem, a to nie jest racjonalnie możliwe. Tao jest bezkształtne, ale jest wszechobecne, rozprzestrzenia się „na lewą i prawą stronę”, a za każdym przedmiotem kryje się początek charakteryzujący istnienie świata. Nie można tego zobaczyć na własne oczy; jest ono dostępne jedynie w momencie najwyższego oświecenia. Prosty człowiek na ulicy, nawet wiedząc o Tao, „nie rozpoznaje go” – „spotykając go, nie zobaczy jego twarzy”. Tak czy inaczej, znaczenie Tao jest tak głębokie, że nie ma wystarczającej liczby słów, aby przekazać informacje na ten temat. Spróbujmy powiedzieć tak: Tao jest przepełnione wiecznością, a jednocześnie jest przeciwieństwem wszystkiego, co istnieje. Z jednej strony Tao jest istnieniem, z drugiej nieistnieniem. „Bezimienny początek nieba i ziemi”. Tao istniało zawsze i nieustannie się tworzyło. To moment ostatecznej pustki. Jeśli w widzialnym świecie rzeczy rzeczywiście istnieją, to w pustce mają one formę potencjalnych odrodzeń. Ta Pustka jest potencjalną przestrzenią, w której nie ma nic i istnienie wszystkiego jest dozwolone. A „byt powstaje z nieistnienia”. Jednocześnie rzeczy są ukryte w mgławicy Tao. Narodziny rzeczy, w tym działań, myśli, charakterów, przedmiotów i w ogóle wszystkiego, co istnieje na świecie, następuje jako stopniowa, konieczna i znacząca utrata jedności: rodzi się dwoje, dwóch, trzech itd. Jeśli ponownie zaczniemy porównywać to stanowisko z myślą grecką, podobne rozumowanie znajdziemy u Pitagorasa z Samos. Wróćmy mentalnie do Chin. Rozmawialiśmy o koncepcji Tao. Ale Tao jest w sobie niepodzielne, ta jedność wydaje się nieskończona w swoim okrężnym ruchu: „W wzroście dziesięciu tysięcy rzeczy widzę ich powrót. Jest niezliczona ilość rzeczy i każda z nich powraca do korzeni. Powrót do korzeni nazywa się odpoczynkiem. Oznacza to powrót do przeznaczenia. Powrót do przeznaczenia czyni go niewzruszonym.” Według taoizmu w kręgu przeciwieństwa się wyczerpują, zamieniają się w siebie. Gdzie jest maksimum dodatnie (yang), minimalne ujemne (yin). I wzajemnie. To słynny symbol graficzny Bagua. Jednak wiedza o tym, że Tao jest wiecznie ukryte i zanika – xuan, nie wyczerpuje wyobrażeń o istocie tego pojęcia. O Tao można powiedzieć, że jest antyświatem. Intymność, która jest przeciwieństwem zewnętrznej, widzialnej formy rzeczy. Tylko w Tao, wolnym od bytu, kryje się źródło życia. Ponieważ Tao jest preegzystencją i preegzystencją, jest wspaniałe i inteligentne. To Tao klasyfikuje wszystko, rodzi mozaikę i jasność świata. Stanowiło to podstawę najważniejszej koncepcji estetycznej w Chinach. Świat dotykalny zmysłami jest rzeczywisty, ale za nim kryje się jeszcze bardziej realny świat Tao. Świat wydaje się rozpadać na dwa przeciwieństwa – wewnętrzny i zewnętrzny, a zasada wewnętrzna jest cenniejsza niż zewnętrzna, ponieważ to właśnie pozwala zobaczyć Tao. Zatem głównymi oznakami obecności Tao w realnym świecie były wszechprzenikające nieistnienie, wszechmocna bezczynność, wszechgenerująca moc jedynego, wsparcie przemijania, otrzymane od świata poza dobrem i złem. Późniejsza chińska tradycja filozoficzna niewiele wniosła do zrozumienia Tao. Konfucjusz przeniósł termin mistyczny do świata realnego życia. Twierdził, że Tao objawia się w świecie ludzi jedynie poprzez De, czyli cnotę tkwiącą w człowieku, czyli zdolność do doskonałości. Człowiek nabywa swoją ludzką autentyczność, gdy jego spontaniczne impulsy, pod wpływem de, przybierają określoną formę.

Zbadaliśmy jedynie pewną cechę pojęcia Tao, która niewątpliwie nie wyczerpuje tej treści. Nie bez powodu nawet współcześni nazwali traktat „Tao De Ching” pięcioma tysiącami hieroglifów ciszy. Taoizm pozostał całkowicie niezrozumiałą nauką elitarną. Historia Lao Tzu i jego pism jest smutna, ale w pewnym stopniu logiczna. Późniejsi taoiści widzieli w traktacie „Tao De Ching” jedynie uzasadnienie swoich alchemicznych i ezoterycznych eksperymentów mających na celu osiągnięcie osobistej nieśmiertelności. Konfucjanizm, jako nauka bardziej praktyczna i żywotna, zyskał coraz więcej zwolenników wśród chińskiej elity, a nauka taoistyczna, w swych najgłębszych poszukiwaniach metafizycznych, zeszła do poziomu praktyki. Mimo to taoizm nadal żyje, pozostając integralną częścią duchowej kultury Chin.

Taoizm jest jedną z najstarszych religii na Ziemi. Jej korzenie sięgają archaicznych praktyk szamańskich. Według legendy podwaliny pod taoizm założył Żółty Cesarz Huang Shi.

Chińskiemu naukowcowi udało się usystematyzować i opisać dogmaty i rytuały tej nauki w swojej książce „Traktat o ścieżce i jej przejawach we wszechświecie”.

Analizując dorobek naukowy Konfucjusza, można dostrzec związek pomiędzy drogą życiową filozofa a jego ideami. Niemożliwe jest jednak narysowanie podobnych podobieństw między twórczością a życiem Lao Tzu, ponieważ jego biografia jest całkowicie nieznana historykom. Starożytna legenda głosi, że narodził się z promieni słońca i księżyca, które dotknęły jego matkę. W tym samym czasie urodził się już jako starszy mężczyzna, ponieważ jego matka nosiła go w łonie przez kilka dziesięcioleci. Dlatego jego imię jest tłumaczone jako „Stare Dziecko”. Według legendy filozof zaraz po urodzeniu zaczął głosić nauki Tao.

Co to jest Tao?

Tao jest wieczną ścieżką, nieskończoną drogą bez końca i krawędzi, która przebiega wszędzie i nigdzie, nie wiadomo dokąd prowadzi i gdzie się kończy. Tao jest odwiecznym Absolutem, wszystko jest mu podporządkowane, nawet Niebo działa według praw Tao. Wieczna ścieżka jest także wiecznym ruchem, ponieważ w przyrodzie nic nie jest w spoczynku, wszystko nieustannie płynie i zmienia się. Człowiek żyje według tych samych praw.

Według Lao Tzu i jego zwolenników największe szczęście polega na poznaniu Tao i wiecznym zjednoczeniu się z nim. Osoba, która pojęła Tao i przestrzega jego praw, zyskuje nieśmiertelność. Aby zrozumieć Tao, należy przestrzegać szeregu zasad dotyczących odżywiania ciała i odżywiania ducha, a także koncepcji niedziałania .

Człowiek jest zbiorem boskich duchów i demonów, które nieustannie walczą o posiadanie jego duszy. Jeśli karmi duchy swoimi dobrymi uczynkami, dusza staje się silniejsza i zbliża się do Absolutu, a jeśli ktoś zwiększa liczbę demonów złymi uczynkami, dusza słabnie i oddala się od Tao.

Odżywianie organizmu polega na przestrzeganiu specjalnej diety, która polega na niemal całkowitej abstynencji od pokarmów fizycznych. Poprzez ciągły trening fizyczny człowiek musi doprowadzić swoje ciało do całkowitego poddania się umysłowi i nauczyć się odżywiać własną śliną oraz rosą ziół i kwiatów.

Trzecim postulatem Tao – koncepcja nicnierobienia – jest odmowa celowego działania, gdyż sama natura organizuje wszystko tak, jak potrzebują Nieba i Tao, a interwencja człowieka niszczy jedynie wszystko, co stworzyła natura. Wychodząc z tej idei, Lao Tzu wyprowadza następującą formułę mającą zastosowanie w życiu politycznym społeczeństwa: najlepszym władcą jest ten, który stara się niczego nie robić i nie zmieniać w państwie; jego poddani żyją zgodnie z wolą Nieba i rozwiązują własne problemy.

Formy przejawów taoizmu

Taoizm istniał w kilku formach, z których każda zaspokajała interesy odrębnej warstwy społeczeństwa:

Filozoficzne i etyczne - pomógł wykształconej arystokracji wyrazić siebie, pozwolił zrozumieć i wyjaśnić uczucia i istotę jej światopoglądu, cenę ludzkiej egzystencji i cel pobytu każdego człowieka na ziemi.

Mistyczne – kształciła słabo wykształconą część społeczeństwa, która zwracała się do mnichów po radę i pomoc w rozwiązywaniu codziennych problemów. Ta forma zaszczepiła wartości moralne i pewne normy zachowania.

Naukowe – W poszukiwaniu mitycznego eliksiru nieśmiertelności mnisi taoistyczni wynaleźli wiele przydatnych przedmiotów i substancji. Proch, szkło, kompas, broń palna i wiele innych rzeczy pojawiły się dzięki badaniom tych ludzi, którzy wycofali się ze świata. Również w ramach taoizmu pojawiły się pierwsze teorie pochodzenia ziemi i nieba, ludzi i wszystkich żywych istot.

W dzisiejszych czasach niezwykle popularna jest doktryna wywodząca się z czasów starożytnych - Feng Shui, która łączy ze sobą żywioły i losy ludzi, a także doktrynę walki - woo-shu i ćwiczenia oddechowe – Qigong. Wszystkie te praktyki wyrosły z taoizmu.

Krótko o głównych ideach taoizmu

Taoizm powstał znacznie wcześniej niż konfucjanizm, w czasach jeszcze bardziej gwałtownych wewnętrznych konfliktów i walki o władzę. Główną ideą taoizmu jest powszechna równość ludzi, równe prawa do życia i wolności. Idee te natychmiast przyciągnęły do ​​nowej religii wielu wyznawców z niższych warstw ludności.

Biedni ludzie wyznający taoizm mieli nadzieję, że wkrótce wyłoni się nowe społeczeństwo, oparte na zasadach sprawiedliwości i harmonii. Niepokoje chłopskie miały miejsce nawet pod hasłami taoizmu. Jednym z najsłynniejszych powstań w starożytnych Chinach było tak zwane „Rebelia Żółtych Turbanów”, na którego czele stał mnich taoistyczny. Celem tego powstania było obalenie istniejącego ustroju politycznego i utworzenie nowego państwa – powszechnej równości i sprawiedliwości społecznej.

Głównym zadaniem taoizmu jest otwarcie ludziom oczu na cel ich narodzin, nauczenie ich odróżniania dobra od zła, odkrywanie tajemnic wszechświata oraz nauczenie życia w harmonii z naturą i wszechświatem.

Już w średniowieczu w Chinach powstała cała sieć klasztorów taoistycznych, w których żyli ludzie, którzy całkowicie wycofali się ze świata i poświęcili swoje życie służbie Niebu i odwiecznemu Tao.

Mnisi żyli w izolacji i nie pozwalali niewtajemniczonym widzieć swoich rytuałów. Ich rytuały zawsze interesowały zwykłych śmiertelników, ale mnisi w święty sposób zachowywali swoje tajemnice i przekazywali je tylko oddanym uczniom.

Klasztory składały się z wielu izolowanych, małych, słabo oświetlonych celów, w których mnisi oddawali się refleksji, próbując zrozumieć wieczne Tao. Inaczej patrzyli na zmiany społeczne. Ponieważ taoizm głosi zasadę niedziałania, wszelkie próby zmiany świata postrzegane były jako naruszenie fundamentów doktryny, a kontemplacja i samotność wręcz przeciwnie, pomagały zjednoczyć się z Absolutem i przeżyć tysiąc lat w harmonii z Niebem.

Dlatego szczególnie gorliwi wyznawcy nauki udali się w góry i wycinali dla siebie kamienne cele, aby w całkowitej samotności osiągnąć nieśmiertelność. Co więcej, taoizm jest prawdopodobnie jedyną religią, która nie posługuje się pojęciami nieba i piekła. Raj to życie nieśmiertelne, nadane przez wielki Absolut, spędzone na refleksji i kontemplacji cudów wszechświata.

Zasady męskie i żeńskie w taoizmie

W dzisiejszych czasach prawie wszyscy wiedzą o kobiecych i męskich zasadach w chińskiej filozofii - Yin i Yang. Już w IV wieku p.n.e. mnisi taoistyczni byli w stanie przedstawić okrąg składający się z dwóch zasad: ciemnej - żeńskiej i jasnej - męskiej.

Mnisi wierzyli, że te dwa pojęcia są nierozłączne i nie mogą istnieć bez siebie, a życie każdego człowieka nie może być ani tylko jasne, ani tylko ciemne. Zasada kobieca charakteryzuje się spokojem i równowagą, a zasada męska charakteryzuje się aktywnością, siłą i aktywnym stylem życia.

Mnisi wierzyli, że te dwie zasady całkowicie się uzupełniają, a jeśli któraś w człowieku dominuje, to jego życie nie może być uznane za prawidłowe i nie będzie w stanie osiągnąć Tao.

Rytuały w taoizmie

W przeciwieństwie do wszystkich innych religii, taoizm nie miał pompatycznych i uroczystych rytuałów; taoiści głosili odwoływanie się do żywej natury i zasady kontemplacji. Osoby niewtajemniczone nie mogły uczestniczyć w rytuałach. Z tego powodu nie ma świątyń taoistycznych. Jedynymi budynkami sakralnymi taoistów były klasztory.

Obecnie w Chinach jest całkiem sporo wyznawców tej nauki, ciągle otwierają się nowe klasztory, a czasami mnisi demonstrują przed widzami swoje osiągnięcia w opanowaniu sztuk walki.

W tym artykule pokrótce opisano główne idee taoizmu.

Taoizm jest najstarszą religią na Ziemi, zakorzenioną w archaicznych praktykach szamańskich. Według jednej z legend podwaliny pod tę religię założył Huang Shi, Żółty Cesarz. Jednak naukowiec Lao Tzu opisał i usystematyzował jego dogmaty i rytuały w książce zatytułowanej „Traktat o ścieżce i jej przejawy we wszechświecie”.

Podstawowe idee taoizmu

Nauczanie powstało ponad 2000 lat temu w Chinach. Wtedy ludzie czcili duchy przodków i siły natury. Dogmaty taoizmu opierały się na pragnieniu światowej harmonii i zrozumienia. Główną ideą budowania społeczeństwa według taoizmu jest powszechna równość ludzi, równe prawa do wolności i życia. Taoizm ten przyciągnął wielu zwolenników.

Do głównych idei taoizmu należą:

• Jedność świata

Świat jest przedstawiany jako pojedyncza substancja zwana Tao. Został stworzony sam przez się, jest nieograniczony i dominuje nad wszystkim. Tao też jest niewidzialne, pozbawione formy, ale jednocześnie jest źródłem początku (de), nazw i form zjawisk i rzeczy.

• Idea uniwersalnych wzajemnych powiązań

To najważniejsza idea religii. W taoizmie świat jest jednością, w której wszystkie przedmioty i zjawiska są ze sobą powiązane, obecne w sobie nawzajem i nie mogą istnieć osobno. Wszystko można poznać tylko przez porównanie.

• Cykl materii

Idea ta zakłada, że ​​każda żywa istota, roślina, obiekt ucieleśniony na planecie, po swojej śmierci staje się materiałem budowlanym dla kolejnych zjawisk naturalnych i form życia. Ten cykl nie ma końca.

• Bezczynność i spokój

Człowiek powinien żyć tak, aby nie zakłócać biegu życia. To znaczy zachować spokój i nieaktywność – Wu Wei. Ale to nie oznacza bierności, ale zrozumienie i osiągnięcie wieczności, korzeni porządku świata.

• Święty Cesarz

Cesarz jest świętym ideałem, który zsyła ludziom łaskę (de). Aby zapewnić ludziom szczęście, musi rządzić spokojnie i niezauważenie. Nadmierna aktywność prowadzi do zakłócenia harmonii i różnych katastrof.

• Droga do szczęścia to wolność od próżności

Aby zbliżyć się do szczęścia, człowiek musi uwolnić się od namiętności i pragnień. Osiąganie prawd poprzez pragnienie początkowego zespolenia, posłuszeństwo cesarzowi.

wieloryb. „ścieżka”) jest jednym z podstawowych pojęć filozofii chińskiej. Jeśli w rozumieniu Konfucjusza Tao jest „drogą człowieka”, tj. moralne zachowanie i porządek społeczny oparty na moralności, wówczas w samym taoizmie Tao ma uniwersalne znaczenie ontologiczne: pierwotną przyczynę wszechświata, jego tajemniczy wzór; integralność życia obecna we wszystkim.

Świetna definicja

Niekompletna definicja ↓

DAO

Chiński dosłownie - droga, a także podejście, harmonogram, funkcja, metoda, wzór, zasada, klasa, nauczanie, teoria, prawda, moralność, absolut - jedna z najważniejszych kategorii chińskiej filozofii. Etymologicznie nawiązuje do idei prymatu (pokazu) w „ruchu/zachowaniu”. Najbliższe kategorie korelacyjne to de („łaska”) i qi („narzędzie”). We współczesnym języku dwumian daode oznacza moralność. Termin Tao przekazywał buddyjskie pojęcia „marga” i „patha”, wyrażając ideę ścieżki, a także „bodhi” („oświecenie”, „przebudzenie”). Logos i Brahman są często uznawane za analogi Tao. Hieroglif Dao jest zawarty w oznaczeniu taoizmu (Tao Jia, Dao Jiao) i neokonfucjanizmu (Tao Xue). W Mo Tzu wczesny konfucjanizm nazywany jest także „nauką Tao” (Tao Jiao), a w Zhuang Tzu „sztuką/techniką Tao” (Tao Shu). W różnych systemach filozoficznych Tao było różnie definiowane, dlatego Hin Yu nazwał je, podobnie jak De, „pustą pozycją”, która nie ma ściśle określonego znaczenia.

W Shu-jing termin dao ma abstrakcyjne znaczenia: „zachowanie”, „promocja”, „ścieżka władcy i Nieba” i jest skorelowany z de, które wyraża również abstrakcyjną koncepcję harmonii społecznej i kosmicznej. Od czasu pojawienia się filozofii chińskiej kwestia relacji między tym, co „ludzkie”, a tym, co „niebiańskie”, stała się dla niej kluczowa. uniwersalna natura, Tao. (W wąskim znaczeniu „niebiańskie tao” oznaczało upływ czasu lub ruch gwiazd z zachodu na wschód, w przeciwieństwie do ruchu słońca ze wschodu na zachód.) Już w „Shi Jing” nastąpiła zbieżność pojęć „dao” i „limit” (patrz Tai Chi).

Konfucjusz skupił się na „ludzkich” hipostazach Tao i De, które są ze sobą powiązane, ale mogą też objawiać się niezależnie od siebie („Dongyu”, V, 12, XII, 19). Konkretyzował Tao w różnych zestawach pojęć etycznych: „synowskiej pobożności” i „miłości braterskiej”, „lojalności” i „wielkoduszności” (zhong shu), tj. wdrożenie „złotej zasady” moralności, „ludzkości” (ren), „wiedzy” („zh”) i „odwagi” (yong) itp. W „Lun Yu” dao to dobry bieg wydarzeń społecznych i życie ludzkie, zależne zarówno od „predestynacji” (min), jak i od jednostki. Jego nosicielem jest jednostka, państwo i cała ludzkość (Imperium Niebieskie). Ze względu na różnice w nosicielach ich dao jest również inne: proste i krzywe, duże i małe, właściwe „szlachetnemu człowiekowi” (jun zi) i „nieistotnej osobie” (xiao ren). Desy różnią się odpowiednio. Niebiańskie Imperium może całkowicie utracić Tao. Idealnie byłoby, gdyby zjednoczone Tao zostało poznane. Jego afirmacja w świecie wyczerpuje sens ludzkiej egzystencji; w przypadku braku Tao w Cesarstwie Niebieskim należy „ukryć się” i odmówić służby.

Zwolennicy Konfucjusza oraz przedstawiciele innych szkół uniwersalizowali koncepcję dwóch głównych typów Tao i Te, wyróżniając także Tao porządku i niepokoju, starożytne i współczesne, słuszne i fałszywe, humanitarne i nieludzkie, uniwersalne i indywidualne Tao (np. , Han Fei Tzu”).

Najbliżsi uczniowie Konfucjusza nadali najwyższej hipostazie Tao (wielkiemu, wszechprzenikającemu Tao) uniwersalne znaczenie ontologiczne, a twórca ortodoksyjnego konfucjanizmu, Dong Zhongshu, wysunął tezę: „Wielkie źródło Tao pochodzi z Nieba”. W Zhong Yun Tao „szlachetnego człowieka” lub „doskonale mądrego” definiuje się jako ogólną siłę kosmiczną emanującą od jednostki, „wzmacniającą się w niebie i na ziemi”, „materializującą się w myślach i duchach”, prowadzącą do łaski. „Autentyczność” stanowi „niebiańskie”, a jej realizacja stanowi „ludzkie” Tao. Ten, kto nabył najwyższą „autentyczność”, jest w stanie utworzyć trójcę z Niebem i Ziemią. Oprócz de i qi, pojęcia najbliżej związane z Tao to „przeznaczenie”, „indywidualna natura”, „forma [cielesna]”.

Kultywacja w Tao, od której nie można odejść ani na chwilę, jest treningiem (jiao). „Harmonia” (on) stanowi wszechprzenikające dao Cesarstwa Niebieskiego, skonkretyzowane w pięciu typach relacji: między władcą a poddanym, ojcem i dziećmi, mężem i żoną, starszymi i młodszymi braćmi, przyjaciółmi i towarzyszami. To dao urzeczywistnia się poprzez „wiedzę”, „ludzkość” i „odwagę” – potrójną, wszechprzenikającą „wielką łaskę” (da de) Cesarstwa Niebieskiego, która jest identyczna z potrójnym dao „Lun Yu” (XIV, 28). Na zwykłym poziomie wiedza i wdrożenie Tao są dostępne nawet dla głupich i bezwartościowych, ale w swoim ostatecznym wyrazie zawiera coś niepoznawalnego i nie do zrealizowania nawet dla „doskonale mądrych”.

U Mencjusza (IV w. p.n.e.) „autentyczność” zdefiniowano jako „niebiańskie” Tao, a „myślenie” („troska”-si) o nim zdefiniowano jako „ludzkie” Tao. Tao „doskonale mądrych” sprowadza się jedynie do „synowskiej pobożności i braterskiej miłości”. Ogólnie rzecz biorąc, Tao reprezentuje związek człowieka i „ludzkości”. Niebiańskie Tao jest z góry określone, ale w pewnym sensie zależy również od „indywidualnej natury”, chociaż ogólnie próby wpływania na Tao i „predestynację” są bezużyteczne. W przeciwieństwie do Konfucjusza, który oceniał „środkowe Tao” jako niewystarczalność („Lun Yu”), Mencjusz postrzegał „środkowe Tao” jako stan harmonijny.

Xun Tzu z jednej strony wyolbrzymił wszechstronność Tao, uznając całą „ciemność rzeczy” za jedną z jego „stron”, z drugiej strony „doskonale mądry” (sheng) nazwał „granicą”. ”Tao. Xun Tzu uważał „przyzwoitość/etykietę” (li) za „ograniczenie” ludzkiego Tao. Tao, które jest stałe w swojej cielesnej istocie, jest zmienne i dlatego niedefiniowalne po jednej ze swoich stron. Dzięki Wielkiemu Tao wszystko ulega zmianie, przekształceniu i uformowaniu. Podążanie za Tao zakłada ograniczenie namiętności, indywidualne nagromadzenie „łaski”, jej wstępną identyfikację i wiedzę. To drugie realizuje „serce” wypełnione pustką, skupieniem i spokojem. Znajomość Tao umożliwia „zważenie” (kurę) całej ciemności rzeczy. W Mozi interpretacja Tao niewiele różni się od wczesnej konfucjańskiej.

Opozycyjna konfucjańska teoria Tao została rozwinięta w taoizmie. Jej główną cechą jest podkreślenie raczej „niebiańskiej” niż „ludzkiej” hipostazy Tao. Jeśli konfucjaniści wychodzili od werbalnej i pojęciowej wyrażalności, a nawet możliwości wyrażania siebie, aktywnie używając takich znaczeń Tao, jak „wypowiedź”, „mówienie”, „nauczanie”, wówczas twórcy taoizmu ogłosili werbalną i pojęciową niewyrażalność Najwyższego Tao . We wczesnym taoizmie na pierwszy plan wysunęły się sparowane kategorie Tao i Te, czemu poświęcony jest główny traktat taoistyczny „Tao Te Ching”. Tao ukazane jest w nim w dwóch głównych postaciach: 1) samotne, oddzielone od wszystkiego, stałe, nieaktywne, w spoczynku, niedostępne dla percepcji i ekspresji werbalnej i pojęciowej, bezimienne, rodzące „nieobecność/nieistnienie”, dające początek Niebu i Ziemia, 2) wszechobejmująca, wszechprzenikająca, jak woda; zmieniający się wraz ze światem, działający, dostępny „przejściu”, percepcji i wiedzy, wyrażający się w „nazwie/pojęciu”, znaku i symbolu, generujący „obecność/byt”, będący przodkiem „ciemności rzeczy”. Ponadto sprawiedliwe („niebiańskie”) i błędne („ludzkie”) Tao są ze sobą przeciwstawiane, rozpoznawana jest również możliwość odstępstw od Tao i jego ogólnej nieobecności w Niebiańskim Imperium. Jako „początek”, „matka”, „przodek”, „korzeń”, „kłącze”, Tao genetycznie poprzedza wszystko na świecie, łącznie z „panem”; opisywana jako niezróżnicowana jedność („tajemnicza tożsamość” zawierająca wszystkie rzeczy i symbole w stanie „pneumy” i nasienia), czyli „rzecz” manifestująca się w postaci bezrzeczowego (bezprzedmiotowego) i bezforemnego symbolu, który w tym aspekt jest pusty – wszechogarniający i równy wszechprzenikającej „nieobecności/nieistnienia”. Jednocześnie „nieobecność/nieistnienie”, a zatem Tao, interpretowane jest jako aktywna manifestacja („funkcja” - yun) „obecności/istnienia”. Genetyczna wyższość „nieobecności/nieistnienia” nad „obecnością/byciem” zostaje usunięta w tezie o ich wzajemnym powstawaniu. Dao w Tao Te Ching reprezentuje genetyczną i organizującą funkcję jedności „obecności/istnienia” i „nieobecności/nieistnienia”, podmiotu i przedmiotu. Głównym wzorcem Tao jest odwracalność, powrót, czyli ruch po okręgu, charakterystyczny dla nieba, które uważano za okrągłe. Bowiem Tao, kierując się wyłącznie swoją naturą, przeciwstawia się niebezpiecznej sztuczności „narzędzi” i szkodliwej nadprzyrodzoności duchów, określając jednocześnie możliwość jednego i drugiego. „Łaska” jest zdefiniowana w Tao Te Ching jako pierwszy etap degradacji Tao, podczas którego powstaje rzecz zrodzona z Tao. Pełnia „łaski” oznacza „ostateczność nasienia”.

W Zhuangzi istnieje silna tendencja do przybliżania Tao do „nieobecności/nieistnienia”, którego najwyższą formą jest „nieobecność [nawet ślady] nieobecności” (wu). Konsekwencją tego była odchodząca od Tao Te Ching, a potem popularna, teza, według której Tao nie będąc rzeczą wśród rzeczy, czyni rzeczy rzeczami. W „Zhuang Tzu” wzmocnione zostały idee niepoznawalności Tao: „Dopełnienie, w którym nie wiadomo, dlaczego tak się dzieje, nazywa się Tao”. Jednocześnie maksymalnie podkreślana jest wszechobecność Tao, które nie tylko „przechodzi przez ciemność rzeczy”, tworzy przestrzeń i czas, ale jest także obecne w rabunku, a nawet w kale i moczu. Hierarchicznie Tao jest umieszczone powyżej „Wielkiej Granicy” (tai chi), ale już w „Lü shi chun qiu” jako „ostateczne nasienie” (chhi jing) jest utożsamiane zarówno z „Wielką Granicą”, jak i „ Wielki” (tai i). Szkoła Song [Jian]-Yin [Wen] (IV wiek p.n.e.; zob. „Guachzi”) interpretowała Tao jako naturalny stan „nasiennej”, „subtelnej”, „istotnej”, „duchowej” pneumy, która jest nie wyróżnia się ani „formami cielesnymi”, ani „nazwami/pojęciami”, a zatem jest „pusty, nieistniejący” (xu wu).

W Huainanzi „nieobecność/nieistnienie” jest przedstawiane jako „cielesna esencja” Tao i aktywna manifestacja ciemności rzeczy. Tao, które pojawia się jako „Chaos”, „Bezkształtny”, „Jeden”, jest tutaj definiowane jako „zawężająca przestrzeń i czas” i nie jest zlokalizowane pomiędzy nimi.

Przedstawiciele szkoły myśli wojskowej (bin jia) również uczynili koncepcję Tao podstawą swojego nauczania. W Sunzi Tao jest zdefiniowane jako pierwszy z pięciu fundamentów sztuki militarnej (wraz z „warunkami nieba i ziemi”, cechami dowódcy i prawa), polegający na jedności świadomych myśli ludu i szczyt. Ponieważ wojna jest postrzegana jako „droga (Tao) oszustwa”, Tao kojarzy się z ideą samolubnej samodzielności i indywidualnej przebiegłości, która rozwinęła się w późnym taoizmie („Yin Fu Jing”). Według Wu Tzu Tao jest „tym, dzięki czemu zwraca się do podstawy i powraca na początek”, tym, co uspokaja i staje się pierwszą z czterech ogólnych zasad udanego działania (pozostałe to „obowiązek/sprawiedliwość”, „ planowanie”, „wymagalność”) i „cztery łaski” (pozostałe to „obowiązek/sprawiedliwość”, „przyzwoitość/etykieta”, „ludzkość”). Han Fei (III w. p.n.e.), opierając się na ideach konfucjanizmu i taoizmu, rozwinął nakreślone przez Xunziego i najważniejsze dla późniejszych systemów filozoficznych (zwłaszcza neokonfucjańskich) powiązanie pomiędzy pojęciami Tao i „zasady” (li): „Tao jest tym, co sprawia, że ​​ciemność rzeczy jest taka, że ​​określa ciemność zasad. Zasady to kultura, która kształtuje rzeczy (wen). Tao jest czymś, przez co formuje się ciemność rzeczy.” Idąc za taoistami, Han Fei uznawał Tao nie tylko za uniwersalną funkcję formacyjną, ale także za uniwersalną funkcję generatywną i życiodajną. W przeciwieństwie do Song Jian i Yin Wen wierzył, że Tao można przedstawić w „symbolicznej” formie. Interpretacja Tao w części komentarzowej „Zhou Yi” stała się podstawą rozwoju chińskiej myśli filozoficznej. Widzimy tu zarówno model binarny – Tao Nieba i Ziemi, twórczość (Qian) i działanie (Kun), „szlachetny człowiek” i „osoba nieistotna”, jak i model trójskładnikowy – Tao Nieba, Ziemi, człowieka, „trzy materiały ” (San Cai), „trzy granice” (san ji). Niebiańskie Tao jest potwierdzane przez siły yin i yang, ziemskie przez „miękkość” i „twardość”, a ludzkie przez „ludzkość” i „obowiązek/sprawiedliwość”. Głównym wyrazem Tao jest „zmiana”, transformacja zgodnie z zasadą „yin i yang”. Dlatego atrybutem Tao jest „wzajemność i powtarzalność”. Tao jako „zmiana” oznacza „generowanie pokolenia” (sheng sheng) lub „rewitalizację życia”, co odpowiada taoistycznej definicji i rozumieniu po prostu pokolenia, czyli życia, jako „wielkiej łaski Nieba i Ziemi”. Jako „zmiana” Tao jest hierarchicznie nadrzędne w stosunku do „Wielkiej Granicy” – „posiada” ją, co jest podobne do postanowień Zhuangzi. W „Xi Qi Zhuan” (ok. IV w. p.n.e.) po raz pierwszy wprowadzono przeciwstawienie dao „ponad-formy” wobec „narzędzi” „podformy”. Wskazane są tam również cztery sfery realizacji Tao: w przemówieniach, działaniach, wytwarzaniu narzędzi i wróżeniu (I, 10). Pod wpływem zarówno „Zhou Yi”, jak i taoizmu, konfucjanista Yang Xiong (I w. p.n.e. - I w.) przedstawił Tao jako hipostazę „[Wielkiej] tajemnicy” ([tai] xuan), rozumianej jako granica „aktywnej manifestacji ”; Tao to „przenikanie” we wszystko, „puste w formie i wyznaczanie ścieżki ciemności rzeczy”.

Założyciele xuan xue, He Yan (koniec II-III w.) i Wang Bi, utożsamiali dao z „nieobecnością/nieistnieniem”. Guo Xiang uznając tę ​​identyfikację zaprzeczył możliwości wygenerowania „obecności/istnienia” z „nieobecności/nieistnienia”, tj. odrzucił możliwą kreacyjno-deistyczną interpretację Tao. Pei Wei (III wiek) bezpośrednio utożsamił Tao z „obecnością/istnieniem”. W Ge Hong, będącym „formą form”, w hipostazie „Jedynego”, Tao nabył dwa tryby - „Tajemniczy” (xuan yi) i „Prawdziwy” (zhen yi).

Sprzeciw między Tao a bronią qi był przedmiotem różnych interpretacji w filozofii chińskiej. Cui Jing (VII-IX wiek) utożsamiał to z opozycją yun-ti (patrz lu-yun): odpowiednio „aktywna manifestacja” („funkcja”) - „esencja cielesna” („substancja”). Opozycja ta stała się jedną z najważniejszych w neokonfucjanizmie. Zhang Zai skorelował to z parą de-dao, której pierwszy człon został zdefiniowany jako „duch” (shen), czyli zdolność rzeczy do wzajemnego postrzegania, a drugi jako „transformacja” (hua). Zhang Zai utożsamił „aktywną manifestację” „cielesnej esencji” „pneumy”, interpretowanej jako bezkształtna „Wielka Pustka” (tai xu), „Wielka Harmonia” (tai he) lub jedność „obecności/istnienia” i „nieobecność/nieistnienie” do „ponad inną formą” Tao. Opisał także Tao jako oddziaływanie przeciwieństw (liang duan), które przenika ciemność rzeczy, co wyraża się w ich wzajemnym postrzeganiu (duch), które swoją cielesną istotę odnajduje w indywidualnej naturze. Uniwersalność tej interakcji determinuje możliwość jej poznania.

Han Yu powrócił do pierwotnego konfucjańskiego znaczenia Tao (porównując je z rozumieniem taoistycznym i buddyjskim), jako podążającego za „ludzkością” i „obowiązkiem/sprawiedliwością” („Yuan Dao”). Główni twórcy filozofii neokonfucjańskiej podkreślali ogólne znaczenie ontologiczne Tao. Według Shao Yun „bezkształtne” i „samopowracające” Tao jest „korzeniem Nieba, Ziemi i ciemności rzeczy”, generującym je (rewitalizującym) i kształtującym. Cheng Hao, idąc śladem Zhang Zai, utożsamiał dao z „indywidualną naturą” („Yi shu”), a Cheng Yi wyróżnił je jako „aktywną manifestację” i „cielesną esencję”, chociaż mówił także o pojedynczym dao, objawiającym się w „predestynacji” ”, „indywidualna natura” i „serce”. Cheng Yi wyraził regularność w działaniu Tao, używając kategorii „przeciętny i niezmienny” lub „równowaga i stałość”. Zdefiniował „lojalność” jako „istotę cielesną”, czyli „niebiańską zasadę”, a „wzajemność” jako „aktywną manifestację”, czyli ludzkie Tao („Yi Shu”). Rozwijając idee Cheng Yi, Zhu Xi utożsamiał dao z „zasadą” i „wielką granicą”, a „narzędzia” z „pneumą”, środkami wytwarzania i ożywiania rzeczy oraz siłami yin yang („Zhu Tzu Yu Lei”). Chociaż Zhu Xi bronił jedności Tao jako „cielesnej esencji” i „aktywnej manifestacji”, został skrytykowany przez Lu Juyuana, który odwołał się do pierwotnej definicji „Xi Qi Zhuan” i argumentował, że yin yang jest „ponad formą” „Tao”, a zatem między Tao a „narzędziami”, nie ma tej funkcjonalnej różnicy, którą ustalił Zhu Xi.

Wang Yangming, rozwijając idee Lu Jiuyuana, utożsamiał Tao z ludzkim „sercem” („Zeng Yan-bo”) i jego podstawą – „zdrowym rozsądkiem” (liang zhi).

Syntetyzując poglądy swoich poprzedników, Wang Fuzhi bronił tezy o jedności „narzędzi” i Tao jako konkretnej rzeczywistości i zasady, która ją porządkuje. Wynikiem tego uporządkowania jest de. Wang Fuzhi wierzył, że Tao nie jest pozbawione „formy” ani „symbolu”, a jedynie dominuje nad „formami”, w które wyposażone jest wszystko w świecie „narzędzi”.

Tan Sitong powrócił do bezpośredniej definicji „narzędzi” i Tao przyjętej przez opozycję Ta-yong. Niebiańskie Imperium jest także ogromną „bronią”. Podatność świata „narzędzi” na zmiany pociąga za sobą zmiany w Tao. To rozumowanie stało się teoretycznym uzasadnieniem reformizmu Tan Sitonga.

Ogólnie rzecz biorąc, w historycznym rozwoju dwóch głównych koncepcji taoizmu – konfucjańskiego i taoistycznego – można prześledzić przeciwstawne tendencje. W pierwszym pojawia się coraz większy związek z „obecnością/bytem”, uniwersalizacją i uprzedmiotowieniem, przejściem od ontologicznej etyki do „metafizyki moralnej” (nowy konfucjanizm, szczególnie w osobie May Zongsan). W drugim narasta związek z „nieobecnością/nieistnieniem”, konkretyzacją i subiektywizacją, aż do połączenia Tao z ideą indywidualnego, egoistycznego przełomu „do nieba”, czyli „ścieżki” jako sprytną lukę, na której w późnym taoizmie często opierano się na poszukiwaniu osobistej nieśmiertelności.

Dosł.: Tao i taoizm w Chinach. M., 1982; Od mocy magicznej do imperatywu moralnego: kategoria de w kulturze chińskiej. M., 1998; Torczynow E. I taoizm. Petersburg, 1998.

Świetna definicja

Niekompletna definicja ↓

Spokojny i słoneczny dzień. Liście Sakury przelatują wraz ze świeżym wiatrem. Mnich siedzi w świątyni w nieruchomej pozycji i z dystansem patrzy donikąd. Jego ciało jest zrelaksowane, a oddech powolny i miarowy. Wydaje się, że wokół niego panuje pustka i pełnia. Żadne pojedyncze zjawisko nie może wpłynąć na głębokie zanurzenie tego mnicha w tajemnicach jego własnego ja.

To trwa długo. Słońce, powitawszy swymi promieniami samotną postać, już powoli zaczyna się żegnać. W tym momencie ciało mnicha ożywa i zaczyna się poruszać. Przebudzenie jest powolne, potrzeba czasu, aby dojść do siebie w pełnym tego słowa znaczeniu. Teraz wstał i spokojnie szedł ścieżką prowadzącą do małego domku. Czeka tam na niego proste jedzenie i ten sam pokój. W domu mnicha nie ma nic zbędnego, są tylko rzeczy niezbędne do życia.

Była to krótka podróż w czasie, aby poznać wizerunek wielkiego myśliciela Lao Tzu i istotę jego nauczania, które stało się jednym z trzech głównych założeń

Kim jest Lao Tzu?

Według legendy jest to syn, którego kobieta urodziła pod śliwym. Nosiła go przez 81 lat i urodziła przez biodro. Urodził się stary i z siwą głową. To bardzo zdziwiło kobietę i nazwała go „starym dzieckiem”, co Lao Tzu oznacza po chińsku. Istnieje również inna interpretacja jego imienia - „stary filozof”. Jego narodziny miały miejsce w 604 roku p.n.e.

Warto zauważyć, że nie ma wiarygodnych informacji na temat jego życia i narodzin. Wciąż trwają badania, czy w ogóle istniała osoba o tym nazwisku. Dlatego tutaj przedstawiamy dane na jego temat zapisane w wiarygodnych źródłach.

Jako dorosły Lao Tzu służył cesarzowi i był nauczycielem w bibliotece za dynastii Zhou. Przez wiele lat, studiując i czytając starożytne traktaty, myśliciel dojrzewał i zyskiwał mądrość. Będąc w podeszłym wieku, postanowił opuścić ojczyznę i udać się na zachód na zielonym byku. Na przejściu granicznym zatrzymał go sługa cesarza i rozpoznał wielkiego myśliciela. Przed odejściem poprosił mędrca, aby pozostawił swoją mądrość dla potomności. To na tę prośbę została napisana słynna książka Lao Tzu „Tao Te Ching”. Jego długość wynosi pięć tysięcy hieroglifów.

Pojęcie Tao

Tao dosłownie oznacza „drogę”. Podstawa wszystkich rzeczy i prawo, dzięki któremu wszystko dzieje się na tym świecie. tak różnorodna i głęboka, że ​​nie da się jej opisać słowami. Czasami koncepcję tę określa się jako siłę poruszającą świat. Nie ma początku ani końca. Jest w każdej cząsteczce istnienia i przenika świat na wskroś. Bez tej mocy przyszłość jest niemożliwa, a przeszłość się rozpada. To ona definiuje pojęcie „teraz” jako sposób istnienia.

W swoim traktacie o Tao Lao Tzu opisuje, jak siła porusza cały świat i wypełnia wszystkie istoty. Struktura świata jest całkowicie zdeterminowana przez Tao i nie może być inaczej. Ale jednocześnie Tao to nieskończona liczba opcji ścieżki, jaką może podążać istnienie oddzielnego obiektu. Dlatego istnieją opinie, że za pomocą tej księgi każde stworzenie może zyskać nieśmiertelność. Wynika to z faktu, że Tao, droga, którą człowiek musi podążać, może prowadzić do wiecznego źródła życia.

Pojęcie „De”

Wszystkie zmiany na świecie są spowodowane wzorcami lub, innymi słowy, drogami pomiędzy przeszłością a przyszłością. Ta ścieżka uosabia Tao. Jednocześnie moc ta objawia się poprzez inny aspekt tego świata – De. Stąd tytuł książki: „Tao Te Ching”.

Pojęcie „De” jest własnością lub idealną koncepcją istnienia wszystkiego na tym świecie. Tao objawia się w rzeczywistości poprzez istnienie De. Jest to najlepsza opcja manifestacji materii, czyli przepływu z jednej formy do drugiej ścieżką Tao. Niektóre interpretacje opisują podobieństwo tego pojęcia do określenia, w jaki sposób obiekt będzie istniał i w pewnym stopniu odzwierciedlają tę koncepcję.

Traktat opisuje prawidłowe istnienie człowieka, którego personifikacją jest De. Jeśli pozbędziemy się namiętności, dumy, ekscesów i innych wad, wówczas otworzy się przed człowiekiem droga do doskonałego życia, w którym będzie napełniony energią poprzez De.

O czym jest książka „Tao Te Ching”?

Tytuł oznacza „Księgę Tao”. Autor wziął na siebie opisanie tego, co rządzi całym światem. Traktat ten składa się z pojedynczych powiedzeń i krótkich opisów. Jest napisany przy użyciu bardzo starożytnych chińskich znaków, o których współcześni mieszkańcy prawie zapomnieli. Głównym tematem traktatu jest, że tak powiem, opis tego, jak należy się zachowywać, żyć i czuć na tym świecie, aby prawdziwe oświecenie zostało objawione człowiekowi.

Według opisu Lao Tzu, Tao jest czymś bez twarzy, co jednak może przybrać formę we wszystkim. Wszelkie próby wpasowania tej koncepcji w określone ramy napotykają na sprzeczności. Zjawisko ma formę, ale patrzysz na nią i nie widzisz. O Tao jest napisane, że słyszysz je, ale nie możesz tego usłyszeć, łapiesz je, ale nie możesz tego złapać.

Takie sprzeczności krążą w tekstach jak czerwona nić. Głównym czynnikiem tej sytuacji jest chęć autora opisania tego, co wykracza poza zrozumienie zwykłego człowieka, za jakiego się uważał. Jeśli próbujesz zdefiniować pojęcie, nieuchronnie się ono wymyka, przybierając inny wygląd lub manifestację. W rezultacie w tekstach pojawiają się próby opisania Tao jako czegoś niejasnego i nudnego.

Taoizm

Na podstawie pisanego traktatu powstała cała religia o tej samej nazwie. Zwolennicy tej nauki starali się pojąć pełną głębię znaczenia tego, co było głoszone, poprzez wyrzeczenie się i podporządkowanie się opisywanemu sposobowi życia. Często interpretacje tego, co zostało powiedziane, były różne i wielu mnichów wdało się w spór na temat znaczenia tego, co zostało napisane. Sytuacja ta dała impuls do rozpowszechnienia się różnych szkół taoizmu, które różnie rozumiały istotę tego, co pisano.

Za pomocą nauk możesz zrozumieć, że Tao jest połączeniem ludzkiego umysłu z mądrością natury. To główny cel wielu zwolenników, którzy wprowadzili różne techniki przyspieszające ten proces. Opracowano kompleksy ćwiczeń gimnastycznych i technik oddechowych. Metody takie zyskały dużą popularność we współczesnym sposobie rozumienia starożytnego Pisma Świętego.

Nauki taoizmu

Oceniając ideały taoizmu, można zrozumieć, że główną rolę odgrywa w nim spokój i prostota, a także harmonia i naturalność w zachowaniu człowieka. Wszelkie próby aktywnego działania uważane są za bezsensowne i jedynie marnują energię. Istniejąc na falach przepływu życia, wysiłek nie jest potrzebny, on tylko przeszkadza. Ze spokoju wynika pokój w społeczeństwie i harmonijne życie dla wszystkich.

Czasem działania porównywane są do wody, która nie zakłóca niczyjego ruchu i opływa przeszkody. Osoba pragnąca siły i mocy powinna brać przykład z wody, która płynie, ale nie przeszkadza. Aby osiągać lepsze rezultaty w życiu, trzeba płynąć z nurtem i starać się nie zakłócać go swoimi działaniami. Według traktatu człowiek nie powinien mieć uzależnień. Oślepiają go i tworzą iluzję, że nie może bez nich żyć.

Ścieżka każdego w taoizmie

Jeśli dana osoba kieruje się pasją lub ma ekscesy w swoich działaniach i aspiracjach, oznacza to, że jest daleki od swojej prawdziwej ścieżki. Każde przywiązanie do rzeczy ziemskich stwarza warunki, w których człowiek zaczyna służyć nie sobie, ale konkretnym rzeczom. Jest to możliwe, jeśli nie słuchasz aspiracji duszy i nie szukasz swojej ścieżki.

Bezstronne podejście do bogactw materialnych i przyjemności pozwala usłyszeć głos swojej duszy i zgodnie z nim rozpocząć swoje Tao Tzu - ścieżkę mędrca. Na tej ścieżce nie ma wątpliwości, czy jest ona właściwa. Osoba czuje się komfortowo, a jej umysł staje się jaśniejszy. Jeśli będziesz długo myślał i słuchał swojego wewnętrznego głosu, z czasem zrozumiesz świat jako uniwersalną substancję niezbędną do życia każdej istoty.

Zarządzanie brakiem działania

Kiedy rządziły Chiny, rozwój kraju był stabilny i spokojny. Przywódcy przyjęli zasadę taoizmu, z której wynikało, że nie ma potrzeby ingerować w rozwój społeczeństwa. Bezczynność władz w zakresie sprawowania rządów pozwoliła ludziom żyć w pokoju i dobrobycie. Wykorzystywali swoje siły do ​​rozwoju i poprawy warunków życia.

Współcześni pisarze i taoizm

Wielu trenerów rozwoju osobistego i sukcesu przyjęło zasady taoizmu w swojej praktyce. W swojej książce „Tao życia” Irina Khakamada opisuje zasady zaczerpnięte z tej religii. Według niej sporządziła pewien fragment z całego tekstu. Nie wszystkie przepisy mają jednakowe zastosowanie do Rosjanina i Chińczyka. Dlatego obecnie istnieje wiele takich uproszczonych podręczników. „Tao życia” to przewodnik. Opisuje możliwie najdokładniej starożytne zasady, których należy przestrzegać, aby prowadzić harmonijne życie.

Ponadto co roku ukazuje się co najmniej jedno pełne tłumaczenie traktatu z języka starożytnego na język współczesny. Wszystkie reprezentują inną interpretację prawd, które zostały napisane ponad dwa i pół tysiąca lat temu.

Khakamada Irina również prezentuje swoją książkę „Tao życia” jako jedno z tłumaczeń, ale została ona stworzona bardziej dla narodu rosyjskiego.

Zwolennicy, którzy piszą swoją książkę „Tao”

Jedną ze słynnych wyznawców taoizmu jest Anna Averyanova, która publikuje książki pod pseudonimem Ling Bao. Wykonała świetną robotę, rozszyfrowując teksty taoistyczne. Ma własne rozumienie tej religii i pisze kontynuację książki „Tao”. Bao Ling przez wiele lat badał sposoby osiągnięcia przez ludzi nadświadomości. Ponadto zajmuje się także problematyką podświadomości i nieśmiertelności ludzkiego umysłu.

Bao Ling opisuje sekrety Tao w tym samym stylu, co oryginalne teksty Lao Tzu. Dzięki wszechstronnemu rozwojowi i długim praktykom na całym świecie wypracowała własny system rozumienia tej religii. To jedna z różnic w stosunku do sposobu, w jaki pisze Irina Khakamada, której „Tao” jest bardziej praktyczne.

Sztuki walki

Na gruncie duchowego doskonalenia pojawiły się także sztuki walki. Jednym z nich był Vovinam Viet Vo Dao, co dosłownie oznacza „drogę bojową Wietnamu”.

Ta sztuka walki narodziła się wśród wiejskich miłośników walki i wkrótce stała się hobby Wietnamczyków. Oprócz techniki uderzeń i chwytów praktykowano tam wysoki trening moralny i duchowy. Została umieszczona na czele całej technologii. Uważa się, że wojownik Viet Vo Dao bez duchowego fundamentu nie będzie w stanie pokonać wroga.

Energia „Tao”

Ścieżka opiera się na energii „Qi”. Ona, według Pisma Świętego, jest absolutną energią wszystkich żywych istot na tym świecie. Istnieje koncepcja „Qi”, osoby i całego otaczającego ją świata. Energia ta pomaga człowiekowi nawiązać połączenie między sobą a otaczającym go światem.

Taoiści opracowali całą technikę zrozumienia mocy „Qi”. Polega na prawidłowym oddychaniu metodą Tai Chi. Jest to zestaw ćwiczeń i technik, które pomagają ciału dostroić się do przyjmowania energii. Najbardziej utalentowani taoiści, którzy praktykowali tę technikę, potrafili obyć się bez wody i jedzenia przez długi czas. Zdarzały się też przypadki, gdy dochodziło ono do niewyobrażalnych granic.

W taoizmie istnieje kilka technik, które pomagają przywrócić połączenie z energią Qi. Są częścią najstarszej techniki Qigong. Oprócz taoistycznych praktyk oddechowych stosuje się sztuki walki i medytację. Wszystkie te systemy mają służyć jednemu celowi – napełnieniu energią Qi i zrozumieniu Tao.

Kanały napełniania człowieka energią

Zgodnie z traktatem człowiek może otrzymać energię kiedykolwiek i gdziekolwiek chce. Aby to zrobić, korzysta ze specjalnych kanałów. Ale nie wszyscy ludzie pracują na dobrym poziomie. Często ścieżki energetyczne są zatkane przez złe odżywianie i siedzący tryb życia. Współczesny model człowieka zakłada wykorzystanie postępu technologicznego, aby nie marnować energii. Taki sposób życia niesie za sobą wiele negatywnych konsekwencji. Osoba staje się bierna i nie jest zainteresowana rozwojem. Każdy robi za niego różne rzeczy i urządzenia. Staje się jedynie konsumentem.

Przy niskim spożyciu Tao Te zatyka się, a człowiek dosłownie uzależnia się od zewnętrznych stymulantów. Mogą to być środki chemiczne lub inne metody.

Aby aktywować i rozszerzać kanały, stosuje się specjalne techniki. Reprezentują dietę i jej specyficzny skład. Specjalne ćwiczenia pozwalają rozwijać kręgosłup i inne partie ciała. To właśnie przez kręgosłup przechodzi główny i największy przepływ energii. Dlatego poświęca się mu szczególną uwagę.

Samoleczenie poprzez słuchanie ciała

Wielu praktykujących nauczyło się z książki „Tao” tajników słuchania ciała i rozumienia pracy narządów wewnętrznych. Takie mistrzostwo jest dostępne tylko dla tych, którzy od dawna praktykują techniki taoistyczne. Po osiągnięciu pewnego poziomu człowiek zaczyna odczuwać swoje ciało w dosłownym tego słowa znaczeniu. Wydaje się, że wszystkie narządy zostały przekształcone w system, który można zmienić w celu uzdrowienia.

Czasami mistrzowie uciekają się do praktyki uzdrawiania innych ludzi. W tym celu otwierane są specjalne ośrodki medycyny alternatywnej, w których przyjmują pacjenci.

Symbolika taoizmu

Do wyjaśnienia istoty Tao używany jest słynny symbol „Yin i Yang”. Z jednej strony symbol pokazuje, że wszystko się zmienia i przepływa z jednej formy do drugiej. Z drugiej strony przeciwieństwa się uzupełniają. Na przykład zło nie może istnieć bez dobra i odwrotnie. Nie ma absolutnego zwycięstwa jednego elementu; można jedynie osiągnąć równowagę między nimi.

Symbol jednocześnie ukazuje walkę i równowagę dwóch żywiołów. Przedstawione są w formie cyklu, który nie ma końca. Jednocześnie części czarno-białe nie mogą być absolutne, ponieważ zawierają w sobie cząstki przeciwieństw.

Tatuaże

Aby zidentyfikować osobę z religią taoizmu, istnieje technika stosowania tatuaży. Reprezentują również gładkie linie. Często są symetryczne i zawierają wizerunki postaci mitycznych. Kultura stosowania takich tatuaży wywodzi się ze starożytnych Chin, gdzie były one bardzo popularne.

System odnowy biologicznej

Istnieje także tzw. szkoła „Show Tao”. W dosłownym tłumaczeniu oznacza to „Ścieżkę Spokoju”. To zestaw środków mających na celu poprawę zdrowia i prawdziwego spokoju ducha. Obejmują one zarówno sztuki walki, jak i praktyki oddechowe, które pomagają osiągnąć dobre zdrowie i spokój. System Show Tao jest bardzo bliski filozofii taoizmu i dlatego uważa się, że może być jego częścią. Uczniowie szkoły nazywają siebie „spokojnymi wojownikami” i doskonalą swoje umiejętności, aby zapewnić sobie spokój ducha.

Istnieje wiele praktycznych przewodników, które pomogą Ci prowadzić zdrowe życie duchowe i psychologiczne. Istnieją na przykład wskazówki, jak znaleźć spokój i harmonię w życiu:

• Pozbądź się stresu wewnętrznym uśmiechem. Nie możesz tego okazywać na poziomie zewnętrznym, ale musi to pojawić się w człowieku.
• Mów mniej. Każde słowo wypowiedziane na próżno lub w niewłaściwy sposób marnuje energię Qi.
• Zmartwienie zamienia się w działanie. Zamiast denerwować się z założonymi rękami, musisz zacząć aktywnie działać.
• Umysł musi się rozwijać. Jeśli nie jest to zaangażowane, zaczyna się degradacja.
• Musisz kontrolować swój popęd seksualny.
• Zachowaj umiar w swojej diecie. Musisz odejść od stołu, gdy jesteś jeszcze trochę głodny.
• Umiar we wszelkich działaniach na organizm.
• Im więcej radości w życiu, tym więcej energii Qi dociera do człowieka. Dlatego powinniśmy cieszyć się wszystkim, co nas otacza.

Taoizm i miłość

Pojęcie „Tao” jest nierozerwalnie związane z miłością. Dzięki związkowi dwojga ludzi odmiennej płci drzewo życia rośnie i napełnia energią oboje. Taoiści uważali uprawianie seksu za coś tak naturalnego i koniecznego, że napisali praktyczne podręczniki na ten temat. Jednocześnie w tekstach z wyraźnymi ilustracjami nie ma cienia pożądania ani perwersji. Zgodnie z traktatem „Tao miłości” człowiek musi zacząć całkowicie kontrolować swoje poczucie przyjemności i skutecznie nim zarządzać. Jest to konieczne przede wszystkim po to, aby zadowolić kobietę potrzebującą szczególnego uczestnictwa.

Doktryna miłości opiera się na trzech podstawowych koncepcjach:

• Mężczyzna zyskuje ogromną siłę i mądrość, jeśli wybierze odpowiedni sposób swojego wytrysku i pożądania. Jeśli będzie praktykował abstynencję, otworzą się przed nim nowe możliwości. Dzięki temu będzie mógł w pełni zadowolić kobietę.
• Starożytni Chińczycy wierzyli, że niekontrolowana przyjemność mężczyzny nie jest najprzyjemniejszym momentem w seksie. Istnieje głębsze doświadczenie opisane w Tao miłości, które daje prawdziwą przyjemność. Aby osiągnąć to mistrzostwo, trzeba ćwiczyć przez długi czas.
• Główną ideą jest obowiązkowe zadowolenie kobiety. Jest uważany za źródło przyjemności dla obojga partnerów i dlatego jest tak ważny.

Znaczenie taoizmu

Szkoły taoistyczne dzięki swojej popularności przedostały się na inne kontynenty i do różnych społeczeństw. Niektórzy krytycy bezzasadnie odrzucili tę naukę jako niewłaściwą dla innych ludzi. Ich zdaniem został stworzony dla Chińczyków i nie przynosi znaczących korzyści przedstawicielom innych narodowości. Jednak wielu ludzi na całym świecie praktykuje zasady taoizmu i osiąga wyjątkowe rezultaty w obszarach rozwoju ciała, umysłu i duchowego.

Jak się okazuje, z tej nauki mogą korzystać zarówno Chińczycy, jak i wszystkie inne narodowości. Jej zasady są uniwersalne i przestudiowane pomagają poprawić jakość życia każdego człowieka. Właśnie do tego celu dążył Lao Tzu, pisząc swoje traktaty dla przyszłych pokoleń.

W przypadku samych Chin zaowocowało to całą religią, która przez wiele stuleci pozostaje równie tajemnicza i różnorodna. Zrozumienie tego może zająć całe życie.

Dla Rosjan stworzono osobne, skrócone wersje starożytnych pism, które są maksymalnie dostosowane do tej kultury. Zasadniczo takie przewodniki zawierają wiele praktycznych zaleceń dotyczących psychologii i samodoskonalenia.

Wniosek

W świetle nowoczesności taoizm przybrał formę praktyki duchowej, która pomaga człowiekowi uporać się z problemami, które pojawiają się współcześnie. Przyjmując zasady przedstawione w książce, każda osoba może samodzielnie doskonalić się w kilku kierunkach jednocześnie. Może to być zdrowie fizyczne, psychiczne i duchowe.