Taoísmo: ideias básicas. Filosofia do Taoísmo

A China está longe da Rússia, o seu território é vasto, a sua população é grande e a sua história cultural é infinitamente longa e misteriosa. Unindo-se, como no cadinho derretido de um alquimista medieval, os chineses criaram uma tradição única e inimitável. O país da “poeira amarela” era nos tempos antigos um mundo fechado, um mundo em si mesmo, e embora a China não tenha escapado à influência de teorias e doutrinas estrangeiras (por exemplo, o budismo), este mundo produziu uma ciência, profissões e ofícios únicos. exclusivo do Reino Médio . A China absorveu sistemas raciais e culturais, reformulando-os como se estivessem num alto-forno, fundindo tudo o que não era chinês em algo que seria para sempre considerado exclusivamente chinês.

No início da era Han, na China, foi criada uma paleta diversificada de ideias religiosas, filosóficas, morais e éticas. Eles são formados em escolas filosóficas com uma hierarquia complexa e um líder obrigatório, cuja autoridade é indiscutível. Cada escola desenvolveu a sua própria abordagem doutrinária para o estado “perfeito”, as suas próprias opiniões sobre o governante “ideal” e a melhor política para o país. Mas também houve escolas filosóficas que buscavam apenas o caminho para a perfeição espiritual pessoal e não interferiam em nada na política do Estado chinês. Três sistemas filosóficos tiveram maior influência na formação do modo de vida chinês ao longo da história: o misticismo espiritual de Lao Tzu, os ensinamentos morais e éticos de Confúcio e o agnosticismo idealista que se espalhou na China junto com o budismo.

Neste artigo consideraremos o conceito de “Tao” - o conceito central no sistema filosófico de Lao Tzu. Deve-se ter em mente que as ideias sobre paz, espaço, harmonia e homem começaram a tomar forma muito antes do advento do Taoísmo. Eles nos são trazidos por lendas antigas, cantos, descrições de cerimônias e rituais (especialmente na era Tang). Muitas disposições do futuro sistema taoísta foram estabelecidas nos mais antigos livros clássicos da educação chinesa. O lugar mais importante entre esses livros é dado ao “Livro das Mutações”.

A cosmogonia original afirma que inicialmente havia apenas uma substância única e universal - o Qi, pensado como respiração cósmica: o Qi preenchia o Nada - o Vazio. No momento ctônico, a energia do Vazio foi dividida em Yang - um princípio leve e quente e Yin - um princípio escuro e frio. Então Yang, como uma substância mais leve, subiu, Yin - desceu. A primeira energia formou o Céu - Tien. A segunda energia formou a Terra - Kun. Yang e Yin são responsáveis ​​pelo equilíbrio do mundo, pela mudança das estações, pela harmonia do Cosmos; deles se originam todas as coisas e fenômenos do mundo. Portanto, os antigos chineses acreditavam que tudo era caracterizado pela dualidade, uma combinação de dois princípios opostos: masculino e feminino, claro e escuro, frio e quente, leve e pesado, etc. A medida da presença de Yin ou Yang em uma determinada coisa determina as propriedades dessa coisa e mostra sua essência, significado e papel. Se a medida da presença muda, então a essência da coisa muda. Na China Antiga, acreditava-se que o ilimitado e indiferente Tian tinha seu próprio governante supremo, Shang Di. O surgimento deste culto está diretamente relacionado à formação do Estado chinês. Assim, assim como o imperador na terra é um “filho do Céu”, sempre o mesmo “Dragão Renascido”, também no Céu deve haver um governante - este é Shang-di. Mais tarde, o Céu Celestial ficou repleto de inúmeras divindades e espíritos, com os quais os chineses aprenderam a “negociar” observando rituais e cerimônias complexas e variadas. Essas exigências correspondiam ao estilo do Estado, a um certo modo de vida: uma comunidade cujos membros estão ligados por laços de sangue, atividades econômicas comuns, santuários e sepulturas ancestrais.

No século V aC. o conhecimento antigo já não corresponde à mudança das condições de vida. Chegaram tempos difíceis - a era do Django (Estados Combatentes). O mundo mudou irreconhecível e as pessoas têm a impressão de que os deuses e patronos as abandonaram. Um dos que estava pronto para ajudar as pessoas a se adaptarem à nova realidade foi Lao Tzu. As informações sobre a identidade do mestre são vagas e discutíveis. Podemos obter algumas informações sobre o filósofo na obra “Shi Ji” do famoso historiador Sima Qian, mas também parecem pouco confiáveis. No nosso estudo, esta informação não é importante; apenas levamos em conta que Lao Tzu foi um contemporâneo mais antigo de Confúcio e viveu na época de Dzhanguo.

Ao conhecer a cosmovisão filosófica de Lao Tzu, surge uma questão lógica: onde procurar as fontes de seus pensamentos filosóficos?

Na consciência individual e na mentalidade do pensador;

Nas condições históricas de existência da China contemporânea.

Os historiadores da filosofia acreditam que seu raciocínio pode ser caracterizado como especulação contemplativa. No tratado “Tao De Ching”, Lao Tzu, tentando penetrar na essência dos fenômenos e das coisas, dirá: “só existe beleza que é feia, bom só existe mal”. Se raciocinarmos no espírito do neoplatonismo tardio, então poderemos ver o verdadeiramente belo apenas com os “olhos” da mente, e o verdadeiramente bom só será sentido por nossa alma quando ela se aproximar do Absoluto do Um e se dissolver nele . Tal como Platão, clássico do pensamento grego, em Lao Tsé nem tudo o que é material é genuíno. Esta é uma realidade refletida e aparente - uma sombra do verdadeiro mundo de puros eidos (ideias). O fato de a realidade existente ser mutável é comprovado, segundo o neoplatonista Proclus, pela existência de um princípio imutável e permanente, que contém o verdadeiro ser.

O conceito de “Tao” é o ponto de partida de toda a filosofia de Lao Tzu e a base da sua metafísica. O conceito denotado pelo sinal hieroglífico moderno Tao forma várias séries semânticas. No primeiro - o significado mais comum de Tao - caminho, estrada, órbita. A segunda linha inclui conceitos semânticos como moralidade, ética, justiça. Na terceira linha estão os significados: palavra, fala, ensino, verdade e modo de vida. Em geral, o hieróglifo Dao consiste em duas partes: “show” - cabeça e “zou” - vai. Lao Tzu não inventou esse termo, mas foi o primeiro a chamar assim um ser supersensível. O pensador colocou o “Tao” na base de seu sistema filosófico. Não podemos dizer o que explica o autor do Tao De Ching. O que é Tao. Seria mais correto dizer que Hokuyan traduziu inconscientemente suas percepções do universo em símbolos linguísticos. O Tao não pode ser conhecido racionalmente, mas apenas exotericamente. Portanto, para compreender o Tao, é preciso recorrer à experiência mística, penetrar na natureza das próprias sensações e fundir-se com a natureza, para então conectar-se com o mundo, e isso não é racionalmente possível. Tao não tem forma, mas tem onipresença, espalha-se “à esquerda e à direita”, e por trás de cada objeto, de cada fenômeno está o início que caracteriza a existência do mundo. Você não pode vê-lo com os olhos; ele só é acessível no momento da iluminação exaltada. Um simples homem da rua, mesmo sabendo do Tao, “não o reconhece” - “ao encontrá-lo, não verá seu rosto”. De uma forma ou de outra, o significado do Tao é tão profundo que não há palavras suficientes para transmitir informações sobre ele. Vamos tentar dizer o seguinte: Tao está repleto de eternidade e ao mesmo tempo se opõe a tudo o que existe. Por um lado, Tao é existência, por outro, inexistência. “A falta de nome é o começo do Céu e da Terra.” O Tao sempre existiu, gerando-se incessantemente. Este é um momento de vazio final. Se no mundo visível as coisas estão realmente presentes, então no vazio elas estão na forma de renascimentos potenciais. Este Vazio é um espaço potencial onde não há nada e a existência de tudo é permitida. E “o ser surge do não-ser”. Ao mesmo tempo, as coisas estão escondidas na nebulosa do Tao. O nascimento das coisas, incluindo ações, pensamentos, personagens, objetos e, em geral, tudo o que existe no mundo, ocorre como uma perda gradual, necessária e significativa da unidade: um dá origem a dois, dois a três, etc. Se começarmos novamente a comparar esta posição com o pensamento grego, encontraremos raciocínio semelhante em Pitágoras de Samos. Vamos voltar mentalmente para a China. Conversamos sobre o conceito de Tao. Mas o Tao é indivisível em si mesmo, esta unidade parece infinita no seu movimento circular: “No aumento de dez mil coisas vejo o seu retorno. São inúmeras coisas, e cada uma volta à sua raiz. O retorno à raiz é chamado de descanso. Isso significa retornar ao destino. Voltar ao destino torna-o inabalável.” Segundo o taoísmo, num círculo, os opostos esgotam-se, transformam-se um no outro. Onde está o máximo positivo (yang), o mínimo negativo (yin). E vice versa. Este é o famoso símbolo gráfico de Bagua. No entanto, o conhecimento de que o Tao está eternamente oculto e desaparecendo - Xuan não esgota as ideias sobre a essência do conceito. Podemos dizer sobre Tao que é um anti-mundo. Intimidade, que se opõe à forma externa e visível das coisas. Somente no Tao, livre do ser, reside a fonte da vida. Visto que Tao é pré-existência e pré-existência, ele é grande e inteligente. É o Tao que classifica todas as coisas, dá origem ao mosaico e ao brilho do mundo. Isto formou a base do conceito estético mais importante da China. O mundo tangível através dos sentidos é real, mas por trás dele está o mundo ainda mais real do Tao. O mundo parece se desintegrar em dois opostos - interno e externo, e o princípio interno é mais valioso que o externo, pois é ele que permite ver o Tao. Assim, os principais sinais da presença do Tao no mundo real eram a inexistência onipresente, a inação onipotente, o poder gerador de tudo do um, o apoio do transitório, recebido do mundo além do bem e do mal. A tradição filosófica chinesa subsequente pouco acrescentou à compreensão do Tao. Confúcio transferiu o termo místico para o mundo da vida real. Ele argumentou que o Tao se manifesta no mundo das pessoas apenas através de De, a virtude inerente ao homem, ou a capacidade de perfeição. Uma pessoa adquire sua autenticidade humana quando seus impulsos espontâneos, sob a influência de de, assumem uma determinada forma.

Examinamos apenas uma determinada característica do conceito de Tao, que sem dúvida não se esgota neste conteúdo. Não é à toa que até os contemporâneos chamavam o tratado de “Tao De Ching” de cinco mil hieróglifos de silêncio. O taoísmo permaneceu um ensinamento elitista completamente incompreendido. A história de Lao Tzu e seus escritos é triste, mas até certo ponto lógica. Mais tarde, os taoístas viram no tratado “Tao De Ching” apenas a justificativa para seus experimentos alquímicos e esotéricos para alcançar a imortalidade pessoal. O confucionismo, como ensino mais prático e vital, conseguiu ganhar mais adeptos entre a elite chinesa, e o ensino taoísta, mais profundo nas suas buscas metafísicas, desceu ao nível da prática. Apesar disso, o taoísmo continua vivo, permanecendo parte integrante da cultura espiritual da China.

O taoísmo é uma das religiões mais antigas da Terra. Suas origens estão enraizadas em práticas xamânicas arcaicas. Segundo a lenda, as bases do Taoísmo foram lançadas pelo Imperador Amarelo, Huang Shi.

O cientista chinês conseguiu sistematizar e descrever os dogmas e rituais deste ensinamento em seu livro “Tratado sobre o Caminho e Suas Manifestações no Universo”.

Analisando a herança científica de Confúcio, percebe-se a ligação entre a trajetória de vida do filósofo e suas ideias. Mas é impossível traçar paralelos semelhantes entre a obra e a vida de Lao Tzu, porque sua biografia é completamente desconhecida dos historiadores. Uma antiga lenda diz que ele nasceu dos raios do sol e da lua que tocaram sua mãe. Ao mesmo tempo, já nasceu idoso, pois sua mãe o carregou no ventre por várias décadas. Portanto, seu nome é traduzido como “Criança Velha”. Segundo a lenda, assim que nasceu, o filósofo começou a pregar os ensinamentos do Tao.

O que é Tao?

Tao é um caminho eterno, uma estrada sem fim, sem fim ou fim, que passa por toda parte e em lugar nenhum, não se sabe onde leva e onde termina. Tao é o eterno Absoluto, tudo está subordinado apenas a ele, até o Céu age de acordo com as leis do Tao. O caminho eterno é também um movimento eterno, pois na natureza nada está em repouso, tudo flui e muda constantemente. O homem vive de acordo com essas mesmas leis.

A maior felicidade, segundo Lao Tzu e seus seguidores, reside no conhecimento do Tao e na fusão eterna com ele. Uma pessoa que compreende o Tao e obedece às suas leis ganha a imortalidade. Para compreender o Tao, é necessário seguir uma série de regras relativas à nutrição do corpo e à nutrição do espírito, bem como ao conceito de não-ação .

O homem é uma coleção de espíritos divinos e demônios que lutam constantemente pela posse de sua alma. Se ele alimenta os espíritos com suas boas ações, a alma se fortalece e se aproxima do Absoluto, e se uma pessoa aumenta o número de demônios com más ações, a alma enfraquece e se afasta do Tao.

Nutrir o corpo é seguir uma dieta especial, que consiste em abster-se quase completamente de alimentos físicos. Através do treinamento físico constante, a pessoa deve levar seu corpo à completa submissão à mente e aprender a se alimentar de sua própria saliva e do orvalho de ervas e flores.

O terceiro postulado do Tao - o conceito de não fazer nada - é a recusa da atividade intencional, uma vez que a própria natureza organiza tudo, como o Céu e o Tao precisam, e a intervenção humana apenas destrói tudo o que foi criado pela natureza. Com base nesta ideia, Lao Tzu deriva a seguinte fórmula aplicável à vida política da sociedade: o melhor governante é aquele que tenta não fazer ou mudar nada no Estado, os seus súbditos vivem de acordo com a vontade do Céu e resolvem a sua própria; problemas.

Formas de manifestação do Taoísmo

O taoísmo existia em várias formas, cada uma das quais satisfazia os interesses de uma camada separada da sociedade:

Filosófico e ético - ajudou a aristocracia educada a se expressar, permitiu-lhes compreender e explicar os sentimentos e a essência de sua visão de mundo, o preço da existência humana e o propósito da permanência de cada pessoa na terra.

Místico – educou os segmentos pouco instruídos da população que procuravam os monges em busca de conselhos e ajuda na resolução de problemas cotidianos. Esta forma incutiu valores morais e certas normas de comportamento.

Científico - Em busca do mítico elixir da imortalidade, os monges taoístas inventaram muitos objetos e substâncias úteis. Pólvora, vidro, bússola, armas de fogo e muito mais surgiram graças às pesquisas dessas pessoas que se aposentaram do mundo. Também no âmbito do Taoísmo surgiram as primeiras teorias sobre a origem da terra e do céu, das pessoas e de todos os seres vivos.

Hoje em dia, a doutrina que se originou na antiguidade é extremamente popular - Feng Shui, que conecta os elementos e os destinos das pessoas, bem como a doutrina de combate - woo-shu e exercícios respiratórios - Qigong. Todas essas práticas surgiram do Taoísmo.

Brevemente sobre as principais ideias do Taoísmo

O taoísmo surgiu muito antes do confucionismo, durante uma época de conflitos internos ainda mais brutais e de luta pelo poder. A ideia principal do taoísmo é a igualdade universal das pessoas, direitos iguais à vida e à liberdade. Essas ideias atraíram imediatamente muitos seguidores das camadas mais baixas da população para a nova religião.

As pessoas pobres que professavam o taoísmo esperavam que em breve surgisse uma nova sociedade, baseada nos princípios da justiça e da harmonia. A agitação camponesa ocorreu até mesmo sob os slogans do taoísmo. Uma das revoltas mais famosas na China Antiga foi a chamada “Rebelião do Turbante Amarelo”, liderada por um monge taoísta. O objetivo desta revolta era derrubar o sistema político existente e formar um novo estado – igualdade universal e justiça social.

A principal tarefa do Taoísmo é abrir os olhos das pessoas para o propósito de seu nascimento, ensiná-las a distinguir entre o bem e o mal, descobrir os segredos do universo e ensiná-las a viver em harmonia com a natureza e o universo.

Na Idade Média, toda uma rede de mosteiros taoístas foi criada na China, onde viviam pessoas que se retiraram completamente do mundo e dedicaram suas vidas a servir o Céu e o Tao eterno.

Os monges viviam isolados e não permitiam que os não iniciados vissem seus rituais. Seus rituais sempre foram de interesse de meros mortais, mas os monges guardavam seus segredos de forma sagrada e os transmitiam apenas a estudantes dedicados.

Os mosteiros consistiam em muitas celas isoladas, pequenas e mal iluminadas, nas quais os monges se entregavam à reflexão na tentativa de compreender o Tao eterno. Eles olhavam para a mudança social de forma diferente. Como o taoísmo prega o princípio do não fazer, qualquer tentativa de mudar o mundo era vista como uma invasão dos fundamentos da doutrina, e a contemplação e a solidão, ao contrário, ajudam a fundir-se com o Absoluto e a viver mil anos em harmonia com o Céu.

Portanto, seguidores especialmente zelosos do ensinamento foram às montanhas e cortaram células de pedra para si mesmos, a fim de alcançar a imortalidade em completa solidão. Além disso, o Taoísmo é provavelmente a única religião que não utiliza os conceitos de Céu e Inferno. O Paraíso é a vida imortal, concedida pelo grande Absoluto, passada na reflexão e contemplação das maravilhas do universo.

Princípios masculinos e femininos no taoísmo

Hoje em dia, quase todo mundo conhece os princípios femininos e masculinos da filosofia chinesa - Yin e Yang. No século IV aC, os monges taoístas foram capazes de representar um círculo composto por dois princípios: escuro - feminino e claro - masculino.

Os monges acreditavam que esses dois conceitos são inseparáveis ​​​​e não podem existir um sem o outro, e a vida de cada pessoa não pode ser apenas clara ou apenas escura. O princípio feminino é caracterizado pela calma e equilíbrio, e o princípio masculino é caracterizado pela atividade, força e um estilo de vida ativo.

Os monges acreditavam que esses dois princípios se complementavam completamente, e se algum deles predominasse em uma pessoa, então sua vida não poderia ser considerada correta e ela não seria capaz de alcançar o Tao.

Rituais no Taoísmo

Ao contrário de todas as outras religiões, o taoísmo não tinha rituais pomposos e solenes; os taoístas pregavam um apelo à natureza viva e ao princípio da contemplação. Os não iniciados não podiam comparecer aos rituais. Por esta razão, não existem templos taoístas. Os únicos edifícios religiosos dos taoístas eram os mosteiros.

Atualmente, há muitos seguidores deste ensinamento na China, novos mosteiros são constantemente abertos e às vezes os monges demonstram suas conquistas no domínio das artes marciais diante dos espectadores.

As principais ideias do taoísmo são brevemente descritas neste artigo.

taoísmoé a religião mais antiga da Terra, enraizada em práticas xamânicas arcaicas. Segundo uma lenda, os fundamentos desta religião foram lançados por Huang Shi, o Imperador Amarelo. Mas o cientista Lao Tzu descreveu e sistematizou os seus dogmas e rituais num livro chamado “Tratado sobre o Caminho e as Suas Manifestações no Universo”.

Idéias básicas do taoísmo

O ensino originou-se há mais de 2.000 anos na China. Então as pessoas adoravam os espíritos ancestrais e as forças da natureza. Os princípios do Taoísmo foram fundados no desejo de harmonia e compreensão mundial. A ideia principal da construção de uma sociedade segundo o taoísmo é a igualdade universal das pessoas, direitos iguais à liberdade e à vida. Este taoísmo atraiu muitos apoiadores.

Entre as principais ideias do Taoísmo estão:

• Unidade do Mundo

O mundo é apresentado como uma substância única chamada Tao. Foi criado por si mesmo, é ilimitado e domina tudo. Tao também é invisível, sem forma, mas ao mesmo tempo é a fonte do início (de), dos nomes e das formas dos fenômenos e das coisas.

• A ideia de interconectividade universal

Esta é a ideia mais importante da religião. No Taoísmo, o mundo é uma unidade na qual todos os objetos e fenômenos estão interligados, presentes uns nos outros e não podem existir separadamente. Todas as coisas são conhecidas apenas por comparação.

• Ciclo da matéria

Esta ideia implica que cada criatura viva, planta, objeto incorporado no planeta, após sua morte, torna-se material de construção para fenômenos naturais e formas de vida subsequentes. Este ciclo é interminável.

• Inatividade e paz

Uma pessoa deve viver de forma a não interferir no fluxo da vida. Ou seja, permanecer calmo e inativo – Wu Wei. Mas isso não significa inação, mas sim compreender e alcançar a eternidade, as raízes da ordem mundial.

• Santo Imperador

O Imperador é um ideal sagrado que envia graça (de) às pessoas. Ele deve governar com calma e despercebido para trazer felicidade ao povo. A atividade excessiva leva à perturbação da harmonia e a vários desastres.

• O caminho para a felicidade é a liberdade da vaidade

A pessoa precisa se libertar das paixões e desejos para se aproximar da felicidade. Alcançar verdades através do desejo de fusão inicial, obediência ao imperador.

baleia. "caminho") é um dos conceitos básicos da filosofia chinesa. Se, no entendimento de Confúcio, Tao é o “caminho do homem”, ou seja, comportamento moral e uma ordem social baseada na moralidade, então no próprio Taoísmo o Tao tem um significado ontológico universal: a causa raiz do universo, seu padrão misterioso; a integridade da vida presente em tudo.

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DAO

Chinês, literalmente - caminho, bem como abordagem, cronograma, função, método, padrão, princípio, classe, ensino, teoria, verdade, moralidade, absoluto - uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. Etimologicamente remonta à ideia de primazia (espetáculo) em “movimento/comportamento”. As categorias correlativas mais próximas são de (“graça”) e qi (“ferramenta”). Na linguagem moderna, daode binomial significa moralidade. O termo Tao transmitia os conceitos budistas “marga” e “patha”, expressando a ideia de caminho, bem como “bodhi” (“iluminação”, “despertar”). Logos e Brahman são frequentemente reconhecidos como análogos do Tao. O hieróglifo Dao está incluído na designação do Taoísmo (Tao Jia, Dao Jiao) e do Neo-Confucionismo (Tao Xue). No Mo Tzu, o confucionismo inicial também é chamado de “ensino do Tao” (Tao Jiao), e no Zhuang Tzu, a “arte/técnica do Tao” (Tao Shu). Em diferentes sistemas filosóficos, Tao foi definido de forma diferente, então Hin Yu o chamou, como De, de uma “posição vazia” que não tem um significado precisamente fixo.

No Shu-jing, o termo dao tem significados abstratos: “comportamento”, “promoção”, “o caminho do soberano e do Céu” e está correlacionado com de, que também expressa o conceito abstrato de harmonia social e cósmica. Desde o surgimento da filosofia chinesa, a questão da relação entre o “humano” e o “celestial”, ou seja, tornou-se central para ela. natureza universal, Tao. (Em sentido estrito, “tao celestial” significava a passagem do tempo ou o movimento das estrelas de oeste para leste, em oposição ao movimento do sol de leste para oeste.) Já no “Shi Jing” houve uma convergência dos conceitos de “dao” e “limite” (ver Tai Chi).

Confúcio concentrou-se nas hipóstases “humanas” de Tao e De, que estão interligadas, mas também podem manifestar-se independentemente uma da outra (“Dongyu”, V, 12, XII, 19). Ele concretizou o Tao em vários conjuntos de conceitos éticos: “piedade filial” e “amor fraternal”, “lealdade” e “magnanimidade” (zhong shu), ou seja, a implementação da “regra de ouro” da moralidade, “humanidade” (ren), “conhecimento” (“zh”) e “coragem” (yong), etc. Em “Lun Yu”, dao é o bom curso dos eventos sociais e a vida humana, dependendo tanto da “predestinação” (min) quanto do indivíduo. Seu portador é o indivíduo, o Estado e toda a humanidade (o Império Celestial). Pelas diferenças nos portadores, seu dao também é diferente: reto e torto, grande e pequeno, inerente ao “homem nobre” (jun zi) e à “pessoa insignificante” (xiao ren). Os destinos diferem de acordo. O Império Celestial pode perder completamente o Tao. Idealmente, o Tao unificado deveria ser conhecido. A sua afirmação no mundo esgota o sentido da existência humana; na ausência do Tao no Império Celestial, deve-se “esconder” e recusar o serviço.

Seguidores de Confúcio e representantes de outras escolas universalizaram o conceito de dois tipos principais de Tao e Te, distinguindo também o Tao da ordem e da inquietação, antigo e moderno, certo e falso, humano e desumano, Tao universal e individual (por exemplo, Mencius , Han Fei Tzu").

Os discípulos mais próximos de Confúcio deram à hipóstase mais elevada do Tao (o grande e onipresente Tao) um significado ontológico universal, e o fundador do confucionismo ortodoxo, Dong Zhongshu, apresentou a tese: “A grande fonte do Tao vem do céu”. Em Zhong Yun, o Tao de um “homem nobre” ou “perfeitamente sábio” é definido como uma força cósmica geral que emana de um indivíduo, “fortalecendo-se no céu e na terra”, “materializando-se nos pensamentos e espíritos”, levando à graça. A “autenticidade” constitui o “celestial” e sua realização constitui o Tao “humano”. Aquele que adquiriu a máxima “autenticidade” é capaz de formar uma trindade com o Céu e a Terra. Além de de e qi, os conceitos mais intimamente relacionados ao Tao são “predestinação”, “natureza individual” e “forma [corporal]”.

O cultivo no Tao, do qual não se pode afastar nem por um momento, é treinamento (jiao). “Harmonia” (ele) constitui o dao onipresente do Império Celestial, concretizado em cinco tipos de relacionamentos: entre governante e súdito, pai e filhos, marido e mulher, irmãos mais velhos e mais novos, amigos e camaradas. Este dao é realizado através de “conhecimento”, “humanidade” e “coragem” - a tríplice “grande graça” (da de) que tudo permeia do Império Celestial, que é idêntica ao tríplice dao de “Lun Yu” (XIV, 28). No nível comum, o conhecimento e a implementação do Tao são acessíveis até mesmo aos estúpidos e sem valor, mas em sua expressão última contém algo incognoscível e irrealizável mesmo para os “perfeitamente sábios”.

Em Mencius (século IV aC), “autenticidade” é definida como o Tao “celestial”, e “pensamento” (“cuidado”-si) sobre ela é definido como o Tao “humano”. O Tao do “perfeitamente sábio” resume-se apenas à “piedade filial e ao amor fraternal”. Em geral, o Tao representa a união do homem e da “humanidade”. O Tao celestial é predeterminado, mas em alguns aspectos também depende da “natureza individual”, embora em geral as tentativas de influenciar o Tao e a “predestinação” sejam inúteis. Ao contrário de Confúcio, que avaliou o “Tao médio” como insuficiência (“Lun Yu”), Mêncio via o “Tao médio” como um estado harmonioso.

Xun Tzu, por um lado, exagerou na abrangência do Tao, declarando que toda a “escuridão das coisas” era um dos seus “lados”; por outro lado, chamou o “perfeitamente sábio” (sheng) de “limite”; ”do Tao. Xun Tzu considerava “decência/etiqueta” (li) o “limite” do Tao humano. Tao, que é constante em sua essência corpórea, é mutável e, portanto, indefinível em um de seus lados. Através do Grande Tao, todas as coisas são mudadas, transformadas e formadas. Seguir o Tao pressupõe a contenção das paixões, o acúmulo individual de “graça”, sua identificação e conhecimento preliminares. Este último é realizado por um “coração” cheio de vazio, concentração e paz. O conhecimento do Tao permite “pesar” (galinha) toda a escuridão das coisas. Em Mozi, a interpretação do Tao difere pouco da interpretação confucionista inicial.

A teoria confucionista de oposição do Tao foi desenvolvida no taoísmo. Sua principal característica é a ênfase na hipóstase “celestial” e não na hipóstase “humana” do Tao. Se os confucionistas partiram de sua expressibilidade verbal e conceitual e até mesmo de autoexpressão, usando ativamente significados do Tao como “enunciado”, “dizer”, “ensino”, então os fundadores do Taoísmo declararam a inexprimibilidade verbal e conceitual do Tao Supremo . No início do taoísmo, as categorias emparelhadas de Tao e Te vieram à tona, às quais é dedicado o principal tratado taoísta “Tao Te Ching”. Nele, o Tao é apresentado em duas formas principais: 1) solitário, separado de tudo, constante, inativo, em repouso, inacessível à percepção e à expressão verbal e conceitual, sem nome, gerando “ausência/inexistência”, dando origem ao Céu e Terra, 2) que tudo abrange, que tudo permeia, como a água; mudando com o mundo, agindo, acessível à “passagem”, percepção e conhecimento, expresso em “nome/conceito”, signo e símbolo, gerando “presença/ser”, que é o ancestral da “escuridão das coisas”. Além disso, o Tao justo (“celestial”) e o vicioso (“humano”) são contrastados entre si, e a possibilidade de desvios do Tao e sua ausência em geral no Império Celestial também é reconhecida. Como “princípio”, “mãe”, “ancestral”, “raiz”, “rizoma”, Tao precede geneticamente tudo no mundo, inclusive o “senhor”; descrita como uma unidade indiferenciada (“identidade misteriosa” contendo todas as coisas e símbolos no estado de “pneuma” e semente), ou seja, uma “coisa” manifestando-se na forma de um símbolo sem coisa (sem objeto) e sem forma, que neste O aspecto é vazio – abrangente e igual à “ausência/não-existência” que tudo permeia. Ao mesmo tempo, “ausência/não-existência” e, portanto, Tao é interpretado como uma manifestação ativa (“função” - yun) de “presença/ser”. A superioridade genética da “ausência/não-existência” sobre a “presença/ser” é removida na tese sobre a sua geração mútua. Dao no Tao Te Ching representa a função genética e organizadora da unidade de “presença/ser” e “ausência/não-existência”, sujeito e objeto. O principal padrão do Tao é a reversibilidade, o retorno, ou seja, o movimento em círculo, característico do céu, que se pensava ser redondo. Como o Tao, seguindo apenas a sua própria natureza, resiste à perigosa artificialidade das “ferramentas” e ao nocivo sobrenaturalismo dos espíritos, ao mesmo tempo que define a possibilidade de ambos. “Graça” é definida no Tao Te Ching como o primeiro estágio de degradação do Tao, no qual se forma uma coisa nascida do Tao. A plenitude da “graça” significa a “finalidade da semente”.

No Zhuangzi há uma forte tendência de aproximar o Tao da “ausência/não-existência”, cuja forma mais elevada é “ausência [mesmo vestígios] de ausência” (wu). A consequência disso foi a tese, que divergiu do Tao Te Ching e depois se popularizou, segundo a qual o Tao, não sendo uma coisa entre as coisas, faz das coisas coisas. Em “Zhuang Tzu” as ideias sobre a incognoscibilidade do Tao são fortalecidas: “A conclusão na qual não se sabe por que isso acontece é chamada de Tao”. Ao mesmo tempo, enfatiza-se ao máximo a onipresença do Tao, que não só “passa pela escuridão das coisas”, forma o espaço e o tempo, mas também está presente no roubo e até nas fezes e na urina. Hierarquicamente, o Tao é colocado acima do “Grande Limite” (tai chi), mas já no “Lü shi chun qiu” ele, como a “semente última” (chhi jing), é identificado tanto com o “Grande Limite” quanto com o “Grande Limite” e o “Grande Limite”. Grande” (tai i). A escola Song [Jian]-Yin [Wen] (século IV aC; ver “Guachzi”) interpretou Tao como o estado natural do pneuma “seminal”, “sutil”, “essencial”, “semelhante ao espírito”, que é não se diferencia nem por “formas corporais” nem por “nomes/conceitos” e, portanto, é “vazio inexistente” (xu wu).

No Huainanzi, a “ausência/não-existência” é apresentada como a “essência corpórea” do Tao e a manifestação ativa da escuridão das coisas. Tao, que aparece como “Caos”, “Sem forma”, “Um”, é aqui definido como “contração do espaço e do tempo” e não localizado entre eles.

Representantes da escola de pensamento militar (bin jia) também fizeram do conceito de Tao a base de seus ensinamentos. Em Sunzi, Tao é definido como o primeiro dos cinco fundamentos da arte militar (juntamente com as “condições do Céu e da Terra”, as qualidades de um comandante e da lei), consistindo na unidade dos pensamentos obstinados do povo e o topo. Como a guerra é vista como “o caminho (Tao) do engano”, o Tao está associado à ideia de autossuficiência egoísta e astúcia individual, que foi desenvolvida no taoísmo tardio (“Yin Fu Jing”). Segundo o Wu Tzu, Tao é “aquilo pelo qual se volta à base e retorna ao início”, aquilo que pacifica e se torna o primeiro entre os quatro princípios gerais da atividade bem-sucedida (os outros são “dever/justiça”, “ planejamento”, “exigência”) e “quatro graças” (as outras são “dever/justiça”, “decência/etiqueta”, “humanidade”). Han Fei (século III aC), apoiando-se nas ideias do confucionismo e do taoísmo, desenvolveu a conexão delineada por Xunzi e a mais importante para os sistemas filosóficos subsequentes (especialmente o neoconfucionista) entre os conceitos de Tao e “princípio” (li): “Tao é aquilo que torna a escuridão das coisas tal que determina a escuridão dos princípios. Os princípios são a cultura que molda as coisas (wen). Tao é algo através do qual a escuridão das coisas é formada.” Seguindo os taoístas, Han Fei reconheceu o Tao não apenas como uma função formativa universal, mas também como uma função geradora e vivificante universal. Ao contrário de Song Jian e Yin Wen, ele acreditava que o Tao poderia ser representado de uma forma "simbólica". A interpretação do Tao na parte comentada de “Zhou Yi” tornou-se a base para o desenvolvimento do pensamento filosófico chinês. Aqui vemos tanto o modelo binário – Tao do Céu e da Terra, criatividade (Qian) e desempenho (Kun), “homem nobre” e “pessoa insignificante”, quanto o modelo ternário – Tao do Céu, Terra, homem, “três materiais ”(San Cai), “três limites” (san ji). O Tao celestial é afirmado pelas forças do yin e do yang, o terrestre pela “suavidade” e “dureza”, e o humano pela “humanidade” e “dever/justiça”. A principal expressão do Tao é “mudança”, transformação de acordo com o princípio de “yin e yang”. Portanto, o atributo do Tao é “reciprocidade e recorrência”. Tao como “mudança” significa “gerar geração” (sheng sheng), ou “revitalizar a vida”, o que corresponde à definição e compreensão taoísta de simplesmente geração, ou vida, como “a grande graça do Céu e da Terra”. Como uma “mudança”, o Tao é hierarquicamente superior ao “Grande Limite” – ele o “possui”, o que é semelhante às disposições do Zhuangzi. No “Xi Qi Zhuan” (c. século IV aC), a oposição da “forma acima” dao às “ferramentas” da “subforma” foi introduzida pela primeira vez. As quatro esferas de realização do Tao também são indicadas ali: nos discursos, nas ações, na fabricação de instrumentos e na leitura da sorte (I, 10). Influenciado tanto pelo “Zhou Yi” quanto pelo Taoísmo, o confucionista Yang Xiong (século I a.C. - século I) apresentou o Tao como a hipóstase do “[Grande] mistério” ([tai] xuan), entendido como o limite da “manifestação ativa ”; Tao é “penetração” em tudo, “vazio na forma e determinando o caminho da escuridão das coisas”.

Os fundadores de xuan xue, He Yan (final do século II-III) e Wang Bi, identificaram dao com “ausência/inexistência”. Guo Xiang, reconhecendo esta identificação, negou a possibilidade de gerar “presença/ser” a partir de “ausência/não-existência”, ou seja, rejeitou uma possível interpretação criacionista-deísta do Tao. Pei Wei (século III) identificou diretamente Tao com “presença/ser”. Em Ge Hong, sendo a “forma das formas”, na hipóstase do “Um”, Tao adquiriu dois modos - “O Misterioso” (xuan yi) e “O Verdadeiro” (zhen yi).

A oposição entre Tao e arma qi tem sido sujeita a várias interpretações na filosofia chinesa. Cui Jing (séculos VII-IX) identificou-o com a oposição yun-ti (ver lu-yun): “manifestação ativa” (“função”) - “essência corporal” (“substância”), respectivamente. Esta oposição tornou-se uma das mais importantes do Neo-Confucionismo. Zhang Zai correlacionou-o com um par de-dao, cujo primeiro membro foi definido como “espírito” (shen), ou seja, a capacidade das coisas de se perceberem, e o segundo como “transformação” (hua). Zhang Zai igualou a “manifestação ativa” da “essência corpórea” de “pneuma”, interpretada como o “Grande Vazio” sem forma (tai xu), “Grande Harmonia” (tai he) ou a unidade de “presença/ser” e “ausência/inexistência” para “acima de outra forma” Tao. Ele também descreveu o Tao como uma interação de opostos (liang duan) que permeia a escuridão das coisas, que se expressa em sua percepção mútua (espírito), que encontra sua essência corporal na natureza individual. A universalidade dessa interação determina a possibilidade de seu conhecimento.

Han Yu retornou ao significado confucionista original de Tao (contrastando-o com os entendimentos taoísta e budista) como seguindo “humanidade” e “dever/justiça” (“Yuan Dao”). Os principais fundadores da filosofia neoconfucionista enfatizaram o significado ontológico geral do Tao. De acordo com Shao Yun, o Tao “sem forma” e “que retorna por si mesmo” é “a raiz do Céu, da Terra e da escuridão das coisas”, gerando (revitalizando) e moldando-as. Cheng Hao, seguindo Zhang Zai, igualou o dao à “natureza individual” (“Yi shu”), e Cheng Yi os distinguiu como “manifestação ativa” e “essência corpórea”, embora também falasse de um único dao, manifestado na “predestinação”. ”, “natureza individual” e “coração”. Cheng Yi expressou regularidade na ação do Tao usando a categoria “médio e imutável”, ou “equilíbrio e constância”. Ele definiu “lealdade” como uma “essência corpórea”, isto é, um “princípio celestial”, e “reciprocidade” como uma “manifestação ativa”, ou seja, o Tao humano (“Yi Shu”). Desenvolvendo as ideias de Cheng Yi, Zhu Xi identificou dao com o “princípio” e o “Grande Limite”, e “ferramentas” com “pneuma”, o meio de gerar e revitalizar as coisas e as forças do yin yang (“Zhu Tzu Yu Lei”). Embora Zhu Xi defendesse a unidade do Tao como uma “essência corpórea” e “manifestação ativa”, ele foi criticado por Lu Juyuan, que apelou para a definição original de “Xi Qi Zhuan” e argumentou que yin yang é a “forma acima”. ” Tao e, portanto, entre Tao e “ferramentas” não têm a diferença funcional que Zhu Xi estabeleceu.

Wang Yangming, desenvolvendo as ideias de Lu Jiuyuan, identificou Tao com o “coração” humano (“Zeng Yan-bo”) e sua base - “bom senso” (liang zhi).

Sintetizando as opiniões dos seus antecessores, Wang Fuzhi defendeu a tese da unidade das “ferramentas” e do Tao como realidade concreta e o princípio que o ordena. O resultado desta ordenação é de. Wang Fuzhi acreditava que Tao não é desprovido de “forma” ou “símbolo”, mas apenas domina as “formas” de que tudo no mundo das “ferramentas” é dotado.

Tan Sitong voltou à definição direta de “ferramentas” e Tao pela oposição Ta-yong. O Império Celestial também é uma enorme “arma”. A suscetibilidade do mundo das “ferramentas” às mudanças acarreta mudanças no Tao. Este raciocínio tornou-se a justificação teórica de Tan Sitong para o reformismo.

Em geral, no desenvolvimento histórico dos dois conceitos principais do taoísmo – confucionista e taoísta – podem ser traçadas tendências opostas. No primeiro, há uma ligação crescente com a “presença/ser”, a universalização e a objetivação, um movimento da ética ontologizada para a “metafísica moral” (novo confucionismo, especialmente na pessoa de May Zongsan). No segundo, há uma conexão crescente com a “ausência/inexistência”, concretização e subjetivação, até a conexão do Tao com a ideia de um avanço egoísta individual “para o céu”, ou seja, o “caminho” como um brecha astuta, na qual a busca pela imortalidade pessoal muitas vezes se baseava no taoísmo tardio.

Lit.: Tao e Taoísmo na China. Moscou, 1982; Do poder mágico ao imperativo moral: a categoria de de na cultura chinesa. M., 1998; Torchinov E. E o taoísmo. São Petersburgo, 1998.

Ótima definição

Definição incompleta ↓

Dia calmo e ensolarado. As folhas de Sakura voam com o vento fresco. Um monge está sentado em um templo imóvel e olha para lugar nenhum com uma expressão imparcial. Seu corpo está relaxado e sua respiração é lenta e comedida. Parece haver vazio e plenitude ao seu redor. Nem um único fenômeno pode afetar a profunda imersão deste monge nos segredos de si mesmo.

Isso dura muito tempo. O sol, tendo encontrado com seus raios a figura solitária, já começa a se despedir. Neste momento, o corpo do monge ganha vida e começa a se mover. O despertar é lento, leva tempo para voltar a si no sentido pleno da palavra. Agora ele se levantou e caminhou calmamente pelo caminho que levava a uma pequena casa. Comida simples e o mesmo ambiente o aguardam lá. Não há nada supérfluo na casa do monge, apenas o essencial para a vida.

Foi uma curta viagem no tempo para ver a imagem do grande pensador Lao Tzu e a essência do seu ensinamento, que se tornou um dos três principais

Quem é Lao Tsé?

Segundo a lenda, este é o filho que uma mulher deu à luz debaixo de uma ameixeira. Ela o carregou por 81 anos e deu à luz no quadril. Ele nasceu velho e com a cabeça grisalha. Isto surpreendeu muito a mulher, e ela o chamou de “filho velho”, que é o que Lao Tzu significa em chinês. Há também outra interpretação de seu nome - “velho filósofo”. Seu nascimento ocorreu em 604 AC.

É importante ressaltar que não existem informações confiáveis ​​​​sobre sua vida e nascimento. Ainda estão em andamento pesquisas para saber se houve alguma pessoa com esse nome. Portanto, apresentamos aqui os dados sobre ele que estão escritos em fontes confiáveis.

Já adulto, Lao Tzu serviu ao imperador e foi tutor de biblioteca durante a dinastia Zhou. Durante muitos anos, estudando e lendo tratados antigos, o pensador amadureceu e ganhou sabedoria. Já idoso, decidiu deixar seu país natal e foi para o oeste montado em um touro verde. No posto de fronteira foi parado pelo servo do imperador e reconheceu o grande pensador. Ele pediu ao sábio que deixasse sua sabedoria para a posteridade antes de partir. Foi a esse pedido que o famoso livro de Lao Tzu, “Tao Te Ching”, foi escrito. Seu comprimento é de cinco mil hieróglifos.

Conceito de Tao

Tao significa literalmente “caminho”. A base de todas as coisas e a lei pela qual tudo acontece neste mundo. tão multifacetado e profundo que é impossível descrevê-lo especificamente em palavras. Às vezes, esse conceito é referido como a força que move o mundo. Não tem começo nem fim. Está em cada partícula da existência e permeia o mundo por completo. Sem este poder, o futuro é impossível e o passado desmorona. É ela quem define o conceito de “agora” como forma de existência.

Em seu tratado sobre o Tao, Lao Tzu descreve como a força move o mundo inteiro e preenche todos os seres. A estrutura do mundo é completamente determinada pelo Tao e não pode ser de outra forma. Mas, ao mesmo tempo, Tao é um número infinito de opções para o caminho que a existência de um objeto separado pode seguir. Portanto, existem opiniões de que com a ajuda deste livro qualquer criatura pode obter a imortalidade. Isto decorre do fato de que o Tao, cujo caminho o homem deve seguir, pode levar à fonte eterna da vida.

O conceito de "De"

Todas as mudanças no mundo são causadas por padrões ou, por outras palavras, por rotas entre o passado e o futuro. Este caminho personifica o Tao. Ao mesmo tempo, este poder se manifesta através de outra faceta deste mundo – De. Daí o título do livro, “Tao Te Ching”.

O conceito de “De” é uma propriedade ou conceito ideal da existência de tudo neste mundo. Tao se manifesta na realidade através da existência de De. Esta é a melhor opção para a manifestação da matéria, que é o fluxo de uma forma para outra através do caminho do Tao. Algumas interpretações descrevem a semelhança deste conceito com a determinação de como um objeto existirá e, até certo ponto, ecoam esse conceito.

O tratado descreve a correta existência do homem, personificada por De. Se você se livrar das paixões, do orgulho, dos excessos e de outros vícios, então o caminho para uma vida perfeita se abrirá para a pessoa, na qual ela se encherá de energia através do De.

Sobre o que é o livro "Tao Te Ching"?

O título significa "Livro do Tao". O autor decidiu descrever o que controla o mundo inteiro. Este tratado consiste em ditos individuais e breves descrições. Está escrito com caracteres chineses muito antigos, que os habitantes modernos quase esqueceram. O tema principal do tratado, por assim dizer, é uma descrição de como alguém deve se comportar, viver e sentir neste mundo para que a verdadeira iluminação seja revelada a uma pessoa.

Segundo a descrição de Lao Tzu, Tao é algo sem rosto, que, no entanto, pode assumir forma em todas as coisas. Qualquer tentativa de enquadrar este conceito num quadro específico esbarra em contradições. O fenômeno tem forma, mas você olha e não vê. Está escrito sobre o Tao que você ouve, mas não consegue ouvir, você capta, mas não consegue captar.

Tais contradições correm como um fio vermelho nos textos. O principal fator nesta situação é o desejo do autor de descrever o que está além da compreensão da pessoa comum, que ele considerava ser. Se você tentar definir um conceito, ele inevitavelmente escapará, assumindo uma aparência ou manifestação diferente. Como resultado, há tentativas nos textos de descrever o Tao como algo vago e enfadonho.

taoísmo

Com base no tratado escrito, surgiu toda uma religião com o mesmo nome. Os seguidores deste ensinamento procuraram compreender toda a profundidade do significado do que foi afirmado através da renúncia e do cumprimento do modo de vida descrito. Muitas vezes as interpretações do que foi dito eram diferentes, e muitos monges discutiram sobre o significado do que foi escrito. Esta situação impulsionou a difusão de várias escolas do taoísmo, que compreendiam a essência do que estava escrito de diferentes maneiras.

Com a ajuda do ensinamento, você pode entender que Tao é a conexão da mente humana com a sabedoria da natureza. Este é o principal objetivo de muitos seguidores que introduziram diversas técnicas para agilizar esse processo. Foram desenvolvidos complexos de exercícios de ginástica e técnicas de respiração. Esses métodos ganharam grande popularidade na maneira moderna de compreender as escrituras antigas.

Ensinamentos do Taoísmo

Avaliando os ideais do Taoísmo, pode-se compreender que o papel principal nele é desempenhado pela calma e simplicidade, bem como pela harmonia e naturalidade no comportamento humano. Todas as tentativas de ação ativa são consideradas sem sentido e apenas desperdiçam energia. Ao existir nas ondas do fluxo da vida, o esforço não é necessário, apenas atrapalha. Da tranquilidade vem a paz na sociedade e uma vida harmoniosa para todos.

Às vezes, as ações são comparadas à água, que não interfere no movimento de ninguém e contorna obstáculos. Quem deseja força e poder deve seguir o exemplo da água, que flui mas não interfere. Para obter melhores resultados na vida, você precisa seguir o fluxo e tentar não atrapalhar o fluxo com suas ações. Além disso, de acordo com o tratado, uma pessoa não deveria ter vícios. Eles o cegam e criam a ilusão de que ele não pode viver sem eles.

O caminho de todos no taoísmo

Se uma pessoa é movida pela paixão ou tem excessos em suas ações e aspirações, então ela está longe de seu verdadeiro caminho. Qualquer apego às coisas terrenas cria condições nas quais a pessoa passa a servir não a si mesma, mas a coisas específicas. Isso é possível se você não ouvir as aspirações da alma e não buscar o seu caminho.

Uma atitude desapegada em relação à riqueza material e aos prazeres permite que você ouça a voz da sua alma e, de acordo com ela, inicie o seu Tao Tzu - o caminho do sábio. Neste caminho não há dúvida se é o caminho certo. A pessoa fica confortável e sua mente fica mais clara. Se você permanecer pensando por muito tempo e ouvir sua voz interior, com o tempo você compreenderá o mundo como uma substância universal para a vida de cada ser.

Gerenciando a não ação

Quando a China era governada, o desenvolvimento do país era estável e calmo. Os líderes adotaram o princípio do Taoísmo, o que implicava que não havia necessidade de interferir no desenvolvimento da sociedade. A inacção das autoridades em termos de governação permitiu ao povo viver em paz e prosperidade. Eles usaram sua força para desenvolver e melhorar as condições de vida.

Escritores modernos e taoísmo

Muitos treinadores de crescimento pessoal e sucesso adotaram os princípios do Taoísmo em sua prática. Em seu livro “O Tao da Vida”, Irina Khakamada descreve os princípios retirados desta religião. Segundo ela, ela fez um certo trecho de todo o texto. Nem todas as disposições são igualmente aplicáveis ​​a um russo e a um chinês. Portanto, existem agora muitos desses manuais abreviados. “O Tao da Vida” é um guia. Descreve tão especificamente quanto possível os antigos princípios que devem ser seguidos para uma vida harmoniosa.

Além disso, pelo menos uma tradução completa de um tratado de uma língua antiga para uma moderna é publicada todos os anos. Todos eles representam outra interpretação de verdades que foram escritas há mais de dois mil e quinhentos anos.

Khakamada Irina também apresenta seu livro “O Tao da Vida” como uma das traduções, mas foi feito mais para o povo russo.

Seguidores que escrevem seu livro "Tao"

Uma das famosas seguidoras do taoísmo é Anna Averyanova, que publica livros sob o pseudônimo de Ling Bao. Ela fez um ótimo trabalho ao decifrar textos taoístas. Ele tem sua própria compreensão desta religião e escreve uma continuação do livro “Tao”. Bao Ling vem estudando maneiras de os humanos alcançarem a superconsciência há muitos anos. Além disso, ela também trata das questões do subconsciente e da imortalidade da mente humana.

Bao Ling descreve os segredos do Tao no mesmo estilo dos textos originais de Lao Tzu. Graças ao desenvolvimento abrangente e às longas práticas em todo o mundo, ela desenvolveu seu próprio sistema de compreensão desta religião. Essa é uma das diferenças em relação à forma como Irina Khakamada escreve, cujo “Tao” é mais prático.

Artes marciais

As artes marciais também surgiram com base no aprimoramento espiritual. Um deles foi Vovinam Viet Vo Dao, que significa literalmente “o caminho de combate do Viet”.

Esta arte marcial originou-se entre os fãs de luta nas aldeias e logo se tornou um hobby do povo vietnamita. Além da técnica de golpes e agarrões, ali se praticava um elevado treinamento moral e espiritual. Ela foi colocada à frente de toda tecnologia. Acredita-se que um guerreiro Viet Vo Dao sem uma base espiritual não será capaz de derrotar o inimigo.

Energia "Tao"

O caminho é baseado na energia “Qi”. Ela, de acordo com as escrituras, é a energia absoluta de todas as coisas vivas neste mundo. Existe o conceito de “Qi”, uma pessoa e todo o mundo que a rodeia. Essa energia ajuda a pessoa a estabelecer uma conexão entre ela e o mundo ao seu redor.

Os taoístas desenvolveram toda uma técnica para compreender o poder do “Qi”. Baseia-se na respiração correta através do Tai Chi. Este é um conjunto de exercícios e técnicas que ajudam o corpo a se sintonizar para receber energia. Os taoístas mais talentosos que praticavam essa técnica podiam ficar muito tempo sem água ou comida. Também houve casos em que atingiu limites inimagináveis.

Existem várias técnicas no Taoísmo que ajudam a restaurar a conexão com a energia Qi. Eles fazem parte da mais antiga técnica de Qigong. Além das práticas de respiração taoístas, são utilizadas artes marciais e meditação. Todos esses sistemas são projetados para servir a um propósito - preencher a energia Qi e compreender o Tao.

Canais para encher uma pessoa de energia

Segundo o tratado, uma pessoa pode receber energia quando e onde quiser. Para fazer isso, ele usa canais especiais. Mas nem todas as pessoas trabalham num bom nível. Muitas vezes, as vias energéticas ficam obstruídas pela má nutrição e pelo sedentarismo. O modelo moderno de homem envolve o uso do progresso tecnológico para não desperdiçar energia. Este modo de vida acarreta muitas consequências negativas. A pessoa torna-se passiva e não tem interesse em se desenvolver. Todo mundo faz coisas e dispositivos para ele. Ele se torna apenas um consumidor.

Com baixo consumo, o Tao Te fica obstruído e a pessoa fica literalmente dependente de estimulantes externos. Podem ser produtos químicos ou outros métodos.

Técnicas especiais são usadas para ativar e expandir canais. Representam a dieta alimentar e sua composição específica. Exercícios especiais permitem desenvolver a coluna e outras partes do corpo. É pela coluna que passa o principal e maior fluxo de energia. Portanto, atenção especial é dada a ele.

Autocura ouvindo o corpo

Muitos praticantes aprenderam no livro "Tao" os segredos de como ouvir o corpo e compreender o funcionamento dos órgãos internos. Esse domínio está disponível apenas para aqueles que praticam técnicas taoístas há muito tempo. Depois de atingir um determinado nível, a pessoa começa a sentir seu corpo no sentido literal da palavra. Todos os órgãos parecem transformados em um sistema que pode ser alterado para a cura.

Às vezes, os mestres recorrem à prática de curar outras pessoas. Para tanto, são abertos centros especiais de medicina alternativa onde os pacientes são internados.

Simbolismo do Taoísmo

O famoso símbolo “Yin e Yang” é usado para explicar a essência do Tao. Por um lado, o símbolo mostra que tudo muda e flui de uma forma para outra. Por outro lado, os opostos se complementam. Por exemplo, o mal não pode existir sem o bem e vice-versa. Não há vitória absoluta de um elemento; apenas um equilíbrio entre eles pode ser alcançado.

O símbolo exibe simultaneamente a luta e o equilíbrio de dois elementos. Eles se apresentam na forma de um ciclo que não tem fim. Ao mesmo tempo, as partes preto e branco não podem ser absolutas, pois contêm partículas de opostos.

Tatuagens

Para identificar uma pessoa com a religião do Taoísmo, existe uma técnica de aplicação de tatuagens. Eles também representam linhas suaves. Muitas vezes são simétricos e contêm imagens de personagens míticos. A cultura de aplicar essas tatuagens veio da China antiga, onde eram muito populares.

Sistema de bem-estar

Existe também a chamada escola “Show Tao”. Traduzido literalmente, significa “O Caminho da Tranquilidade”. É um conjunto de medidas para melhorar a saúde e a verdadeira paz de espírito. Eles incluem artes marciais e práticas respiratórias que ajudam a alcançar boa saúde e calma. O sistema Show Tao está muito próximo da filosofia do Taoísmo e por isso acredita-se que pode fazer parte dela. Os alunos da escola se autodenominam “guerreiros calmos” e aprimoram suas habilidades para ter paz de espírito.

Existem muitos guias práticos para ajudá-lo a levar uma vida espiritual e psicológica saudável. Por exemplo, existem dicas para encontrar paz e harmonia na vida:

• Alivie o estresse com um sorriso interior. Você pode não mostrar isso no nível externo, mas deve aparecer dentro da pessoa.
• Fale menos. Cada palavra dita em vão ou de forma inadequada desperdiça energia Chi.
• A preocupação se dissolve em ação. Em vez de ficar nervoso com os braços cruzados, você precisa começar a agir ativamente.
• A mente deve se desenvolver. Se não estiver envolvido, a degradação começa.
• Você precisa controlar seu desejo sexual.
• Seja moderado em sua dieta. Você precisa sair da mesa quando ainda estiver com um pouco de fome.
• Moderação em todos os efeitos no corpo.
• Quanto mais alegria na vida, mais energia Qi chega a uma pessoa. Portanto, devemos estar felizes com tudo ao nosso redor.

Taoísmo e amor

O conceito de “Tao” está inextricavelmente ligado ao amor. Através do relacionamento entre duas pessoas do sexo oposto, a árvore da vida cresce e enche ambas de energia. Os taoístas consideravam o sexo algo tão natural e necessário que escreveram manuais práticos para ele. Ao mesmo tempo, não há sombra de luxúria ou perversão nos textos com ilustrações explícitas. De acordo com o tratado “O Tao do Amor”, um homem deve começar a controlar completamente sua sensação de prazer e administrá-la com eficácia. Isto é necessário principalmente para satisfazer uma mulher que necessita de participação especial.

A doutrina do amor tem três conceitos principais:

• Um homem ganha enorme força e sabedoria se escolher o modo certo de sua ejaculação e desejo. Novas oportunidades se abrirão para ele quando a abstinência for praticada. Graças a isso, ele poderá satisfazer ao máximo a mulher.
• Os antigos chineses acreditavam que o prazer incontrolável de um homem não era o momento mais agradável do sexo. Existe uma experiência mais profunda, descrita em O Tao do Amor, que proporciona verdadeiro prazer. Para alcançar esse domínio, você precisa praticar por muito tempo.
• A ideia central é a satisfação obrigatória da mulher. É considerado uma fonte de prazer para ambos os parceiros e por isso é muito importante.

Significado do Taoísmo

Devido à sua popularidade, as escolas taoístas penetraram em outros continentes e em diferentes sociedades. Alguns críticos rejeitaram injustificadamente este ensino como impróprio para outras pessoas. Na sua opinião, foi criado para os chineses e não traz benefícios significativos para representantes de outras nacionalidades. No entanto, muitas pessoas ao redor do mundo praticam os princípios do Taoísmo e alcançam resultados excepcionais nas áreas do corpo, da mente e do desenvolvimento espiritual.

Acontece que este ensinamento pode ser usado tanto pelos chineses como por todas as outras nacionalidades. Seus princípios são universais e, quando estudados, ajudam a melhorar a qualidade de vida de cada pessoa. Foi precisamente este objetivo que Lao Tzu perseguiu quando escreveu os seus tratados para as gerações futuras.

Para a própria China, isto resultou numa religião inteira, que durante muitos séculos permanece igualmente misteriosa e multifacetada. Pode levar uma vida inteira para compreendê-lo.

Para o povo russo, foram feitas versões abreviadas separadas de escrituras antigas, que são adaptadas ao máximo a esta cultura. Basicamente, esses guias contêm muitas recomendações práticas sobre psicologia e autoaperfeiçoamento.

Conclusão

À luz da modernidade, o taoísmo assumiu a forma de uma prática espiritual que ajuda a pessoa a lidar com os problemas que surgem hoje. Ao adotar os princípios descritos no livro, cada pessoa pode melhorar de forma independente em diversas direções ao mesmo tempo. Isso pode ser saúde física, psicológica e espiritual.