Махатма Ганди. Биография

Ганди Мохандас Карамчанд - индийский политик, общественный деятель, идеолог и один из лидеров движения за национальную независимость. Родился 2 октября 1869 г. на севере страны, в княжестве Порбандер, где его отец занимал пост главного министра. Семья была очень религиозной, жила интенсивной духовной жизнью, строго придерживалась традиций, практиковала строгое вегетарианство, и мировоззрение будущего «отца нации» формировалось под воздействием этических и религиозных постулатов индуизма. Тринадцатилетним подростком Мохандас женился на сверстнице, брак с которой дал жизнь четырем сыновьям.

В 19-летнем возрасте Ганди уехал в Лондон, чтобы получить в английской столице образование юриста. В 1891 г. он вернулся на родину с дипломом адвоката, однако его деятельность на профессиональном поприще не давала результатов, на которые он рассчитывал, поэтому молодой юрист в 1893 г. уехал в Южную Африку и устроился работать в индийскую торговую фирму на должность юрисконсульта. За границей он постепенно включился в движение за права индийцев.

После возвращения на родину в 1915 г. в жизни Мохандаса Ганди начинается новый этап, связавший всю его последующую биографию с борьбой против дискриминации соотечественников, насилия в различных его проявлениях. Ганди вступил партию ИНК - Индийский национальный конгресс, борющийся за независимость Индии от Великобритании. С легкой руки Рабиндраната Тагора , известного индийского писателя, лауреата Нобелевской премии по литературе, Ганди стали называть Махатмой (в переводе - «великая душа»). Соотечественники питали огромное уважение к этому скромному в манере одеваться, в потребностях человеку, который считал себя недостойным столь лестного титула и отдавал много сил борьбе за их лучшую жизнь. В 1921 г. Мохандас Ганди стал лидером ИНК.

Принципы борьбы (как тактические, так и идейные), провозглашенные Ганди, получили широкую известность под названием «гандизм» и основывались на концепции «сатьяграхи», «упорства в истине» - сопротивления, основанного на ненасильственных действиях. Заметное влияние на ее формирование оказало, в частности, учение Льва Толстого о непротивлении злу насилием. Именно таким образом Ганди и его единомышленники противостояли диктату Великобритании - например, игнорированием продукции, выпущенной английскими производителями. Серьезный вклад внес Ганди в ликвидацию кастового неравноправия.

Последовательное воплощение в жизнь принципа ненасилия неоднократно подвергалось серьезным испытаниям и противопоставляло Ганди Конгрессу, не считавшего нужным распространять подобную стратегию на внешнюю политику. Принципиальные расхождения в этом вопросе и компромиссные решения летом 1940 г. и зимой 1941 г., давались Ганди, по свидетельству очевидцев, ценой больших душевных страданий.

Одним из приоритетных направлений деятельности Ганди была борьба с национально-религиозными распрями между индусами и мусульманами, раздиравшими Индию не одно столетие. В 1947 г. состоялся раздел бывшей британской колонии на республику Индия, где большинство населения были индуистами, и Пакистан с преобладанием в нем мусульман, и это событие послужило поводом для нового обострения отношений.

Махатма Ганди выступал с призывами остановить бессмысленное насилие, но все попытки были тщетными, и тогда в январе 1948 г. он объявил голодовку. Поскольку Ганди был большим авторитетом для обеих враждующих сторон, они заключили компромиссное соглашение. Но экстремистская индуистская группировка решила устранить с политического горизонта яркую, харизматичную личность Махатмы, мешавшую их борьбе с мусульманами, и организовала крупный антиправительственный заговор. 20 января 1948 г. на Ганди произошло покушение: возле него взорвалась самодельная бомба, никому не причинив вреда. 78-летний Ганди категорически отказался от усиленной охраны, и уже 30 января 1948 г. его жизнь оборвали три пули, выпущенные террористом. Последними жестами Мохандас Ганди дал знать, что дарует своему убийце прощение.

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь - подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту - претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана - «негромкого голоса совести».

Детство, юность

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты - варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности - противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, - менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: "истина" (сат) и "твердость" (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

• гражданского неповиновения;
• ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

• не покупать британские товары;
• не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
• не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год - переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально-оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху-отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», - говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии - около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

• Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда - Махатмой.
• В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
• Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
• Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.

• Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» - Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве - это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях-проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых - разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием - «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» - это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi). Родился 2 октября 1869 года в Порбандар, Гуджарат - умер 30 января 1948 года в Нью-Дели. Один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице - Кастурбай (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи и (с которым Ганди состоял в переписке). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта.

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить , согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Ганди пережил ряд покушений, одно из которых стало для него роковым.

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.

Интересные факты про Махатму Ганди:

Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.

В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи.

О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди - Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).

В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди).

В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.

Сэр называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»

В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.

Махатма Ганди (полное имя – Мохандас Карамчанд Ганди) был рожден 2 октября 1869 года. Он известен как активист за независимость Индии от Великобритании, а также своей гениальной философией ненасилия – сатьяграхой .

Его отцом был Карамчанд Ганди – диван (главный министр) княжества Порбандар. Мать Махатмы Ганди звали Путлибай , она была очень набожной, что передалось ее сыну.

От отца Мохандас перенял философию ненасилия, которая позже переросла в его идеологию и инструмент против классовой и религиозной борьбы.

Семья Ганди была торговой и принадлежала к варне вайшев.

Великая душа

Благодаря воспитанию, поученному от родителей, Мохандас стал приверженцем непричинения вреда любому живому существу. Его учили самоочищаться, он всегда проявлял терпимость к другим кастам в Индии и религиям.

Именно поэтому его оружием в борьбе за независимость Индии стала сатьяграха – философия, основанная на ненасильственном сопротивлении.

Индийский писатель Рабиндранат Тагор назвал его «Махатма» , что в переводе означает «Великая душа» . Но сам Ганди считал, что не достоин так называться и не принял этот «титул».

Свыше 30 лет Ганди проповедовал сатьяграху и в конце концов доказал миру эффективность своей ненасильственной политики – в 1947 году Индия получила независимость от Британии.

Личная жизнь

В 13 лет родители женили Ганди на его одногодке – Каструбай . В этот же день свадьбы сыграли его родной и двоюродный братья.

У супругов Мохандаса и Каструбай за весь период совместной жизни родились четыре сына: Харилал, Манилал, Рамдас, Девдас. Впоследствии, Махатма Ганди отказался от своего старшего сына Харилала в связи с тем, что тот вел непристойный и разгульный образ жизни.

Учеба и первая работа

В 19 лет Махатма Ганди уезжает учиться в Лондон юриспруденции. После окончания обучения, в 1891 году, он возвращается в Индию. Его первой работой, которой он занимался 2 года в Бомбее, была адвокатская практика .

Не достигнув успеха в адвокатском ремесле, в 1893 году, Махатма Ганди уезжает в Южную Африку. Там он работает юрисконсультом в гуджаратской торговой компании.

Освободительная идея

Работая в Южной Африке, Мохандас начал проникаться освободительными идеями . Он стал активистом в борьбе за равноправие и уничтожении дискриминации местного населения по отношению к индийцам.

Все его действия носили мирный характер: он был организатором демонстраций, составлял и направлял петиции в правительство. Его труды имели успех: южноафриканское руководство изменило ряд законов, а самые дискриминационные были и вовсе отменены. Это позволило индийцам начать жить в более равных условиях.

Во время англо-бурской и англо-зулусской войн в Южной Африке, Махатма Ганди был организатором индийских санитарных отрядов , которые помогали англичанам. При этом саму борьбу буров и зулусов против британцев Ганди считал справедливой.

Возвращение в Индию

В 1915 году Ганди вернулся домой, в Индию. Он вступил в Индийский национальный конгресс , а в 1921 году стал его руководителем. В 1934 году из-за разногласия в идейных взглядах с другими руководителями партии, Ганди покинул Конгресс.

События в России 1917 года не прошли мимо Индии. В этот период там стало развиваться антиимпериалистическая идеология. Махатма Ганди ездил по штатам Индии вместе со своими последователями и агитировал население объединиться в мирной борьбе против британского господства.

Ганди не признавал революцию и классовое вооруженное противостояние. Он считал, что можно все решить путем арбитража.

Борьба за независимость Индии

Позиция Ганди в борьбе за независимость Индии совпадала с принципами индийской буржуазии, и поэтому Индийский национальный конгресс его поддержал.

Эта борьба закончилась победой в 1947 году, когда Индия мирным путем получила независимость от Великобритании . Правда, страна была разделена на светскую Республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . Все попытки Ганди примирить враждующие стороны окончились безрезультатно, но он не терял надежды на воссоединение Индии.

30 января 1948 года во время богослужения в Дели к Ганди подошел некий индус. Он поклонился, а когда выпрямился, вынул револьвер и произвел в него три выстрела. Махатма Ганди умер, став жертвой того, с чем боролся.

Сегодня в Индии его имя произносится с великим почитанием наравне с именами святых.