جیکوب 2 استوارت کیست؟ جیمز دوم - بیوگرافی، حقایق از زندگی، عکس ها، اطلاعات پس زمینه

(جیمز دوم) (1633–1701)، در 1685–1688 پادشاه انگلستان، ایرلند و (به عنوان جیمز هفتم) اسکاتلند، آخرین پادشاه انگلیسی از سلسله استوارت در خط مستقیم مردانه. پسر شاه چارلز اول و هنریتا ماریا، برادر کوچکتر چارلز دوم آینده، جیمز در 14 اکتبر 1633 در کاخ سنت جیمز متولد شد و در ژانویه 1634 عنوان دوک یورک را دریافت کرد. پس از تسلیم شدن در سال 1646، توسط نیروهای پارلمان اسیر شد، اما در سال 1648 موفق به فرار شد. ژاکوب ابتدا در لاهه بود و در سال 1649 با مادرش در پاریس ملاقات کرد. در سال 1652، ژاکوب به ارتش فرانسه پیوست، اما در سال 1657 مجبور شد به خدمت اسپانیایی‌ها برود، زیرا برادرش چارلز، که با اسپانیا اتحاد منعقد کرده بود، درخواست کرد. ژاکوب فرماندهی گروه انگلیسی را برعهده داشت که با استواری علیه فرانسوی ها جنگیدند و از مواضع خود در به اصطلاح دست نکشیدند. نبرد تپه‌ها (نزدیک دانکرک) 14 ژوئن 1658. او در سال 1660، زمانی که بازسازی انجام شد، به همراه برادرش چارلز دوم که بر تخت سلطنت نشسته بود، به انگلستان بازگشت و به عنوان دریاسالار عالی منصوب شد. یاکوف در این پست غیرت فراوان و تمایل خالصانه برای بهبود وضعیت نیروی دریایی نشان داد. او همچنین ثابت کرد که یک فرمانده نیروی دریایی خوب است، همانطور که پیروزی های او بر هلندی ها در Lowestoft در سال 1665 و خلیج Southwold در سال 1672 نشان می دهد. آمستردام نیو، که انگلیسی ها در سال 1664 از هلندی ها گرفتند، به افتخار او نیویورک نام گرفت. در سال 1660 جیمز با آن هاید، دختر ارل کلرندون ازدواج کرد. اندکی قبل از مرگش در سال 1671، او به کاتولیک گروید، که احتمالاً باعث تسریع در گرویدن خود جیمز به کاتولیک شد، که او آشکارا در سال 1672 اعلام کرد. توسط چارلز در سال 1672. در سال 1673، مطابق با قانون آزمون، مجبور به استعفا از تمام پست های عمومی خود شد. هیستری که ادعایی "توطئه پاپیستی" در جامعه ایجاد کرد موقعیت ژاکوب را در انگلستان بسیار دشوار کرد و اگرچه او به هلند بازنشسته شد، مجلس عوام به اصطلاح را تصویب کرد. «لایحه عزل» که قرار بود مانع از به سلطنت رسیدن او شود. با این حال، این لایحه توسط مجلس اعیان رد شد و هنگامی که چارلز در سال 1685 درگذشت، جیمز با پارلمانی که آماده همکاری با او در همه مسائل بود، به پادشاهی رسید (به عنوان جیمز دوم) به جز یکی: کمک به کاتولیک ها و پذیرش آنها در دفتر عمومی. با این حال، جیمز، با شخصیتی صمیمی، اما سرسخت و سرراست، تصمیم گرفت با تمام امکاناتی که در اختیار داشت، از کاتولیک ها حمایت کند. سیاست های سرکوبگرانه و تولد پسری (جیمز استوارت) توسط همسر دوم جیمز، مری کاتولیک مودنا، که پس از آن بسیاری ترس از انتقال تاج و تخت انگلیس به خاندان کاتولیک داشتند، دعوت گروهی از توطئه گران را تسریع بخشید. دامادش، ویلیام اورنج، به انگلستان بیاید و به عنوان پادشاه بر آن حکومت کند. تعداد کمی از مردم با ویلیام به عنوان یک پادشاه آینده همدردی کردند، اما جیمز به دلیل عدم تمایل وی به دست کشیدن از حمایت کاتولیک ها، فرصت آشتی دادن اشراف انگلیسی را با خود از دست داد و مجبور به فرار به فرانسه شد. با حمایت فرانسه، او سعی کرد با فرود آمدن در ایرلند و تکیه بر کاتولیک های محلی تاج و تخت خود را به دست آورد، اما در 1 ژوئیه 1690 در رودخانه بوین شکست خورد. لوئی چهاردهم به جیمز اقامتگاهی در سن ژرمن آن لاه داد. در نزدیکی پاریس، جایی که او تا زمان مرگش در 6 سپتامبر 1701 در آنجا ماندگار شد. اولی به طور مشترک با همسرش ویلیام سوم حکومت کرد. پسر او جیمز (جیمز استوارت) که ادعای تاج و تخت را به عنوان جیمز سوم داشت، در تاریخ به عنوان مدعی پیر شناخته می شود.

جیمز دوم(جیمز دوم) (1633–1701)، در 1685–1688 پادشاه انگلستان، ایرلند و (به عنوان جیمز هفتم) اسکاتلند، آخرین پادشاه انگلیسی از سلسله استوارت در خط مستقیم مردانه. پسر شاه چارلز اول و هنریتا ماریا، برادر کوچکتر چارلز دوم آینده، جیمز در 14 اکتبر 1633 در کاخ سنت جیمز لندن به دنیا آمد و در ژانویه 1634 عنوان دوک یورک را دریافت کرد.

پس از تسلیم آکسفورد در سال 1646، او توسط نیروهای پارلمان اسیر شد، اما در سال 1648 موفق به فرار شد. ژاکوب ابتدا در لاهه بود و در سال 1649 با مادرش در پاریس ملاقات کرد. در سال 1652، ژاکوب به ارتش فرانسه پیوست، اما در سال 1657 مجبور شد به خدمت اسپانیایی‌ها برود، زیرا برادرش چارلز، که با اسپانیا اتحاد منعقد کرده بود، درخواست کرد. ژاکوب فرماندهی گروه انگلیسی را برعهده داشت که با استواری علیه فرانسوی ها جنگیدند و از مواضع خود در به اصطلاح دست نکشیدند. نبرد تپه ها (نزدیک دانکرک) 14 ژوئن 1658.

او در سال 1660، در زمان بازسازی، به همراه برادرش چارلز دوم، که بر تخت سلطنت نشسته بود، به انگلستان بازگشت و به عنوان دریاسالار عالی منصوب شد. یاکوف در این پست غیرت فراوان و تمایل خالصانه برای بهبود وضعیت نیروی دریایی نشان داد. او همچنین ثابت کرد که یک فرمانده نیروی دریایی خوب است، همانطور که پیروزی های او بر هلندی ها در Lowestoft در سال 1665 و خلیج Southwold در سال 1672 نشان می دهد. آمستردام نیو، که انگلیسی ها در سال 1664 از هلندی ها گرفتند، به افتخار او نیویورک نام گرفت.

در سال 1660 جیمز با آن هاید، دختر ارل کلرندون ازدواج کرد. اندکی قبل از مرگش در سال 1671، او به کاتولیک گروید، که احتمالاً باعث تسریع در گرویدن خود جیمز به کاتولیک شد، که او آشکارا در سال 1672 اعلام کرد. توسط چارلز در سال 1672. در سال 1673، مطابق با قانون آزمون، مجبور به استعفا از تمام پست های عمومی خود شد. هیستری که ادعایی "توطئه پاپیستی" در جامعه ایجاد کرد موقعیت ژاکوب را در انگلستان بسیار دشوار کرد و اگرچه او به هلند بازنشسته شد، مجلس عوام به اصطلاح را تصویب کرد. «لایحه عزل» که قرار بود مانع از به سلطنت رسیدن او شود. با این حال، این لایحه توسط مجلس اعیان رد شد و هنگامی که چارلز در سال 1685 درگذشت، جیمز با پارلمانی که آماده همکاری با او در همه مسائل بود، به پادشاهی رسید (به عنوان جیمز دوم) به جز یکی: کمک به کاتولیک ها و پذیرش آنها در دفتر عمومی.

با این حال، جیمز، با شخصیتی صمیمی، اما سرسخت و سرراست، تصمیم گرفت با تمام امکاناتی که در اختیار داشت، از کاتولیک ها حمایت کند. سیاست های سرکوبگرانه و تولد پسری (جیمز استوارت) توسط همسر دوم جیمز، مری کاتولیک مودنا، که پس از آن بسیاری ترس از انتقال تاج و تخت انگلیس به خاندان کاتولیک داشتند، دعوت گروهی از توطئه گران را تسریع بخشید. دامادش، ویلیام اورنج، به انگلستان بیاید و به عنوان پادشاه بر آن حکومت کند. تعداد کمی از مردم با ویلیام به عنوان یک پادشاه آینده همدردی کردند، اما جیمز به دلیل عدم تمایل وی به دست کشیدن از حمایت کاتولیک ها، فرصت آشتی دادن اشراف انگلیسی را با خود از دست داد و مجبور به فرار به فرانسه شد.

با حمایت فرانسه، او سعی کرد با فرود آمدن در ایرلند و تکیه بر کاتولیک های محلی تاج و تخت خود را به دست آورد، اما در 1 ژوئیه 1690 در رودخانه بوین شکست خورد. لوئی چهاردهم به جیمز اقامتگاهی در سن ژرمن آن لاه داد. در نزدیکی پاریس، جایی که او تا زمان مرگش در 6 سپتامبر 1701 در آنجا ماندگار شد. اولی به طور مشترک با همسرش ویلیام سوم حکومت کرد. پسر او جیمز (جیمز استوارت) که ادعای تاج و تخت را به عنوان جیمز سوم داشت، در تاریخ به عنوان مدعی پیر شناخته می شود.

بنابراین، در سال 1662، چارلز دوم استوارت با کاترین، اینفانتا از پرتغال ازدواج کرد. معلوم شد که این ازدواج بدون فرزند بود، به همین دلیل است که پس از مرگ چارلز دوم، تاج و تخت او به تنها برادرش، دوک یورک، که با نام جیمز دوم بر تاج و تخت بریتانیا نشست، به ارث رسید.

متأسفانه، جیمز دوم، یک کاتولیک معتقد، مردی بود که کاملاً به منافع کلیسای کاتولیک روم (پاپ) پایبند بود و تمام تلاش‌های چارلز دوم برای وادار کردن او به تغییر عقایدش به نتیجه نرسید. به نوبه خود، پارلمان انگلیس تمام تلاش خود را به کار گرفت تا چارلز دوم را متقاعد کند که باید آخرین وصیت خود را تغییر دهد و برادرش را از حق جانشینی تاج و تخت محروم کند، به این دلیل که یک پادشاه کاتولیک برای بریتانیا به اندازه یک پادشاه پروتستان غیرقابل قبول است. به فرانسه یا اسپانیا بود.

با این حال، چارلز دوم که به برادر خود دل بسته بود و سعی می کرد حل مسئله را به تعویق بیندازد، در این امر بسیار موفق بود و بدون رضایت به چنین عملی، با آرامش درگذشت. بنابراین، هیچ کس نمی توانست در برابر اعلام جیمز دوم به عنوان پادشاه و رسیدن او به تاج و تخت بریتانیا مقاومت کند.

جیمز دوم که در آرزوی بازگشت پاپ بود، یک استاد پاپی را در آکسفورد منصوب کرد، علناً نماینده پاپ را پذیرفت، چند تن از پاپ‌های خود را متقاعد کرد که به کاتولیک گرویدند، و همچنین قصد لغو اقدامات علیه پاپی‌ها را داشت، به عبارت دیگر، او اقداماتی انجام داد که باعث نارضایتی و زمزمه مردم شد. لازم به ذکر است که در دوران تبعید، چارلز دوم صاحب پسری شد که جیمز نام داشت و لقب دوک مونموث به او داده شد. این جیمز، با توجه به وعده چارلز دوم مبنی بر ازدواج با مادرش، به اینکه او را حرامزاده یا پسر نامشروع تلقی کنند، مخالفت کرد، ادعای تاج و تخت انگلیس را مطرح کرد. در سال 1685 با جمع آوری نیروهای کوچک، در ساحل غربی انگلستان فرود آمد و خود را پادشاه خواند. اما پس از متحمل شدن شکست در اولین درگیری با نیروهای سلطنتی، او را دستگیر کردند، به برج بردند و چند روز بعد به طور علنی در تاور هیل سر بریدند، که کمک زیادی به تقویت موقعیت پادشاه کرد، که آماده بود. سیاست روم را با استحکام بیشتری اجرا کنید - کلیسای کاتولیک.

همسر جیمز دوم، ملکه مری، از خانواده مودنا، برای مدت طولانی با ظاهر یک وارث او را خوشحال نکرد. سرانجام، در 10 ژوئن 1688، شاهزاده که پادشاه او را جیمز نامید، ملکه با موفقیت حل شد و لقب شاهزاده ولز را به او داد. پادشاه همه صاحبان قدرت در ایالت های همسایه را در مورد این رویداد شادی آور آگاه کرد و باعث شادی پاپیست ها شد که معتقد بودند زمان بازگشت بریتانیا به آغوش کلیسای کاتولیک دور نیست. جریان بی پایان تبریک خطاب به زوج سلطنتی، در نگاه اول، دلگرم کننده بود: به نظر می رسید که همه انگلیسی ها خوشحال هستند که شاهزاده تازه متولد شده را حاکم آینده خود می دانند. در واقعیت، شرورترین جعلی‌ها منتشر شد که حاوی گمانه‌زنی‌هایی درباره تولد دیرهنگام شاهزاده بود. برای سرکوب چنین سوءتفاهماتی، در 27 اکتبر 1688، پادشاه به همه درباریان که در زمان تولد در کاخ حضور داشتند، دستور داد تا برای تأیید تولد پسری که جیمز دوم او را وارث قانونی خود می‌دانست، حاضر شوند.

از اولین ازدواج خود، پادشاه دو دختر داشت که بر اساس سنت های کلیسای انگلیکن بزرگ شده بودند. بزرگ‌ترین آنها، ماریا، متولد 1662، با ویلیام، شاهزاده اورنج در سال 1677 ازدواج کرد و کوچک‌ترین آنها، آنا، متولد 1664، با جورج، شاهزاده دانمارک در سال 1683 ازدواج کرد. ویلیام، شاهزاده اورنج، متولد 1650، پسر مری، دختر شاه سر بریده چارلز اول، به درستی می تواند ادعای تاج و تخت انگلیس را داشته باشد، بنابراین برخی از اربابان و شاهزادگان کلیسا، پس از وارد شدن به مذاکره مخفیانه با او، به این موضوع اطلاع دادند. به او خبر خطری که انگلیس را تهدید می کند که دوباره تحت تأثیر پاپ قرار گیرد، در عین حال ابراز نگرانی صریح در مورد محرومیت غیرقانونی حقوق ارث ویلیام از تاج و تخت بریتانیا. ویلیام اورنج، فوراً متوجه شد که به چه چیزی می‌رسند، برای کمک به استان‌های متحد هلند متوسل شد، که بلافاصله او را با نیروی دریایی تجهیز کردند و در نوامبر 1688 شاهزاده از بندر هلند خارج شد و ابتدا به سمت شمال رفت تا نیروهای دریایی را بفرستد. جاسوسی در مسیر اشتباه، و تنها پس از آن به سمت غرب، به سمت تنگه چرخید. مدتی ناوگان در امتداد سواحل انگلیس در همان جهت حرکت کرد، در حالی که به طور مداوم از تمام بنادر انگلیسی در لندن با پیام هایی در مورد عبور ناوگان هلندی ارسال می شد. هیچ راهی برای پیک‌ها وجود نداشت که بدون عبور از پل بزرگ لندن وارد شهر شوند، به همین دلیل است که پل هم با پیک‌هایی که تقریباً یکی پس از دیگری دنبال می‌شدند و هم از مردم کنجکاوی شهر که حریص اخبار بودند، شلوغ بود. اندازه ناوگان ویلیام اورنج به راحتی لندنی ها را از بیهودگی هرگونه مقاومت از سوی جیمز دوم متقاعد کرد، به همین دلیل آنها تصمیم گرفتند تمام تلاش خود را برای جلوگیری از درگیری مسلحانه انجام دهند. کار مشابهی در ارتش پادشاه جیمز انجام شد، جایی که تصمیم گرفته شد از کمک به او در مبارزه با شاهزاده که در غرب انگلستان فرود آمد و مستقیماً به سمت لندن حرکت کرد، امتناع کرد. جیمز دوم که توسط همه رها شده بود، ملکه و فرزند شش ماهه اش را به فرانسه فرستاد و سپس خودش به دنبال آنها رفت.

فرار پادشاه به پارلمان این فرصت را داد تا اعلام کند که پادشاه از تاج و تخت کناره گیری کرده است و در 13 فوریه 1689 شاهزاده اورنج به نام ویلیام سوم پادشاه بریتانیا اعلام شد. مردم شادی خود را پنهان نکردند. آتش‌سوزی‌هایی در شهر شعله‌ور شد، که در آن جمعیت شاد، با شادی وحشیانه، تصاویر پاپ و یسوعی پترسن، اعتراف‌کننده و مشاور جیمز دوم را سوزاندند. نوستراداموس در رباعی هشتادم قرن سوم به این موضوع اشاره می کند:

«نالایق ها از تاج و تخت انگلیس اخراج خواهند شد،
مشاور او از روی شادی در آتش افکنده می شود:
حامیان او بسیار هوشمندانه عمل خواهند کرد
آن حرامزاده نصف تایید خواهد شد.»

در مورد عبارت «نالایق» (همانطور که نوستراداموس پادشاه جیمز دوم می نامد)، باید توجه داشت که این عبارت در نسخه های قرن اول منتشر شده در فرانسه وجود دارد، اما در چاپ های بعدی و به ویژه آنهایی که در انگلستان منتشر شده اند، به جای «بی ارزش» وجود دارد. عبارت "شایسته" ظاهر شد. به هر حال، طبق ارزیابی احزاب مختلف از پادشاه، متر شاعر هر دو را مجاز می کند: جیمز دوم که شایسته ترین مدعیان تاج و تخت بود، از دیدگاه پاپیست ها، برای پروتستان ها نالایق باقی ماند.

اجازه دهید به رباعی 89 قرن چهارم بپردازیم:

«شبه نظامیان مسلح لندن وارد یک توطئه مخفی شدند
در جریان تبادل نظر در مورد پل در مورد شرکتی که علیه پادشاه آنها آماده می شود،
ماهواره های او طعم مرگ را خواهند چشید
پادشاه دیگری انتخاب خواهد شد، بلوند، که اصالتاً از فریزیا است.

پادشاه ویلیام که در ۱۴ نوامبر ۱۶۵۰ در لاهه متولد شد، از استانی به نام هلند یا فریزیای غربی آمد. در جوانی، او ممکن است موهای بلوند داشته باشد، اما ممکن است کنایه ای از نام او نیز وجود داشته باشد (Guillaume در فرانسوی "Guillaume" نوشته می شود). در مورد یاران نگون بخت شاه جیمز دوم، هرکسی که برای خشنود کردن او پاپیست می شد، باید به پیروی از الگوی غم انگیز او، انگلیس را ترک کرده و به ایرلند مهاجرت کرد، جایی که در نتیجه یک جنگ خونین، سرانجام توسط پادشاه ویلیام شکسته شد. و بیشتر آنها به قیمت یک زندگی تمام می شوند. جیمز دوم این بار نیز موفق به فرار شد. او به فرانسه رفت و در سپتامبر 1701 در آنجا درگذشت. و شش ماه بعد، در 8 مارس 1702، پادشاه ویلیام نیز پس از او درگذشت. بنابراین، هیچ یک از نوادگان پروتستان شاه چارلز یکم سر بریده زنده نماند، به استثنای پرنسس آن، که در آن زمان با جورج، شاهزاده دانمارک ازدواج کرده بود و بلافاصله ملکه بریتانیای کبیر اعلام شد.
تنها پسر او، ویلیام، دوک گلاستر، که درخشان ترین امیدها را نشان داد، در کمال تعجب همگان، در یازدهمین سال زندگی خود در 30 ژوئیه 1700 ناگهان درگذشت، یعنی. سه سال قبل از این رویداد مرگ پسرش باعث شد تا پادشاه زنده آن زمان ویلیام نگرانی قابل تحسینی برای حفظ حق جانشینی تاج و تخت برای سلسله پروتستان سلسله استوارت نشان دهد و پاپیست ها را برای همیشه از آن طرد کند. بنابراین، در 22 مارس 1701، پارلمان قانونی را تصویب کرد که بر اساس آن، در صورت انقراض نسل چارلز و نسل پروتستان پادشاه جیمز اول، در غیاب وارثان مستقیم ویلیام و آنا، تاج و تخت بریتانیای کبیر توسط نمایندگانی از نسل الیزابت در شخص دختر الیزابت که در آن زمان هنوز زنده بود، سوفیا، الکتور برانزویک، لونبورگ و هانوفر با تمام فرزندانش که نزدیکترین و قانونی ترین وارثان تاج و تخت بریتانیا محسوب می شوند، به ارث خواهند رسید.

بنابراین، این جانشینی قانونی در امتداد خط پروتستان متعاقباً یک بار دیگر تأیید شد
پارلمان در زمان سلطنت ملکه آن، به ویژه در سال 1707، زمانی که انگلستان و اسکاتلند رسماً به یک ایالت واحد با پارلمان واحد تبدیل شدند، ترتیب جانشینی به طور قانونی به الکتور سوفیا و فرزندان مستقیم او واگذار شد. توجه داشته باشید که الکتور سوفیا، نوه شاه جیمز اول و مادر شاه جورج اول، که در ماه مه 1714 در هشتاد و چهارمین سال زندگی خود، اندکی قبل از مرگ ملکه آن، درگذشت، در 13 اکتبر 1630 در لاهه (هلند یا هلند) به دنیا آمد. فریزیای غربی)، به عبارت دیگر در همان مکان پادشاه ویلیام، فریزی زاده. بنابراین، پیش‌بینی نوستراداموس دو بار محقق شد: بار اول در شخص پادشاه، و بار دوم در شخص کسی که او را به عنوان وارث خود تعیین کرد.
توجه داشته باشید که انگلستان، کشوری که در آن حق جانشینی تاج و تخت توسط قانون ارث تنظیم می شود، دو بار در چنان بحرانی قرار گرفت که پارلمان، چون راه چاره دیگری نمی دید، مجبور به تصمیم گیری برای قانون گذاری حق تاج و تخت بریتانیا شد. (اشاره به شخص خاصی) در پشت خط پروتستان قرار دادن وابستگی مذهبی به عنوان شرط اصلی.

2:1 برادران من! به خداوند جلال ما عیسی مسیح ایمان داشته باشید، صرف نظر از هر شخص.
در پرتو جلال خدا، مسیح زندگی خود را بدون جانبداری برای همه - غنی و فقیر، مقتدر و نه چنین، بدون نگاه کردن به وضعیت جهان یا در بین قوم خدا، به ثروت یا قومیت، به تحصیلات یا داده های بیرونی داد. ، و غیره. همه ما در برابر خدا برابر هستیم و هر که از مسیح تقلید می کند باید همان طور که باید فکر کند.

بنابراین، رفتار یک مؤمن مسیحی نباید به این بستگی داشته باشد که چه کسی در مقابل او قرار می گیرد و چه کسی رفتار او را مشاهده می کند. یک مؤمن همیشه باید با همه، صرف نظر از وزنی که در جامعه دارد - مطابق با اعتقاداتش، به یک اندازه به درستی و طبق اصول الهی رفتار کند.

2:2,3 زیرا اگر مردی با انگشتر طلا و لباس غنی وارد جماعت شما شود، فقیری نیز با لباس ناچیز وارد خواهد شد.
3 و تو در حالی که جامه‌های ثروتمند به تن دارد به او می‌گویی: خوب است که اینجا بنشینی و به فقیر خواهی گفت: آنجا بایست، یا اینجا بنشین، پیش پای من.
ن اما ممکن است یک پدیده جانبداری در جماعت نیز وجود داشته باشد: رفتار یک مسیحی ممکن است شدیداً به سازمان بهداشت جهانیاو را می بیند. او به کسی لطف می کند - به عنوان یک قاعده، با افراد با نفوذ در کلیسا یا افراد ثروتمند، که در آینده می تواند برای کمک به خود چیزی برای خود شخصاً دریافت کند. و او می تواند افرادی را که چیزی برای گرفتن آنها وجود ندارد، نادیده گرفته و حتی تحقیر کند. درست نیست.

2:4 پس آیا بیش از حد خود را قضاوت نمی کنید و با افکار بد قاضی نمی شوید؟ E اگر کسی متوجه چنین پدیده ای در خود شد، باید فوراً با آن مبارزه کند تا خود را در نقش قاضی نبیند و کسانی را که به جلسه می آیند با معیارهای خود ارزیابی کنند. همه کسانی که به جلسه می آیند توسط خدا جذب می شوند، به این معنی که همه سزاوار این هستند که با آنها مهربانانه رفتار شود.

2:5 برادران عزیز من گوش دهید: آیا خداوند فقرای جهان را برگزیده تا از نظر ایمان غنی و وارثان ملکوتی باشند که به دوستداران خود وعده داده است؟
به ویژه از آنجایی که خداوند فقر را متفاوت ارزیابی می کند: فقرا از نظر دنیا از نظر ایمان و میراث آینده در ملکوت خدا غنی بودند زیرا آنها خدا را دوست داشتند و مسیح او را پذیرفتند. میراث او طلا و نقره بیشتر خواهد بود، به این معنی که فقرای او از میلیاردرهای جهان ثروتمندتر خواهند بود.

2:6 و فقرا را تحقیر کردی. آیا این ثروتمندان نیستند که به شما ظلم می کنند و آیا آنها نیستند که شما را به دادگاه می کشانند؟ پس نگاه کنید - قبل از اینکه شروع به خشنود کردن چهره ثروتمندان کنید و چهره گدا را تحقیر کنید - در انتخاب اینکه از چه کسی لطف کنید اشتباه محاسباتی نکنید (ما کمی اغراق می کنیم). یا بهتر از آن، این عادات دنیوی جلب لطف با قدرت ها را کنار بگذارید - بالاخره خدا بیش از هر یک از آنها به شما عطا خواهد کرد. و خود آنانی را که حنایی می‌کنند تحقیر می‌کنند، هرچند دوست دارند که در برابر آنها غرغرو و نوکر باشند. علاوه بر این، این افراد ثروتمند و معتبر هستند که مشکلاتی را در زندگی برای مسیحیان ایجاد می کنند. این را فراموش نکنید و نفس کشیدن به سمت آنها آسان خواهد بود.

2:7 آیا آنها کسانی نیستند که به نام نیکی که شما را به آن می خوانند بی حرمتی می کنند؟
همچنین به یاد داشته باشید که این افراد بسیار ثروتمند به نام مسیح کفر می گویند - شیوه زندگی مسیحی، که در آن ثروتمندان نمی توانند فرصت رسیدن به ارتفاعات مامون را داشته باشند، بنابراین، آنها نمی توانند شیوه زندگی مسیحی را بپذیرند. خب، به عنوان بهانه ای برای خودشان، بدگویی کردن این مسیر برایشان آسان تر از پذیرش آن است. خاطره این نیز میل به جلب لطف آنها را کاهش می دهد.

اما غنی، لزوماً به معنای بی نظمی نیست. فقط این است که در دنیای شیطان، سیستم کسب ثروت به گونه ای است که برای به دست آوردن ثروت و راه اندازی کسب و کار موفق در بسیاری از کشورها، اغلب باید دستمزد کارگران را رد کنید یا خودتان اقدامات غیرقانونی انجام دهید یا استخدام کنید. کسی از دنیا که با دستان خود شرارت انجام دهد، در حالی که خود این کار را به معنای واقعی کلمه پاک می کند. بنابراین، ثروتمندان

این قرن - شانس بسیار کمتری برای پذیرش راه مسیح، مسیر انکار نفس و وجود راحت کمی وجود دارد.

اما یادآوری جانبداری نسبت به «ثروتمندان» معنوی، باز هم ضرری ندارد: بندگی و جانبداری نسبت به کسانی که خود را غنی از دانش معنوی می دانند، ارزش ندارد، زیرا در اجتماعات مدرن مؤمنان، متأسفانه، این نوع جانبداری نیز وجود دارد. مواجه شده.

2:8 اگر شریعت سلطنتی را انجام دهید، طبق کتاب مقدس: همسایه خود را مانند خود دوست بدارید، خوب عمل می کنید
قانون سلطنتی این است که همسایه خود را مانند خود دوست داشته باشید، صرف نظر از اینکه همسایه شما برای شما سودمند است یا خیر.

2:9 اما اگر با جانبداری رفتار کنید، مرتکب گناه می شوید و خود را در برابر قانون مجرم می بینید.
و اگر ما منحصراً برای منفعت با جانبداری عشق می ورزیم - پس این قانون عشق را به شیوه ای سلطنتی زیر پا می گذاریم و برای چنین چیز کوچکی تبدیل به جنایتکار می شویم، زیرا عیسی انتخاب نکرد که چه کسی شایسته عشق او باشد و چه کسی نه، برای همه مرد. به طور کلی، با مجرمان، البته، هیچ کس مزاحم نمی شود.

2:10 هر کس تمام شریعت را نگه دارد و در یک نقطه گناه کند، گناهکار همه می شود
اگر حتی یکی از 100 امتیاز را زیر پا بگذاریم، تمام است، در مجری تمام قانون نمی گنجیم. هیچ تفاوتی وجود ندارد - چه یک امتیاز را رعایت نکرده باشید چه 90 - شما همچنان ناقض قانون هستید.

یک مسیحی نمی تواند خودسرانه انتخاب کند که از احکام خدا چه چیزی را انجام دهد و چه چیزی را انجام ندهد. و برای اینکه در دام شیطان بیفتی، لازم نیست در همه چیز شرور باشی، کافی است در یک چیز راه نافرمانی خدا را انتخاب کنی.

می توان جاده ای را تصور کرد که خود رانندگان به انتخاب خود تصمیم گرفتند فقط از یک قانون پیروی نکنند، بلکه در غیر این صورت طبق قوانین رانندگی کنند. یکی تصمیم گرفت پشت چراغ قرمز رانندگی کند، دیگری - در خط مقابل، سومی - در پیچ ها بوق نزند و غیره. در این صورت در جاده چه اتفاقی خواهد افتاد؟ آیا این جاده کسی را به بهشت ​​خواهد برد؟

در مورد قوم خدا این گونه است: با این گزینه انجام گزینشی احکام خدا چه بر سر آنها خواهد آمد؟ آیا زندگی در آن آسان و دلپذیر خواهد بود؟ نه، در میان آن زندگی کن و بترس، زیرا نمی دانی که برادر یا خواهری در دل خود کدام قانون خدا را برای نافرمانی انتخاب می کنند و چگونه بر تو تأثیر می گذارد.

2:11 همان که گفت: زنا مکن، گفت: قتل مکن. بنابراین، اگر زنا نکنید، بلکه بکشید، پس از شریعت نیز متخلف هستید
برای تمام نکات قانون توسط یک نویسنده ایجاد شده است. و هیچ کدام را نمی توان نادیده گرفت. اگر زنا نكنم و كسى را بكشم در هر حال در برابر قانونگذار گناهكارم.

2:12 بنابراین، طوری صحبت کنید و عمل کنید، طوری که گویی باید طبق قانون آزادی مورد قضاوت قرار بگیرید.
بنابراین، ما باید این گونه رفتار کنیم و در میان خود به گونه ای صحبت کنیم که برای هر عمل و گفتاری مورد قضاوت دادگاه آزادی قرار بگیریم: اگر خودت، با اراده آزاد، قانون سلطنتی عشق را برای خود انجام دادی. همسایه، پس مسئولیت انتخاب خود را به عهده بگیرید، کار درست را به انتخاب خود انجام دهید.

2:13 زیرا داوری برای کسی که رحم نکرده است بی رحم است. رحمت بر داوری برتری دارد.
یعقوب رسول می گوید که اگر مسیحی که در کار برای خدا کوشا است به کسی رحم نکرده باشد، او نیز توسط خدا قضاوت می شود نه با رحمت: رحمت در یک مسیحی باید باشد. بیشتر باشمیل به قضاوت کردن کسی و درخواست مجازات (رحمت بر داوری برتر است).
چقدر حاضریم کسانی را که به ما توهین کرده اند ببخشیم؟ چقدر سعی می کنیم با همسایگان خود مهربانانه رفتار کنیم؟ آیا ما مانند سامری عمل می کنیم که به یک یهودی مجروح نه بر اساس شریعت، بلکه از روی رحمت خود کمک کرد - در حالی که کاهن و لاوی چنین نکته ای را در قانون نیافتند؟

اگر ما که در قانون سلطنتی هستیم، معتقد باشیم که نیازی به رحمت به همسایه نیست، در دادگاه، طبق همان قانون، ممکن است به ما رحم نشود - طبق تصور خودمان از \ این قانون. ساده است.

2:14 ای برادران من، اگر کسی بگوید ایمان دارم ولی اعمالی ندارد چه سود؟ آیا این ایمان می تواند او را نجات دهد؟
اعتقاد به اینکه کارهای راه خدا درست است، اما با این کارها تایید نشده است، بیهوده است. اگر کارهای ایمانی خود را انجام نمی دهید، پس چگونه می توانید باور کنید که انجام آنها ضروری است؟ این غیر ممکن است

2:15,16 اگر برادر یا خواهری برهنه باشد و غذای روزانه نداشته باشد،
16 و یکی از شما به آنها خواهد گفت: "به سلامت بروید، گرم شوید و تغذیه شوید"، اما آنچه را که برای بدن نیاز دارند به آنها نخواهد داد: چه فایده ای دارد؟
ظاهراً ممکن است در مورد ما اینگونه باشد: با قول دادن به انجام کاری برای یک هم ایمانی ، ما قبلاً "آرام" شده ایم (ما فکر می کنیم ، خوب ، من می خواستم کمک کنم ، پس این خوب است) و این اتفاق می افتد که بعد از مدتی ما آنچه را که قول داده بودیم انجام می دهیم - قبلاً آزار دهنده است. در این مورد، ادامه دادن به خود با این فکر که «من می‌خواستم کمک کنم» صرفاً خودفریبی است.
اگر به گرسنگان غذا ندهیم و لباس برهنه ها را نپوشانیم و فقط خود را به همدردی لفظی خود با آنها محدود کنیم، چه کسی باور خواهد کرد که واقعاً معتقدیم که رحمت لازم است؟ هيچ كس. و هیچ سودی از چنین رحمت عجیبی که در عمل از جانب خدا نشان داده نشده است، برای ما نخواهد بود.

2:17 همینطور ایمان اگر اعمال نداشته باشد فی نفسه مرده است.
اگر ایمان با عمل زنده ثابت نشود، مرده است، یعنی در واقع ما کافر هستیم. حتی اگر خود را مؤمن بدانیم و جزو جماعت خدا باشیم...

2:18 اما یکی خواهد گفت: تو ایمان داری و من کارهایی دارم. مال خودت را به من نشان بده
ایمان بدون عمل، و من ایمان خود را با اعمالم به شما نشان خواهم داد
یعقوب از مسیحیان می خواهد تا به این فکر کنند که چگونه می توان ایمان را با اعمال خدا تأیید کرد. برای چی؟ زیرا خود ایمان ضمانتی برای انجام عمل صالح نیست. یعقوب این را با مثال ایمان شیطان نشان می دهد.

2:19,20 شما معتقدید که خدا یکی است: شما خوب عمل می کنید. و شیاطین ایمان می آورند و می لرزند.
20 اما ای انسان بی‌اساس آیا می‌خواهی بدانی که ایمان بدون اعمال مرده است؟
برای مثال، شما معتقدید که یک خدا وجود دارد - آفرین، این فوق العاده است. ولی!!! و شیاطین ایمان می آورند و حتی در برابر خدا می لرزند. چه فایده ای از ایمان آنها تا این حد دارد؟ اگر برای خدا کاری نکنند چه؟ پس چگونه ایمان به خدا بدون اعمال برای او وجود دارد؟ شاید. اما فقط شیطان و امثال او.

2:21 آیا پدر ما ابراهیم وقتی که پسر خود اسحاق را بر قربانگاه تقدیم کرد، با اعمال عادل شمرده نشد؟
و در اینجا نمونه ای از اعمال در رابطه با ایمان قوی به خدا آورده شده است: ابراهیم ایمان خود را تقویت کرد که خداوند به او بذر می دهد و آن را زیاد می کند - او آن را با اعمال تقویت کرد و پذیرفت که یگانه اسحاق خود را بدون صحبت برای خدا قربانی کند. اگرچه، به نظر می رسد - منطق کجاست؟ بذر ابراهیم اگر در آتش سوزانده شود از کجا می آید؟ ابراهیم به سادگی باور داشت که خدا قادر است او را از مردگان زنده کند - عبرانیان 11:19. به همین دلیل پذیرفتم که این کار را برای خدا انجام دهم - طبق قول او. اگرچه تصمیم گیری آسان نبود.

2:22 آیا می بینید که ایمان به کارهای او کمک کرد و با اعمال ایمان کامل شد؟
آیا بین ایمان ساده شیطان و اعتماد کامل (کاملاً، کامل) ابراهیم به خدا تفاوتی وجود دارد؟ ظاهراً بدون شک ? بین باور کردن به خداو کسانی که باید باور کنند برای خدا- یک تفاوت بزرگ: بسیاری به وجود خدا اعتقاد دارند، اما فقط تعداد کمی به او ایمان دارند و کلام او

2:23 و کلام کتاب مقدس محقق شد: «ابراهیم به خدا ایمان آورد و برای او عدالت شمرده شد و او را دوست خدا نامیدند.»
در نتیجه ایمان، با پشتیبانی از اعمال صالح، کلام کتاب مقدس تحقق یافت که ابراهیم به دلیل اعتماد کامل به او دوست خدا خوانده شد.

2:24 آیا می بینید که انسان با اعمال عادل شمرده می شود، نه تنها با ایمان؟
پس معلوم می شود که عادل نه تنها به یهوه ایمان دارد، بلکه طبق ایمانش اعمال صالح انجام می دهد. تنها با ایمان، نمی توان عادل شد - شیطان و شیاطین، اگرچه به خدا ایمان دارند، عادل نیستند.

پس گزینه مسیحیت «خانه» برای بنده خدا مناسب نیست. مهمتر از همه، ما باید به کسانی که با ایمان از خودمان هستند کمک کنیم. اما اگر در خانه بنشینید و با آنها ارتباط برقرار نکنید چگونه ممکن است؟

2:25 به همین ترتیب، آیا راحاب فاحشه با اعمالی که جاسوسان را پذیرفت و آنها را از راه دیگری روانه کرد، عادل شمرده نشد؟
همچنین به عبرانیان 11:31 مراجعه کنید. نمونه رؤوی نیز نمونه ای از صالحان است، زیرا او با عمل و رهایی بندگان و اعتماد به کلام بندگان، ایمان خود را به خدا تقویت کرد. اگرچه راوی مجبور بود هموطنان خود را فریب دهد (یوحنا 2: 1-6)، اما در ارتباط با ذکر راوی، خداوند از طریق رسولان به فریب او توجهی نمی کند. و اینکه او پیشاهنگان اسرائیل را پذیرفت و آنها را با خیال راحت بازگرداند تا نمردند.

یعنی اگر مسیحیان تشبیهی بسازند ایمانرحاب در مورد عمل خود، پس این فریب او نیست که باید مورد توجه قرار گیرد - نه روشی که با آن تصمیم گرفت جاسوسان اسرائیل را نجات دهد (دروغ، روش شیطان است، یوحنا 8:44).
و این واقعیت که او یک بت پرست بود - الف) به یهوه ایمان داشت و رسولان قوم او را می پذیرفت و ب) به جای مردم خود که در برابر یهوه مقاومت می کردند کمک به رسولان خدا را برگزید - اعتماد او به یهوه معلوم شد. بسیار عالی است (چه تعداد از مردم امروز می توانند از حلقه اجتماعی خود یا منافع مردم خود دست بکشند - برای خشنود کردن یَهُوَه نه. اما راحاب توانست این کار را انجام دهد، متی 10:36،37 را رجوع کنید).

در هیچ کجا فریب راوی به عنوان نمونه ای برای مسیحیان ذکر نشده است. لذا بندگان خدا را الگو قرار می دهند ایمانراوی بت پرست (و نه فریب او): اگر یک بت پرست توانست چنان اعتمادی به او ایجاد کند که به خاطر یهوه بتواند کسانی را که با یهوه مخالفت می کردند (اگر چه خود او بودند) رها کند، پس یک خادم چقدر بیشتر باید باشد. از یهوه چنین ایمانی دارید؟

ممکن است کسی بپرسد: "اگر راحاب سربازان اریحا را فریب نمی داد، چگونه می توانست به جاسوسان اسرائیل کمک کند؟" او باید بفهمد که رحاب که یک بت پرست بود، روش های دیگر را نمی دانست. اما مسیحیان با اعتماد کامل به یَهُوَه این فرصت را دارند که در راه‌های عادلانه احتیاط کنند و طبق اصول او عمل کنند. به عنوان مثال، شما می توانید به سادگی سکوت کنید، از الگوی عیسی مسیح; بدون انجام کاری که برای زندگی خطرناک است، با طفره پاسخ دهید یا از قبل هزینه های یک یا دیگری از اعمال خود را محاسبه کنید (مرد عاقل مشکلات را می بیند و اجتناب می کند، امثال 22:3؛ متی 26:62،63؛ متی 21. :23-27).

و اگر یکی از مسیحیان به خاطر منافع یهوه ریسک کند، مثلاً بفهمد که ممکن است توسط مقامات گرفتار شود یا در معرض ضربات کسانی قرار گیرد که می خواهند او را پنهان کنند (مانند رحاب)، پس نباید پنهان شود. پشت سرشان یا مجبورشان به فریب دادن، برای نجات خود (دروغ سلاح شیطان در هر یک از مظاهر آن است). اگر به عنوان یک جنگجوی یهوه وارد نبرد می شوید، ضربه را خودتان تحمل کنید. اگر نمی‌خواهید «ضربه را بخورید»، در جنگ عجله نکنید.

2:26 زیرا همانطور که بدن بدون روح مرده است، ایمان بدون اعمال نیز مرده است.
بنابراین، نمی توان ایمان را از اعمال جدا کرد. همانطور که بدن بدون روح حیات مرده است و هیچ سودی برای انسان ندارد، ایمان بدون اعمال ایمان نیز مرده است. و چنین ایمانی برای انسان سودی ندارد.

توجه!نظرات زیر فقط برای مقاصد مشاوره ای است. به لطف اطلاعات تاریخی آنها، آنها فقط به شما کمک می کنند تا آنچه در کتاب مقدس نوشته شده است را درک کنید. به هیچ وجه نباید تفسیرها را در شرایطی برابر با کتاب مقدس در نظر گرفت!

نظرات
بارکلی

تفسیر (مقدمه) بر کل کتاب جیمز

نظرات در مورد فصل 2

مقدمه ای بر رساله یعقوب

رساله یعقوب تنها پس از یک مبارزه سرسختانه در عهد جدید گنجانده شد. اما حتی پس از اینکه در کتاب مقدس گنجانده شد، با شک و تردید به آن نگریسته شد. در قرن شانزدهم، مارتین لوتر به راحتی آن را از عهد جدید حذف می کرد.

تردید در مورد پدران کلیسا

در نوشته های پدران کلیسا، نامه یعقوب تنها در آغاز قرن چهارم یافت می شود. اولین مجموعه کتاب های عهد جدید، قانون موراتوری بود که قدمت آن به حدود سال 170 باز می گردد و رساله یعقوب در آن گنجانده نشده بود. دکتر کلیسا ترتولیان، که در اواسط قرن سوم می نویسد، اغلب از کتاب مقدس، از جمله 7258 بار از عهد جدید، اما نه یک بار از نامه یعقوب، نقل می کند. رساله یعقوب برای اولین بار در یک نسخه خطی لاتین ذکر شده است: که به نام Codex Corbeiensis و مربوط به حدود 350 است. آن را به یعقوب، پسر زبدی نسبت دادند، و نه در میان کتاب‌های پذیرفته‌شده عهد جدید، بلکه در مجموعه رساله‌های الهیاتی نوشته شده توسط پدران کلیسای اولیه مسیحی گنجانده شد. بنابراین، رساله یعقوب، با این حال، با ملاحظاتی پذیرفته شد. یک نقل قول کلمه به کلمه از نامه جیمز برای اولین بار توسط هیلاری پواتیه در رساله ای با عنوان "درباره تثلیث" که در حدود سال 357 نوشته شده است، نقل شد.

اما اگر رساله یعقوب تا این حد دیر در کلیسا شناخته شد و پذیرش آن با رزرو همراه بود، پس چگونه در عهد جدید گنجانده شد؟ در این میان ژروم، یکی از معلمان برجسته کلیسا (330-419) اهمیت زیادی دارد، که بدون کوچکترین تردیدی، رساله یعقوب را در ترجمه تصدیق شده خود از کتاب مقدس، به نام ولگات، گنجاند. اما او تردیدهایی داشت. ژروم در کتاب خود درباره مردان مشهور می نویسد: «جیمز که برادر خداوند نامیده می شود، فقط یک رساله نوشت - یکی از هفت رساله صلحی که برخی می گویند که شخص دیگری آن را نوشته و به جیمز نسبت داده است. ” ژروم به طور کامل این رساله را به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از کتاب مقدس تشخیص داد، اما متوجه شد که در مورد اینکه نویسنده آن کیست تردید وجود دارد. وقتی آگوستین رساله یعقوب را به طور کامل پذیرفت، بدون هیچ شکی که این یعقوب برادر پروردگار ما بود، سرانجام همه تردیدها برطرف شد.

رساله یعقوب نسبتاً دیر در کلیسا به رسمیت شناخته شد: برای مدت طولانی زیر یک علامت سوال قرار داشت، اما گنجاندن آن در Vulgate توسط جروم و به رسمیت شناختن آن توسط آگوستین، پس از مدتی مبارزه، به رسمیت شناختن کامل آن را تضمین کرد.

کلیسای سوریه

شاید بتوان تصور کرد که کلیسای سوریه باید یکی از اولین کسانی باشد که رساله یعقوب را دریافت کرده است، اگر واقعاً در فلسطین نوشته شده بود و واقعاً از قلم برادر پروردگارمان آمده بود، اما همان تردیدها و تردیدها در کلیسای سوریه ترجمه رسمی سریانی عهد جدید توسط کلیسای سریانی نامیده می شود پسیتوو در کلیسای سوریه همان جایی را که در کلیسای کاتولیک رومی اشغال می کند، اشغال می کند Vulgate. این ترجمه در سال 412 توسط رابولا، اسقف ادسا انجام شد و در همان زمان، رساله یعقوب برای اولین بار به سریانی ترجمه شد. قبل از این زمان ترجمه ای از آن به سریانی وجود نداشت و تا سال 451 این نامه در ادبیات کلامی سریانی هرگز ذکر نشده بود. اما از این زمان به بعد مورد استقبال گسترده قرار گرفت، و با این حال در اوایل سال 545، پولس نیسیبیس حق آن را برای گنجاندن در عهد جدید به چالش کشید. تا اواسط قرن هشتم بود که اقتدار یوحنای دمشقی با همان نیرویی که اقتدار آگوستین بر کل کلیسا تأثیر گذاشت، رساله یعقوب را در کلیسای سوریه به رسمیت شناخت.

کلیسای یونانی زبان

اگرچه رساله یعقوب در کلیسای یونانی زبان زودتر از سایر کلیساها ظاهر شد، اما سرانجام جایگاه خاصی در آن یافت.

اولین بار توسط اوریگن، رئیس مکتب اسکندریه ذکر شده است. در جایی در اواسط قرن سوم می نویسد: «ایمان، حتی اگر ایمان نامیده شود، اما اعمال نداشته باشد، به خودی خود مرده است، همانطور که در رساله ای که اکنون یعقوب نامیده می شود می خوانیم.» اما در رساله‌های کلامی دیگر، او به این نقل قول استناد می‌کند که قبلاً کاملاً مطمئن است که متعلق به یعقوب است و روشن می‌کند که او معتقد است که یعقوب برادر پروردگار ما بوده است. اگرچه حتی در اینجا نیز رگه‌ای از تردید وجود دارد.

اوزبیوس که یک الهی‌دان بزرگ و اسقف قیصریه در فلسطین است، کتاب‌های مختلف عهد جدید و کتاب‌های مربوط به عهد جدید را که پیش از اواسط قرن چهارم نوشته شده است، ردیابی و تحلیل می‌کند. او رساله یعقوب را «جنجال‌آمیز» می‌داند و در این باره چنین می‌نویسد: «اولین رساله‌ها را که به آن رسائل کلیسایی می‌گویند، متعلق به او (یعقوب) می‌دانند تقلبی است و در واقع، تعداد بسیار کمی از نویسندگان از او نام می برند». و در اینجا دوباره شک به وجود می آید.

نقطه عطف کلیسای یونانی زبان سال 267 بود، زمانی که اسقف آتاناسیوس اسکندریه رساله معروف خود را در مصر نوشت. قرار بر این بود که مردم راهنمایی کنند که چه کتاب هایی جزو کتاب مقدس محسوب می شوند و چه کتاب هایی نیستند، زیرا آنها شروع به خواندن کتاب های زیادی کردند، یا حداقل، کتاب های زیادی به عنوان کتاب مقدس در نظر گرفته شدند. در این رساله اسقف آتاناسیوس، رساله یعقوب بدون شرح اضافی در قانون گنجانده شد و از آن پس جایگاهی استوار در قانون به خود اختصاص داد.

بنابراین، در کلیساهای اولیه، معنا و اهمیت خود رساله یعقوب هرگز مورد تردید قرار نگرفت، با این حال بسیار دیر شناخته شد و برای مدتی حق آن برای گرفتن جای خود در میان کتب عهد جدید مورد مناقشه قرار گرفت.

رساله یعقوب هنوز هم جایگاه ویژه ای در کلیسای کاتولیک روم دارد. در سال 1546، شورای ترنت سرانجام یک بار برای همیشه ترکیب کتاب مقدس کاتولیک رومی را ایجاد کرد. فهرستی از کتاب ها تهیه شد که چیزی به آن اضافه نشد. همچنین حذف چیزی از این لیست غیرممکن بود. قرار بود کتاب‌های انجیل فقط در نسخه‌ای به نام Vulgate ارائه شوند. همه کتابها به دو گروه تقسیم می شدند: کتابهای اولیه، یعنی از همان ابتدا غیرقابل انکار، و کتابهای تثنیه، یعنی کتابهایی که به تدریج به عهد جدید راه یافتند. اگرچه کلیسای کاتولیک روم هرگز رساله یعقوب را زیر سوال نبرد، با این وجود در گروه دوم قرار گرفت.

لوتر و رساله جیمز

امروزه نیز می توان گفت که بسیاری، رساله یعقوب را مهم ترین در عهد جدید نمی دانند. تعداد کمی آن را با اناجیل یوحنا و لوقا یا رسالات به رومیان و غلاطیان برابری می کنند. امروزه بسیاری از مردم همچنان با خویشتنداری با او رفتار می کنند. چرا؟ این البته با تردیدهایی که در مورد رساله یعقوب در کلیسای اولیه مسیحی بیان شد، ارتباطی ندارد، زیرا بسیاری در کلیسای مدرن اصلاً در مورد تاریخ عهد جدید در آن زمان دور هیچ ایده ای ندارند. دلیل آن این است: کلیسای کاتولیک روم نگرش خود را نسبت به رساله یعقوب با فرمان شورای ترنت تعیین کرد، اما در کلیسای پروتستان تردیدها در مورد تاریخ آن باقی ماند و در واقع حتی تشدید شد، زیرا مارتین لوتر با آن مخالفت کرد و حتی ترجیح داد آن را به طور کلی از عهد جدید حذف کند. لوتر فهرستی از مطالب را به همراه نسخه خود از عهد جدید آلمانی اضافه کرد که در آن همه کتاب ها شماره گذاری شده بودند. در پایان این فهرست، جدا از بقیه، گروه کوچکی از کتاب‌های بدون شماره آورده شده است. این گروه شامل رسالات یعقوب و یهودا، عبرانیان و مکاشفه بود. لوتر این کتاب ها را در درجه دوم اهمیت می دانست.

لوتر مخصوصاً در حمله به نامه یعقوب تند بود و نظر نامطلوب یک مرد بزرگ می توانست کتاب را برای همیشه خراب کند. جمله معروف لوتر در مورد پیام در آخرین پاراگراف پیشگفتار او بر عهد جدید آمده است:

"بنابراین اناجیل و اول یوحنا، رساله های پولس، به ویژه رومیان، غلاطیان و قرنتیان، و اول پطرس کتاب هایی هستند که مسیح را به شما نشان می دهند. آنها هر آنچه را که برای نجات خود باید بدانید، آموزش می دهند، حتی اگر هرگز هیچ کدام را ندیده باشید. درمقایسه با آنها، رساله ی یعقوب، نامه ای پر از کاه است، زیرا هیچ چیز کلیسایی در آن وجود ندارد.

لوتر ارزیابی خود را در "پیشگفتار نامه های یعقوب و یهودا" توسعه داد، همانطور که قول داده بود، او شروع می کند: "من برای رساله یعقوب بسیار ارزش قائل هستم و آن را مفید می دانم، اگرچه در ابتدا پذیرفته نشد. این در مورد قانون است. از خدا و حاوی شرح و تفسیر آموزه های بشری نیست، اما نظر خود من، بدون توجه به تعصبات، از قلم رسول الله برخاسته است. و اینگونه امتناع خود را توجیه می کند.

اولاً، بر خلاف پولس و بقیه کتاب مقدس، رساله به اعمال و دستاوردهای انسان ویژگی رستگاری نسبت می دهد و به اشتباه ابراهیم را به عنوان مثال ذکر می کند، که ظاهراً گناهان خود را از طریق اعمال خود جبران کرد. این خود ثابت می کند که نامه نمی توانسته از قلم رسول آمده باشد.

ثانیاً، حتی یک دستورالعمل یا یادآوری به مسیحیان وجود ندارد که آنها باید رنج، رستاخیز یا روح مسیح را به خاطر بسپارند. فقط دو بار از مسیح صحبت می کند.

سپس لوتر اصول خود را برای ارزیابی هر کتاب به طور کلی بیان می کند: «معیار واقعی برای ارزیابی هر کتابی این است که مشخص شود آیا این کتاب بر جایگاه برجسته ای که مسیح در تاریخ بشریت دارد یا خیر تأکید می کند یا نه... چیزی که مسیح را موعظه نمی کند، نیست. از رسولان، حتی اگر توسط پطرس یا پولس موعظه شده باشد، و برعکس، هر چیزی که مسیح را موعظه می کند، حتی اگر توسط یهودا، آنا، پیلاطس یا هیرودیس انجام شود.

اما رساله یعقوب در برابر چنین آزمونی نمی ایستد. و از این رو لوتر ادامه می دهد: «رساله یعقوب فقط شما را به سوی شریعت و دستاوردها سوق می دهد، او آنقدر یکی را با دیگری اشتباه می گیرد که به گمان من، یک مرد با فضیلت و تقوا چندین سخن از شاگردان رسولان را جمع آوری کرد و آنها را نوشت. ، یا شاید کسی این رساله را نوشته است - همچنین با ضبط خطبه کسی ، او قانون را قانون آزادی می نامد. (یعقوب 1.25؛ 2.12)، در حالی که پولس آن را قانون بردگی، خشم، مرگ و گناه می نامد (غلاطیان 3:23 به بعد؛ روم. 4:15؛ 7:10 به بعد)".

بنابراین، لوتر نتیجه‌گیری می‌کند: «جیمز می‌خواهد به کسانی که بر ایمان تکیه می‌کنند و به سمت اعمال و دستاوردها پیش نمی‌روند هشدار دهد، اما او الهام‌بخش، افکار یا فصاحت مناسب برای چنین وظیفه‌ای را ندارد کتاب مقدس و در نتیجه در تضاد با پولس و تمام کتاب مقدس، او در تلاش است تا آنچه را که رسولان با موعظه عشق به مردم به دست می آورند، به دست آورد، و بنابراین من از تشخیص جایگاه او در میان نویسندگان قانون واقعی کتاب مقدس امتناع می ورزم اصرار نخواهد کرد، اگر کسی او را در آنجا قرار دهد، یا او را حتی بالاتر خواهد برد در برابر پس زمینه پولس و بقیه کتاب مقدس؟

لوتر به نامه یعقوب رحم نمی کند. اما، پس از مطالعه این کتاب، ممکن است به این نتیجه برسیم که او این بار به تعصبات شخصی اجازه داد تا عقل سلیم را مختل کند.

داستان نامه یعقوب چقدر پیچیده بود. حال بیایید به موضوعات مرتبط با تألیف و قدمت نگاه کنیم.

شخصیت یعقوب

نویسنده این پیام در واقع چیزی از خودش به ما نمی گوید. او خود را ساده می نامد: "یعقوب، بنده خدا و خداوند عیسی مسیح" (یعقوب 1:1). پس او کیست؟ پنج نفر با این نام در عهد جدید وجود دارد.

1. یعقوب پدر یکی از دوازده نفر به نام یهودا است، اما اسخریوطی نیست. (لوقا 6:16). فقط برای ارجاع به شخص دیگری داده می شود و نمی تواند ارتباطی با پیام داشته باشد.

2. یعقوب پسر آلفائوس یکی از دوازده نفر (مرقس 10:3؛ متی 3:18؛ لوقا 6:15؛ اعمال رسولان 1:13).مقایسه تشک. 9.9 و مارس 2.14نشان می دهد که متی و لوی یک شخص هستند. لاوی همچنین پسر آلفیوس و بنابراین برادر یعقوب بود. اما چیزی بیشتر از یعقوب پسر آلفیوس در دست نیست و بنابراین او نیز نمی تواند با این پیام کاری داشته باشد.

3. یعقوب، ملقب به «صغیر»، ذکر شده در مارس 15.40; (ر.ک. متی 27:56 و یوحنا 19:25).. باز هم چیزی بیشتر از او معلوم نیست و بنابراین، او نمی تواند کاری با این پیام داشته باشد.

4. یعقوب - برادر یوحنا و پسر زبدی، یکی از دوازده نفر (مرقس 10:2؛ متی 3:17؛ لوقا 6:14؛ اعمال رسولان 1:13).در اناجیل، یعقوب هرگز به تنهایی و بدون برادرش یوحنا ذکر نشده است (متی 4.21؛ 17.1؛ مرقس 1.19.29؛ 5.37؛ 9.2؛ 10.35.41؛ 13.3؛ 14.33؛ لوقا 5.10؛ 8.51؛ 9.28.54).. او اولین شهید دوازده نفر بود; هیرودیس آگریپا در سال 44 او را سر برید، او با پیام همراه بود. در Codex Corbeiensis لاتین، که در قرن چهارم نوشته شده است، یادداشتی در پایان رساله نوشته شده است که به طور قطع نویسندگی را به یعقوب پسر زبدی نسبت می دهد. اما این تألیف تنها در کلیسای اسپانیایی جدی گرفته شد، جایی که تا قرن هفدهم او را نویسنده این نامه می دانستند. این امر به این دلیل است که جان کامپوستلا، پدر کلیسای اسپانیا، با یعقوب، پسر زبدی شناخته می شد و بنابراین کاملاً طبیعی است که کلیسای اسپانیا مستعد این بود که رئیس و مؤسس آن را نویسنده کتاب بداند. رساله عهد جدید اما شهادت یعقوب برای نوشتن این رساله برای او خیلی زود اتفاق افتاد و علاوه بر این، تنها کدکس کوربینسیس او را با این رساله مرتبط می کند.

5. سرانجام یعقوب که برادر عیسی نامیده می شود. اگرچه نام او برای اولین بار فقط توسط اوریگن در نیمه اول قرن سوم با پیام مرتبط شد، به طور سنتی این پیام به او نسبت داده می شد. همانطور که قبلاً ذکر شد، در سال 1546 شورای ترنت تصمیم گرفت که رساله یعقوب متعارف است و توسط یک رسول نوشته شده است.

بیایید همه آنچه در مورد این یعقوب گفته شده است را در نظر بگیریم. از عهد جدید می آموزیم که او یکی از برادران عیسی بود (مرقس 6:3؛ متی 13:55). بعداً بحث خواهیم کرد که کلمه برادر را به چه معنا باید فهمید. در طول مدت موعظه عیسی، خانواده او نه می توانستند او را درک کنند و نه با او همدردی می کردند و می خواستند کار او را متوقف کنند. (متی 12:46-50؛ مرقس 3:21.31-35؛ یوحنا 7:3-9). یوحنا مستقیماً می گوید: "زیرا برادرانش نیز به او ایمان نیاوردند." (یوحنا 7.5). بنابراین، در دوره موعظه زمینی عیسی، یعقوب به مخالفان او تعلق داشت.

کتاب اعمال رسولان یک تغییر ناگهانی و غیرقابل توضیح را ثبت می کند. نویسنده از همان سطرهای اول کتاب می گوید که مادر عیسی و برادرانش در میان گروه کوچکی از مسیحیان بودند. اعمال 1.14). و از این مکان مشخص می شود که یعقوب رئیس کلیسای اورشلیم شد ، اگرچه هیچ توضیحی در مورد چگونگی این اتفاق وجود ندارد. پس پطرس خبر نجات خود را برای یعقوب فرستاد (اعمال رسولان 12:17). جیمز ریاست شورای کلیسای اورشلیم را بر عهده داشت که ورود مشرکان به کلیسای مسیحی را تایید کرد (اعمال 15). و پولس که ابتدا به اورشلیم آمد، با یعقوب و پطرس ملاقات کرد. و مجدداً با پیتر، یعقوب و یوحنا، از ارکان محترم کلیسا، درباره دامنه فعالیت های خود بحث کرد. (غلاطیان 1.19؛ 2.9). پولس در آخرین دیدار خود از اورشلیم که به زندانی شدن وی انجامید، کمک های مالی جمع آوری شده از کلیساهای بت پرست را برای جیمز آورد. (اعمال رسولان 21:18-25).این قسمت آخر بسیار مهم است زیرا در آن می‌بینیم که یعقوب با یهودیانی که شریعت یهود را نگه می‌داشتند، همدردی می‌کرد و علاوه بر این، قانع‌کننده اصرار داشت که نباید به عقاید آنها توهین شود و حتی پولس را متقاعد کرد که وفاداری خود را به قانون با تشویق نشان دهد. او خرج برخی از یهودیان را که نذری نذری کرده بودند، برای خود بپذیرند.

بنابراین، واضح است که یعقوب رئیس کلیسای اورشلیم بود. این امر در سنت و افسانه پیشرفت زیادی داشته است. Egesipus، یکی از اولین مورخان کلیسا، گزارش می دهد که جیمز اولین اسقف کلیسای اورشلیم بود. کلمنت اسکندریه فراتر می رود و می گوید که یعقوب توسط پیتر و یوحنا برای این خدمت انتخاب شد. جرومه در کتاب «درباره مردان مشهور» می نویسد: «پس از مصائب خداوند، یعقوب بلافاصله توسط حواریون به مقام اسقف اورشلیم تقدیس شد، او به مدت سی سال، یعنی تا سال هفتم، بر کلیسای اورشلیم حکومت کرد از دوران سلطنت امپراتور نرون. آخرین مرحله در خلق این افسانه «اعترافات کلمنتین» بود که می گوید خود یعقوب توسط خود عیسی اسقف اورشلیم منصوب شد. کلمنت اسکندریه افسانه ای عجیب می گوید: «خداوند پیام (دانش) را پس از رستاخیز به یعقوب عادل، یوحنا و پطرس سپرد. هیچ فایده ای برای ردیابی توسعه بیشتر این افسانه وجود ندارد، اما بر اساس این واقعیت است که یعقوب رئیس بلامنازع کلیسای اورشلیم بود.

یعقوب و عیسی

که در 1 کور. 15فهرستی از ظهورات عیسی پس از رستاخیز در این کلمات آورده شده است: "سپس او بر یعقوب ظاهر شد" ( 1 کور.. 15، 7). و علاوه بر این، نام یعقوب را در انجیل یهودیان، یکی از اولین اناجیل، که در عهد جدید نیامده بود، می یابیم، اما با قضاوت بر روی قطعات باقی مانده، می تواند بسیار عالی باشد. علاقه. در اینجا گزیده ای از آن است که از ژروم به ما رسیده است: "و اکنون خداوند کفن را به خادم کاهن اعظم داد و نزد یعقوب رفت و بر او ظاهر شد (زیرا یعقوب سوگند خورد که نخورد. نان از لحظه ای که پیاله خداوند را چشید تا زمانی که او را دوباره از میان خفتگان برخاسته ببیند.» خداوند می‌گوید: «برایت سفره و نان بیاور» و بی‌درنگ افزود: «نان را گرفت و برکت داد و پاره کرد و به یعقوب عادل داد و گفت: برادرم! نان خود را بخور، زیرا پسر مرد از میان خفتگان برخاسته است.»

در این قسمت باید به مشکلاتی اشاره کرد. به نظر می‌رسد که این معنی داشته باشد: عیسی پس از برخاستن از مردگان و بیرون آمدن از قبر، کفن را که در هنگام مرگ بر تن داشت به خادم کاهن اعظم داد و نزد برادرش یعقوب رفت. همچنین به نظر می رسد که این قطعه دلالت بر حضور یعقوب در شام آخر دارد. اما با وجود مکان‌های نامشخص و نامفهوم در قسمت، یک چیز کاملاً روشن است: چیزی در رفتار عیسی در روزها و ساعات آخر چنان قلب یعقوب را تسخیر کرد که او عهد کرد تا عیسی دوباره قیام نکند غذا نخورد و به همین دلیل عیسی آمد. به او و اطمینان لازم را به او داد. واضح است که یعقوب مسیح برخاسته را ملاقات کرد، اما ما هرگز نمی دانیم که در آن لحظه چه اتفاقی افتاده است. اما می دانیم که پس از این یعقوب که قبلاً با عیسی خصومت و دشمنی داشت، در زندگی غلام او و در مرگ شهید شد.

یعقوب - شهید برای مسیح

روایات و سنت های اولیه مسیحیت در این واقعیت که یعقوب به شهادت رسید، سازگار است. شرح شرایط مرگ وی متفاوت است، اما ادعای شهادت وی بدون تغییر باقی مانده است. یوسفوس پیام بسیار کوتاهی دارد (Atiquates of یهودیان 20:9.1):

بنابراین حنانیاس که چنین مردی بود و معتقد بود که فرصت خوبی برای او فراهم شده است، زیرا فستوس مرده بود و آلبینوس هنوز نیامده بود، محاکمه کرد و برادر عیسی را که مسیح نامیده می شد به حضور او آورد. نام جیمز - و برخی دیگر که متهم به نقض قانون شدند و آنها را به سنگسار تحویل دادند.

حنانیا کاهن اعظم یهود بود، فستوس و آلبینوس سرپرستان فلسطین بودند و همان سمتی را داشتند که پونتیوس پیلاطس قبلاً داشت. آنچه در مورد این روایت مهم است این است که حنانیا از به‌اصطلاح حکومت بین‌الملل، یعنی فاصله زمانی بین مرگ یک دادستان تا رسیدن جانشین او، برای حذف جیمز و دیگر رهبران کلیسای مسیحی استفاده کرد. این کاملاً با اطلاعات ما در مورد شخصیت آنانیا مطابقت دارد. از اینجا نیز می توان نتیجه گرفت که یعقوب در سال 62 کشته شد.

گزارش بسیار دقیق تری در تاریخ Egesippus ارائه شده است. این داستان به خودی خود گم شده است، اما پیام در مورد مرگ یعقوب به طور کامل توسط Eusebius حفظ شده است ("تاریخ کلیسا" 2.23). این یک پیام نسبتا طولانی است، اما آنقدر جالب است که باید در اینجا به طور کامل ارائه شود.

«رهبری کلیسا به برادر خداوند، یعقوب، به همراه رسولان، کسی که از زمان خداوند تا امروز او را عادل می‌خواندند، واگذار شد، زیرا بسیاری از آنها یعقوب نامیده می‌شدند نه شراب نوشيد و نه نوشيدني نوشيدني، و نه تيغ به سرش زد و نه به تنهايي مي‌توانست وارد حرم شود لباس کتانی پوشیده بود، نه پشمی، و به تنهایی وارد معبد شد و در آنجا بر روی زانوهایش دعا می کرد، به طوری که از سجده دائمی زانوهایش مانند شتر پینه بسته بود. دعا با خدا و استغفار برای مردم به دلیل فضیلت غیرعادی او را عادل یا اوبیاس می نامیدند که از یونانی به معنای سنگر مردم و عدالت است.

و از این رو برخی از هفت فرقه ای که قبلاً در خاطرات ذکر شد به او گفتند: راه رسیدن به عیسی کجاست؟ و او پاسخ داد که عیسی نجات دهنده است - و بسیاری معتقد بودند که عیسی مسیح است. خوب، فرقه هایی که در بالا ذکر شد، نه به قیامت ایمان داشتند و نه به کسی که به هر کس بر اساس اعمالشان پاداش می دهد. و کسانی که به آن ایمان آوردند به خاطر یعقوب ایمان آوردند. و با توجه به اینکه بسیاری از حاکمان نیز ایمان آوردند، در میان یهودیان، کاتبان و فریسیان سردرگمی به وجود آمد، زیرا به گفته آنها این خطر وجود دارد که همه مردم منتظر عیسی مسیح باشند. و از این رو، پس از ملاقات با یعقوب، به او گفتند: "ما از شما خواهش می کنیم، مردم را مهار کنید، زیرا آنها از راه راست منحرف می شوند و از عیسی پیروی می کنند و او را مسیح می دانند در روز عید فصح در مورد عیسی بیایید، زیرا ما همه به سخنان شما گوش می دهیم، زیرا ما و همه مردم به شما شهادت می دهیم که شما عادل هستید و به چهره ها نگاه نمی کنید، بنابراین، مردم را در مورد عیسی برحذر دارید راه، زیرا همه مردم و همه ما به شما ایمان دارند و بنابراین سخنان خود را از بام معبد به زبان بیاورید تا به وضوح دیده شوید و سخنان شما برای همه مردم شنیده شود. مشرکان نیز برای عید پاک جمع شده اند.»

و به این ترتیب کاتبان و فریسیان یاد شده یعقوب را بر بام معبد نشاندند و او را صدا زدند: «ای عادل که همه باید به او گوش دهیم - زیرا مردم راه راست را ترک می کنند - به ما بگو که کجاست. راه عیسی؟» و او، یعقوب، با صدای بلند پاسخ داد: «چرا از من درباره پسر انسان می‌پرسی که او در دست راست قادر مطلق (قدرت بزرگ) در آسمان نشسته و بر ابرهای آسمان خواهد آمد؟ و هنگامی که بسیاری تبدیل شدند و شهادت یعقوب را ستودند و گفتند: «حُسنّا به پسر داوود»، همان کاتبان و فریسیان در میان خود گفتند: «ما اشتباه کردیم که چنین شهادتی در مورد عیسی دادیم، اما بگذار برویم. و او (یعقوب) را به زمین بیندازید که از ترس به او ایمان نیاوردند». و آنها فریاد زدند: "اوه، آه، حتی عادل هم گمراه شده است" و به آنچه اشعیا گفت: "بیایید عادل را حذف کنیم، زیرا او ما را به دردسر می اندازد، و بنابراین آنها از ثمره اعمال خود خواهند خورد." "

و بالا رفتند و عادل را به پایین انداختند و به یکدیگر گفتند: «یعقوب عادل را سنگسار کنیم» و شروع به سنگسار کردند، زیرا سقوط او را نکشت و او برگشت و زانو زد و گفت. «ای خداوند، خدای پدر، از تو می‌خواهم، آنها را ببخش، زیرا نمی‌دانند چه می‌کنند.» و چون او را چنان سنگسار کردند، یکی از کاهنان، پسر رحابیت، که ارمیا نبی در مورد او می گوید، فریاد زد: بس کن عادل برای تو دعا می کند؟ و یکی از آنها که لباس بود، چوبی را که با آن پارچه را می‌کوبید، گرفت و بر سر آن عادل فرود آورد و به شهادت رسید. و او را همانجا نزدیک معبد دفن کردند. او به یهودیان و یونانیان شهادت عادلانه داد که عیسی مسیح است. و بلافاصله پس از این وسپاسیان آنها را محاصره کرد.»

آخرین کلمات نشان می دهد که ایجسیپ تاریخ متفاوتی برای مرگ یعقوب داشته است. یوسفوس آن را به سال 62 می‌داند، اما اگر بلافاصله قبل از محاصره اورشلیم توسط وسپاسیان رخ داده باشد، در سال 66 اتفاق افتاده است. کاملاً ممکن است که بسیاری از داستان Aegisippus متعلق به قلمرو افسانه باشد، اما از آن دو چیز یاد می گیریم. اولاً، همچنین شهادت می دهد که یعقوب به شهادت رسیده است. و ثانیاً، حتی پس از مسیحی شدن یعقوب، او کاملاً به شریعت ارتدکس یهود وفادار ماند، به طوری که یهودیان او را از آن خود می دانستند. این کاملاً با آنچه قبلاً در مورد نگرش یعقوب نسبت به پولس در زمانی که دومی با کمک های مالی برای کلیسای اورشلیم به اورشلیم آمد مطابقت دارد. (اعمال رسولان 21:18-25).

برادر پروردگار ما

بیایید سعی کنیم یک مشکل دیگر را در رابطه با شخصیت یعقوب حل کنیم. که در (غلاطیان 1:19)پولس از او به عنوان برادر خداوند صحبت می کند. که در تشک. 13.55 و مارس 6.3نام او در میان نام برادران عیسی ذکر شده است و در اعمال رسولان 1:14گفته می شود، بدون ذکر نام، برادران عیسی از پیروان کلیسای اولیه بودند. مشکل در پی بردن به معنای کلمه برادر است زیرا کلیسای کاتولیک رومی و گروه های کاتولیک در کلیساهای ملی مسیحی به آن اهمیت زیادی می دهند. پیش از این در زمان ژروم، اختلافات و بحث های مستمری در مورد این موضوع در کلیسا وجود داشت. سه نظریه در مورد رابطه این «برادران» با عیسی وجود دارد. و ما همه آنها را جداگانه بررسی خواهیم کرد.

نظریه جروم

جروم این نظریه را مطرح کرد که «برادران» عیسی در واقع پسرعموهای او هستند. کلیسای کاتولیک روم قاطعانه در این مورد متقاعد شده است، که این ماده یکی از عناصر مهم دکترین است. این نظریه توسط ژروم در سال 383 ارائه شد و ما نمی توانیم بهتر از ارائه استدلال های پیچیده او یکی پس از دیگری انجام دهیم.

1. از یعقوب برادر پروردگار ما به عنوان رسول یاد شده است. پولس می نویسد: «اما من جز یعقوب برادر خداوند، رسول دیگری ندیدم.» (غلاطیان 1:19).

2. ژروم بیان می کند که کلمه رسول فقط می تواند برای یکی از دوازده مورد استفاده شود. در این صورت باید یعقوب را در میان آنها جستجو کنیم. او را نمی توان با یعقوب، برادر یوحنا و پسر زبدی، که از جمله، در زمان نگارش این مقاله به شهادت رسانده بود، شناسایی کرد. گال. 1.19، همانطور که به طور قطع در بیان شده است اعمال 12.2.و بنابراین او را باید تنها با یعقوب دیگری از دوازده نفر - یعقوب، پسر آلفائوس - شناسایی کرد.

3. جروم با استفاده از داده های دیگر اقدام به ایجاد هویت می کند. که در مارس 6.3می خوانیم: «آیا این نجار، پسر مریم، برادر یعقوب، یوشیا... نیست؟» و در مارس 15.40ما مریم، مادر یعقوب کوچک و یوشیا را در هنگام مصلوب شدن می بینیم. از آنجایی که یعقوب کوچکتر برادر یوشیا و پسر مریم است، باید همان شخص یعقوب باشد. مارس 6.3که برادر پروردگار ما بود. و بنابراین، طبق نظریه جروم، جیمز، برادر خداوند، جیمز، پسر آلفیوس، و جیمز کوچکتر، یک شخص واحد هستند، به گونه‌ای متفاوت. 4. جروم مقدمه بعدی و نهایی استدلال خود را بر اساس فهرست زنان حاضر در مصلوب شدن مسیح استوار می کند. بیایید این فهرست را همانطور که توسط سه نویسنده ارائه شده است ارائه دهیم.

که در مارس 15.40می خوانیم: "مریم مجدلیه، مریم، مادر یعقوب و یوشیا، و سالومه."

که در تشک. 27.56می خوانیم: "مریم مجدلیه، مریم، مادر یعقوب و یوشیا، و مادر پسران زبدی."

که در جان 19.25می خوانیم: "مادرش و خواهر مادرش مریم کلئوفا و مریم مجدلیه."

حال بیایید این فهرست را تحلیل کنیم. هر یک از آنها نام مریم مجدلیه را ذکر می کنند. به طور قطع می توان سالومه و مادر پسران زبدی را شناسایی کرد. اما مشکل این است که بگوییم چند زن در لیست جان هستند. آیا لیست باید به این صورت خوانده شود:

1. مادرش

2. خواهر مادرش

3. ماریا کلئوپووا

4. مریم مجدلیه

یا مثل این:

1. مادرش

2. خواهر مادرش، ماریا کلئوپووا

3. مریم مجدلیه

جروم اصرار دارد که گزینه دوم صحیح است و خواهر مادرش و مریم کلئوپا یک نفر هستند. در این صورت، او نیز باید مریم باشد که در فهرست دیگری مادر جیمز و یوشیا است. این یعقوب که پسر اوست به یعقوب اصغر و یعقوب پسر آلفیوس و یعقوب رسول معروف به برادر خداوند معروف است که به این معنی است که یعقوب پسر خواهر مریم است (مادر او). ) و بنابراین پسر عموی عیسی.

این استدلال جروم است. حداقل چهار ایراد بر آن قابل طرح است.

1. یعقوب بارها برادر عیسی خوانده می شود یا در فهرست برادران او قرار می گیرد. در هر مورد از کلمه استفاده شد آدلفوس- یک نام مشترک برای برادر. در واقع ممکن است شخصیتی را مشخص کند که به یک برادری مشترک تعلق دارد. بر اساس این اصل، مسیحیان یکدیگر را برادر می نامند. همچنین می توان از آن برای ابراز محبت یا عشق استفاده کرد - می توان کسی را که از نظر روحی بسیار نزدیک است برادر نامید. اما وقتی این کلمه در دلالت خویشاوندان به کار می رود، در اینکه به معنای پسر عمو باشد یا نه، تردید وجود دارد. اگر یعقوب پسر عموی عیسی بود، بعید و شاید غیرممکن بود که نام او برده می شد آدلفوسعیسی.

2. ژروم در این ادعا که عنوان رسول را فقط می توان در رابطه با یکی از دوازده نفر به کار برد، سخت در اشتباه بود. پولس یک رسول بود (روم. 1:1؛ اول قرنتیان 1:1؛ 2قر. 1:1؛ غلاط 9:1).- برنابا بود رسول (اعمال رسولان 14:14؛ اول قرنتیان 9:6). قدرت بود رسول (اعمال رسولان 15:22). آندرونیکوس و یونیوس بودند رسولان(روم. 16:7). محدود کردن استفاده از یک کلمه غیرممکن است رسولفقط دوازده، و بنابراین، از آنجایی که نیازی به جستجوی جیمز، برادر خداوند، در میان دوازده نفر نیست، پس کل سیستم استدلال های جرومه فرو می ریزد.

3. معنای لغوی کلمات در جان 19.25نشان می دهد که در اینجا چهار زن ذکر شده است نه سه، زیرا اگر مریم، همسر کلئوپا، خواهر مریم، مادر عیسی بود، این بدان معناست که دو خواهر به نام مریم در یک خانواده وجود داشته اند، که بعید.

4. باید به خاطر داشت که این نظریه تنها در سال 383 در کلیسا ظاهر شد، زمانی که جروم آن را توسعه داد، و کاملاً بدیهی است که تنها برای یک هدف - برای اثبات نظریه خلوص مریم باکره - ایجاد شده است.

تئوری اپیفانی

دومین نظریه عمده در مورد رابطه عیسی و "برادران" او بر این واقعیت استوار است که این "برادران" در واقع برادران ناتنی او، پسران یوسف از ازدواج اول او بودند. این نظریه Epiphanius نامیده می شود که به نام Epiphanius نامگذاری شده است که در حدود سال 357 بر آن اصرار قاطعانه داشت. اما او آن را خلق نکرد - مدتها قبل از آن وجود داشت و شاید بتوان گفت در کلیساهای اولیه بسیار رایج شد. ماهیت این نظریه قبلاً در کتابی به نام کتاب یعقوب یا پروتو-انجیل بیان شده بود که قدمت آن به اواسط قرن دوم بازمی‌گردد. این کتاب درباره یک زوج متاهل فداکار به نام یواخیم و آنا است. آنها یک غم بزرگ داشتند - آنها بچه نداشتند. با خوشحالی بسیار آنها، هنگامی که آنها در سنین پیری بودند، صاحب فرزند شدند، و در این، به احتمال زیاد، لقاح پاک را نیز مشاهده کردند. این کودک، یک دختر، مریم، مادر آینده عیسی نام داشت. یواخیم و آنا فرزند خود را به خداوند تقدیم کردند و هنگامی که دختر سه ساله بود، او را به معبد بردند و او را تحت مراقبت کاهنان گذاشتند. ماریا در معبد بزرگ شد و هنگامی که دوازده ساله بود، کشیش ها تصمیم گرفتند با او ازدواج کنند. همه بیوه ها را صدا کردند و به آنها دستور دادند که عصای خود را با خود ببرند. یوسف نجار با همه آمد. کاهن اعظم تمام عصاها را جمع کرد و یوسف آخرین کسی بود که گرفت. برای همه عصا هیچ اتفاقی نیفتاد، اما کبوتری از عصای یوسف برخاست و بر سر او فرود آمد. بدین ترتیب آشکار شد که یوسف باید مریم را به همسری خود بگیرد. یوسف در ابتدا بسیار اکراه داشت. او گفت: «من پسرانی دارم، من پیرمرد هستم و او دختر است، مبادا در نظر بنی اسرائیل مایه تمسخر شوم» (انجیل اول 9: 1). اما سپس با اطاعت از خواست خدا آن را گرفت و در زمان معین عیسی متولد شد. پروتو-انجیل البته بر اساس افسانه ها است، اما نشان می دهد که در اواسط قرن دوم نظریه ای گسترده وجود داشت که بعدها اپیفانیوس نام گرفت. اما هیچ مدرک مستقیمی برای تأیید این نظریه وجود ندارد و تنها شواهد غیرمستقیم در تأیید آن ارائه می شود.

1. آنها می پرسند: آیا عیسی مراقبت از مادرش را به یحیی واگذار می کرد اگر او پسران دیگری غیر از او داشت؟ (یوحنا 19،26،27). در پاسخ به این امر می توان گفت که تا آنجا که می دانیم، خانواده عیسی به هیچ وجه با او همدردی نکردند و به سختی می توان مراقبت از آنها را به کسی از خانواده سپرد.

2. آنها ادعا می کنند که "برادران" عیسی با او مانند برادران کوچکتر رفتار می کردند: آنها به سلامت عقل او شک داشتند و می خواستند او را به خانه ببرند. (مرقس 3:21.31-35); آنها کاملاً با او دشمنی کردند (یوحنا 7:1-5). همچنین می توان استدلال کرد که آنها اعمال عیسی را بدون توجه به سن او، به عنوان یک مزاحمت برای خانواده می دانستند.

3. استدلال می شود که یوسف باید از مریم بزرگتر بوده باشد، زیرا او کاملاً از انجیل ناپدید می شود و باید قبل از شروع موعظه و خدمت عمومی عیسی مرده باشد. مادر عیسی در جشن عروسی در قنای جلیل حضور داشت، اما یوسف اصلاً ذکر نشده است (یوحنا 2:1). گاهی اوقات عیسی را پسر مریم می نامند و این منجر به این می شود که یوسف قبلاً در آن زمان مرده بود و مریم بیوه بود. (مرقس 6: 3؛ اما به متی 13:55 رجوع کنید).. علاوه بر این، عیسی برای مدت طولانی در ناصره ماند تا اینکه سی ساله شد. (لوقا 3:23)، که اگر فرض کنیم یوسف مرد و مراقبت از خانه و خانواده بر عهده عیسی بود، به راحتی قابل توضیح است. اما این واقعیت که یوسف بزرگتر از مریم بود، ثابت نمی کند که او از او فرزندی نداشت، و این واقعیت که عیسی به عنوان نجار روستایی در ناصره ماند تا مخارج خانواده را تامین کند، نشانه طبیعی تری است که او بزرگتر بود. نه کوچکترین پسر اساس نظریه اپیفانی همان نکاتی بود که نظریه ژروم بر آن استوار است. هدف آن اثبات نظریه طهارت مطلق مریم است. اما برای دومی هیچ مدرک یا مدرکی وجود ندارد.

نظریه الوید

نظریه سوم نظریه الوید نام دارد. بر اساس آن، برادران و خواهران عیسی کاملاً برادران و خواهران او بودند، یعنی برادران و خواهران ناتنی او. تنها چیزی که درباره الویدیوس می‌دانیم این است که او رساله‌ای در تأیید آن نوشت که ژروم به شدت با آن مخالفت کرد. چه چیزی می توان به نفع این نظریه گفت؟

1. شخصی که عهد جدید را بدون پیش‌فرض‌ها و فرضیات الهیات خاص می‌خواند، عبارت «برادران و خواهران عیسی» را که در انجیل به کار رفته است، به‌عنوان دلیلی بر خویشاوندی مستقیم درک می‌کند.

2. روایت تولد عیسی در انجیل متی و انجیل لوقا حاکی از آن است که مریم فرزندان بیشتری داشت. متی می نویسد: "یوسف که از خواب برخاست، همانطور که فرشته خداوند به او امر کرد، عمل کرد و همسر خود را پذیرفت و بدون اینکه او را بشناسد، سرانجام پسر نخست زاده خود را به دنیا آورد." (متی 1:24.25). از اینجا به وضوح می توان نتیجه گرفت که یوسف پس از تولد عیسی با مریم رابطه زناشویی عادی برقرار کرد. ترتولیان در واقع از این قطعه کوچک برای اثبات اینکه هم باکرگی و هم وضعیت زناشویی مریم در مسیح با این واقعیت که او ابتدا یک باکره و سپس یک همسر به معنای کامل کلمه بود، تقدیس کردند. لوقا در روایتی از تولد عیسی می‌گوید: «و پسر نخست‌زاده خود را به دنیا آورد». (لوقا 2:7). لوقا با نخست‌زاده خواندن عیسی به وضوح نشان می‌دهد که بعداً فرزندان بیشتری وجود داشته‌اند.

3. همانطور که قبلاً گفتیم، این واقعیت که عیسی تا سی سالگی به عنوان یک نجار روستایی در ناصره ماند، حداقل نشان می دهد که او پسر ارشد بود و پس از مرگ یوسف باید مسئولیت خانواده را بر عهده می گرفت.

ما معتقدیم و معتقدیم که برادران و خواهران عیسی واقعاً برادران و خواهران او بودند و اصرار نداریم که تجرد برتر از عشق مقدس با ازدواج است. در قلب هر نظریه دیگری تجلیل از زهد و میل به دیدن مریم به عنوان یک باکره ابدی است.

و بنابراین ما از این واقعیت که یعقوب، که برادر خداوند نامیده می شود، به معنای کامل برادر عیسی بود.

یعقوب به عنوان نویسنده رساله

آیا می توانیم بگوییم که این جیمز نویسنده نامه حاضر بوده است؟ بیایید ببینیم چه شواهدی این دیدگاه را تأیید می کند.

1. اگر یعقوب رساله را نوشته باشد، کاملاً طبیعی است، فقط می تواند ماهیت کلی داشته باشد، که هم هست. جیمز مانند پولس مسافری نبود که در بسیاری از جوامع کلیسا شناخته شده بود. جیمز رهبر جنبش یهودیت در مسیحیت بود و می‌توان انتظار داشت که اگر او نویسنده این پیام بود، شبیه به درخواست مسیحیان یهودی بود.

2. چیزی در رساله وجود ندارد که یک یهودی نیکوکار نتواند آن را بپذیرد یا با آن موافق باشد; حتی برخی معتقدند که این یک رساله اخلاقی یهودی است که به عهد جدید راه یافت. همچنین اشاره شد که در رساله یعقوب می توان بسیاری از این عبارات را یافت که هم در معنای مسیحی و هم به معنای یهودی به یک اندازه خوب خوانده می شود. کلمات "دوازده قبیله پراکنده" (یعقوب 1:1)را می توان نه تنها به یهودیانی که در دیاسپورا در سراسر جهان زندگی می کنند، بلکه به کلیسای مسیحی، اسرائیل جدید خداوند نسبت داد. کلمه "خداوند" می تواند به همان اندازه به عیسی و خدای پدر اشاره کند. یعقوب می‌گوید که خدا ما را به کلام راستی آفرید تا اولین ثمره مخلوقات او باشیم.» (یعقوب 1:18)را می توان به همان اندازه بر حسب عمل خلقت خدا یا از نظر بازآفرینی، بازآفرینی انسانیت خداوند در عیسی مسیح درک کرد. عبارات "قانون کامل" و "قانون سلطنتی" (یعقوب 1.25؛ 2.8)ممکن است به همان اندازه به عنوان قانون اخلاقی ده فرمان و به عنوان قانون جدید مسیح درک شود. سخنان "بزرگان کلیسا" - ekklesia (یعقوب 5:14)را می توان هم به عنوان بزرگان کلیسای مسیحی و هم به عنوان بزرگان یهودیان درک کرد، زیرا در هفتادمین (ترجمه ای از کتاب مقدس که در اسکندریه در قرن سوم پیش از میلاد ساخته شده است) ekklesiaعنوان قوم برگزیده خداوند است. که در یعقوب 2.2از "جلسه شما" صحبت می کند و از این کلمه استفاده می شود کنیسه، و می توان آن را به این صورت فهمید کنیسه، به جای اینکه چگونه جامعه کلیسای مسیحی. خطاب به خوانندگان به عنوان برادرانماهیت کاملاً مسیحی است، اما در یهودیان به همان اندازه ذاتی است. آمدن خداوند و تصویر قاضی که دم در ایستاده است (یعقوب 5، 7.9)به همان اندازه در طرز تفکر مسیحی و یهودی ذاتی هستند. عبارتی که صالحان را نکوهش کردند و کشتند (یعقوب 5:6)، اغلب در پیامبران یافت می شود و مسیحیان آن را به عنوان نشانه ای از مصلوب شدن مسیح می خوانند. واقعاً چیزی در این پیام وجود ندارد که یک یهودی ارتدوکس نتواند آن را با قلبی پاک بپذیرد.

می توان استدلال کرد که همه اینها به نفع یعقوب است: او رئیس کلیسای اورشلیم بود، اگر بتوان آن را چنین نامید، مسیحیت یهودی.

زمانی کلیسا باید بسیار به یهودیت نزدیک بوده و بیشتر نماینده یهودیت اصلاح شده باشد. این نوع مسیحیت فاقد وسعت و جهانی بودن است که پولس رسول به آن داده است. خود پولس گفت که مقدر شده بود مبلغی برای غیریهودیان باشد و پطرس، یعقوب و یوحنا برای یهودیان. (غلاطیان 2.9). رساله یعقوب ممکن است به خوبی منعکس کننده دیدگاه مسیحیت در شکل اولیه آن باشد. این می تواند دو نکته زیر را توضیح دهد.

اول، توضیح می دهد که چرا جیمز اغلب آموزه های موعظه روی کوه را توضیح می دهد و تکرار می کند. می توانیم مقایسه کنیم یعقوب 2.12 و مت. 6,14.15; یعقوب 3:11-13 و مت. 7.16-20; یعقوب 5.12 و مت. 5.34-37.اخلاق مسیحیت مورد توجه همه مسیحیان یهودی بود.

ثانیاً، ممکن است به توضیح رابطه بین این نامه و تعالیم پولس کمک کند. در نگاه اول یعقوب 2.14-26شامل حملات مستقیم به تعالیم پولس است. "انسان با اعمال عادل شمرده می شود، نه تنها با ایمان" (یعقوب 2:24).این با تعالیم پولس در مورد عادل شمرده شدن از طریق ایمان در تضاد است. در واقع، جیمز ایمانی را محکوم می کند که منجر به هیچ عمل اخلاقی نمی شود. و کسانی که پولس را به موعظه چنین ایمانی متهم کردند، رساله های او را نخواندند، زیرا آنها صرفاً مملو از مطالباتی هستند که ماهیت صرفاً اخلاقی دارند، همانطور که در مثال مشاهده می شود. رم. 12.

جیمز در سال 62 درگذشت و نتوانست نامه های پولس را ببیند، که تنها در دهه 90 به مالکیت مشترک کلیسا تبدیل شد. و بنابراین، رساله یعقوب را نمی توان نه به عنوان حمله به آموزه های پولس، و نه به عنوان انحراف آنها در نظر گرفت. و چنین سوء تفاهمی به احتمال زیاد در اورشلیم رخ می داد، جایی که آموزش پولس در مورد اولویت ایمان و فیض و حملات او به شریعت با سوء ظن نگریسته شد.

قبلاً گفتیم که رساله یعقوب و پیام شورای کلیسای اورشلیم به کلیساهای غیریهودیان حداقل در دو نکته شباهت عجیبی به یکدیگر دارند. اول از همه، هر دو با کلمه شروع می شوند شادی کردن (یعقوب 1:1؛ اعمال رسولان 15:23)، در نسخه یونانی - موی سر. این شروع سنتی یک نامه یونانی است، اما برای دومین بار در عهد جدید فقط در نامه ای از فرمانده کلودیوس لیسیاس به فرماندار استان فلیکس یافت می شود. اعمال 23.26-30). ثانیاً در اعمال 15.17عبارتی از سخنان یعقوب است که از ملل صحبت می کند، که نام من در میان آنها اعلام خواهد شد. این عبارت در عهد جدید فقط یک بار تکرار شده است. یعقوب 2.7، جایی که به این صورت ترجمه شده است: نامی که شما را با آن صدا می کنند. اگرچه این عبارات در ترجمه روسی متفاوت هستند، اما در اصل یونانی یکسان هستند. جالب است که در پیام شورای کلیسای اورشلیم دو عبارت غیر معمول را می یابیم که فقط در نامه یعقوب یافت می شود. همچنین نباید فراموش کرد که رساله شورای کلیسای اورشلیم به احتمال زیاد توسط یعقوب سروده شده است.

این واقعیت مؤید این نظریه است که رساله یعقوب توسط یعقوب، برادر خداوند ما و رئیس کلیسای اورشلیم نوشته شده است.

اما، از سوی دیگر، حقایقی وجود دارد که هنوز ما را به تألیف او شک می کند.

1. ممکن است تصور شود که اگر نویسنده رساله برادر خداوند بود، به این موضوع اشاره می کرد. اما او خود را فقط بنده خدا و خداوند عیسی مسیح می نامد (یعقوب 1:1). به هر حال، چنین نشانه ای لزوماً در خدمت شکوه شخصی او نیست، بلکه به پیام او وزن و اهمیت می بخشد. و چنین وزنی به ویژه در خارج از فلسطین، در کشورهایی که کمتر کسی یعقوب را می‌شناخت، ارزشمند خواهد بود. اگر واقعاً نویسنده پیام برادر خداوند بود، چرا مستقیم یا غیرمستقیم به این موضوع اشاره نکرد؟

2. از آنجایی که این رساله نشان نمی دهد که نویسنده آن برادر خداوند است، انتظار می رود نشانه ای از رسول بودن او باشد. پولس رسول همیشه رساله های خود را با کلمات خاصی آغاز می کرد. و باز هم نکته در اینجا مربوط به حیثیت شخصی نیست، بلکه اشاره به مرجعی است که او بر آن تکیه می کند. اگر یعقوب، که رساله را نوشت، واقعاً برادر خداوند و رئیس کلیسای اورشلیم بود، می‌توان انتظار داشت که در همان ابتدای رساله نشانه‌ای از رسالت او باشد.

3. اما شگفت‌انگیزترین چیز - و این امر مارتین لوتر را وادار کرد تا حق این رساله را برای گنجاندن در عهد جدید به چالش بکشد - فقدان تقریباً کامل اشاراتی به عیسی مسیح در آن است. در کل پیام فقط دو بار نام او ذکر شده است و این ذکرها تقریباً تصادفی است. (یعقوب 1.1؛ 2.1).

در پیام اصلاً حتی یک مورد از رستاخیز مسیح ذکر نشده است. ما خوب می دانیم که کلیسای جوان با ایمان به مسیح قیام کرده رشد کرد. اگر این پیام از قلم یعقوب آمده است، پس در زمان نگارش با کتاب اعمال رسولان مقدس، که در آن کمتر از بیست و پنج بار از رستاخیز مسیح صحبت شده است، مصادف است. جای تعجب است که مردی که در چنین زمان مهمی در تاریخ کلیسا می نویسد، درباره رستاخیز مسیح ننویسد، زیرا یعقوب دلایل شخصی قانع کننده ای برای نوشتن در مورد ظهور عیسی داشت که ظاهراً زندگی او را تغییر داد.

علاوه بر این، پیام چیزی در مورد عیسی مسیح به عنوان مسیح نمی گوید. اگر جیمز، رهبر کلیسای یهود، در آن سال‌های اولیه به مسیحیان یهودی می‌نوشت، می‌توان انتظار داشت که هدف اصلی او این باشد که عیسی را به‌عنوان مسیح معرفی کند، یا حداقل اعتقاد خود را به آن کاملاً روشن کند. اما چیزی شبیه به آن در پیام وجود ندارد.

4. واضح است که نگارنده این رساله بسیار تحت تأثیر عهد عتیق بوده است; همچنین کاملاً مشهود است که او با کتابهای حکمت بسیار آشنا بوده است. این پیام حاوی بیست و سه نقل قول آشکار از موعظه روی کوه است - و این تعجب آور نیست. حتی قبل از نوشتن اولین انجیل، احتمالاً خلاصه‌هایی از آموزه‌های عیسی در فهرست‌هایی منتشر می‌شد. برخی استدلال می‌کنند که نویسنده رساله باید نامه‌های پولس به رومیان و غلاطیان را می‌شناخت تا درباره ایمان و دستاوردهای بشری بنویسد. آنها همچنین به درستی ادعا می کنند که یهودی که هرگز خارج از فلسطین نبوده و در سال 62 مرده است، نمی تواند این پیام ها را بداند. اما، همانطور که قبلاً دیدیم، این استدلال از علامت خود خارج می شود، زیرا انتقاد از آموزه پولس، اگر بتوان در نامه یعقوب ردیابی کرد، تنها می تواند توسط شخصی انجام شود که رساله های اصلی پولس را نخوانده باشد، بلکه فقط از آن استفاده کند. تعلیم نادرست یا منحرف شده پولس. عبارت بعدی در یعقوب 1.17: «هر هديه نيكو و هر هديه كامل» با هگزامتر نوشته شده و كاملاً واضح است كه نقل قولي از شاعر يوناني است. و عبارت در یعقوب 3.6: "دایره زندگی" ممکن است یک عبارت اورفیک از ادیان اسرارآمیز باشد. یعقوب از فلسطین از کجا می تواند چنین نقل قول هایی را بیاورد؟

اگر فرض کنیم که نویسنده نامه جیمز، برادر خداوند باشد، توضیح برخی چیزها به سادگی دشوار است.

همانطور که می بینیم، جوانب مثبت و منفی یعقوب در نگارش این رساله، یکدیگر را متعادل می کنند، اما فعلاً این سؤال را حل نشده رها می کنیم و به سؤالات دیگر می پردازیم.

تاریخ گذاری پیام

با عطف به عواملی که زمان نوشتن پیام را روشن می کند، دوباره با همین مشکل مواجه می شویم: نمی توان به این سؤال پاسخ روشنی داد. می توان ادعا کرد که پیام می توانست خیلی زود نوشته شود، اما می توان ادعا کرد که این پیام بسیار دیر نوشته شده است.

1. کاملاً بدیهی است که در زمان نگارش پیام هنوز یک امید بسیار واقعی برای آمدن دوم قریب الوقوع عیسی مسیح وجود داشت. (یعقوب 5: 7-9). اگرچه انتظار آمدن ثانویه هرگز کلیسای مسیحی را ترک نکرد، اما با طولانی شدن دوره ورود آن، این انتظار تا حدودی ضعیف شد و فوریت خود را از دست داد. این به نفع نوشتن زودهنگام پیام است.

2. در فصول اول کتاب اعمال رسولان مقدس و در رسالات پولس، بحث های یهودیان علیه پذیرش مشرکان در کلیسا صرفاً بر اساس اصل ایمان منعکس شده است. هر جا پولس می رفت، پیروان یهودیت از او پیروی می کردند و پذیرش مشرکان در کلیسا امری بسیار دشوار بود. اما در رساله یعقوب اشاره ای به این مبارزه وجود ندارد که اگر به یاد بیاوریم که یعقوب برادر خداوند در حل این مسئله در شورای کلیسای اورشلیم نقش رهبری را ایفا کرده است، تعجب آور دوچندان است. این رساله باید خیلی زود نوشته شده باشد، حتی قبل از اینکه این تناقضات پدید آید. یا خیلی دیر، پس از پایان یافتن آخرین پژواک این اختلاف. عدم اشارات به تناقضات یهودیان و مشرکان در پیام به طرق مختلف قابل تفسیر است.

3. اطلاعات منعکس شده در پیام در مورد ساختار کلیسا و هنجارهای آن به همان اندازه متناقض هستند. مکان های ملاقات کلیسا هنوز نامیده می شود آفتاب گیر (یعقوب 2.2). این نشان دهنده تاریخ اولیه برای نوشتن پیام است. بعداً جلسه کلیسا قطعاً برگزار می شود کلیسا، زیرا نام یهودی به زودی فراموش شد. بزرگان کلیسا ذکر شده است (یعقوب 5:14)، اما نه شماس و نه اسقف ذکر شده است. این بار دیگر نشان‌دهنده تاریخ اولیه نگارش رساله و احتمالاً یک منبع یهودی است، زیرا یهودیان بزرگان و سپس مسیحیان داشتند. یعقوب نگران است بسیاری می خواهند معلم شوند (یعقوب 3: 1).این همچنین ممکن است نشان دهنده تاریخ اولیه نوشتن رساله باشد، زمانی که کلیسا هنوز سیستم کشیشی خود را توسعه و توسعه نداده بود و هنوز نظم خاصی را در عبادت کلیسا وارد نکرده بود. این همچنین ممکن است نشان دهنده یک تاریخ دیرهنگام برای نوشتن پیام باشد، زمانی که معلمان متعددی ظاهر شدند که به بلای واقعی کلیسا تبدیل شدند.

اما دو واقعیت کلی وجود دارد که به نظر می رسد نشان می دهد که پیام بسیار دیر نوشته شده است. اول، همانطور که دیدیم، به ندرت از عیسی نام برده شده است. موضوع پیام اساساً کمبودهای اعضای کلیسا و نقص آنها، گناهان و خطاهای آنها است. این ممکن است نشان دهنده یک تاریخ نسبتاً دیر برای نوشتن پیام باشد. موعظه در کلیسای جوان در سالهای اولیه وجودش با فیض و جلال مسیح قیام یافته آغشته بود. بعدها این موعظه، همانطور که اغلب امروز انجام می‌شود، تبدیل به یک طعنه‌آمیز علیه کاستی‌های اعضای جامعه کلیسا شد. دومین واقعیت مهمی که از آن می توان نتیجه گرفت که پیام دیر نوشته شده است، محکومیت ثروتمندان است. (یعقوب 2: 1-3؛ 5: 1-6). چاپلوسی و تکبر ثروتمندان در عصری که این نامه نوشته شد مشکل بزرگی برای کلیسا به نظر می‌رسید، زیرا در کلیساهای اولیه تعداد بسیار کمی از آنها وجود داشت یا حتی تعدادشان کم بود. (اول قرنتیان 1:26.27). به نظر می‌رسد که رساله یعقوب در زمانی نوشته شده باشد که کلیسای فقیر سابق با میل تازه بیدار شده اعضایش به کالاها و لذت‌های زمینی تهدید شده بود.

واعظان و معلمان در جهان باستان

ما می توانیم تعیین تاریخ نگارش رساله یعقوب را اگر با پیشینه دنیای آن زمان در نظر بگیریم، آسانتر کنیم.

موعظه همیشه با مسیحیت همراه است، اما موعظه خود اختراع کلیسای مسیحی نبود. سنت موعظه در هر دو جهان یهودی و یونان باستان وجود داشت. و اگر کسی موعظه یونانی و یهودی را با رساله یعقوب مقایسه کند، از شباهت زیاد آنها شگفت زده می شود.

بیایید ابتدا به موعظه یونانی توسط واعظان یونانی نگاه کنیم. فیلسوفان سرگردان (رواقیون، سینیکس و غیره) در دنیای یونان باستان رایج بودند. هر جا که مردم جمع می‌شدند، می‌توان با آنها ملاقات کرد و ندای فضیلت را شنید: در چهارراه‌ها، در میدان‌ها، در میان جمعیت زیادی از مردم در بازی‌های ورزشی و حتی در مبارزات گلادیاتوری. حتی گاهی مستقیماً شاهنشاه را خطاب می کردند و او را به عیش و نوش و ظلم سرزنش می کردند و به فضیلت و عدالت دعوت می کردند. دورانی که فلسفه منحصراً در آکادمی ها و مکاتب فلسفی مطالعه می شد گذشته است. موعظه های اخلاقی فلسفی هر روز در مکان های عمومی شنیده می شد. این خطبه ها ویژگی های خاص خود را داشتند: ترتیب و فنون همیشه یکسان بود. آنها تأثیر زیادی بر نحوه موعظه انجیل پولس داشتند و یعقوب نیز همان راه را دنبال کرد. اجازه دهید تعدادی از روشهای حرفه ای این واعظان باستانی را بیان کنیم و به تأثیر آنها بر روش نامه یعقوب و رسالات پولس به کلیساها توجه کنیم.

واعظان در دوران باستان نه آنقدر به دنبال آموختن حقایق جدید بودند که توجه مردم را به کاستی های موجود در شیوه زندگی خود جلب کنند و آنها را وادار کنند که دوباره حقایقی را ببینند که می دانستند، تصادفی یا عمداً فراموش شده بودند. آنها در پی این بودند که مردمی را که گرفتار فسق و فجور بودند و خدایان خود را فراموش کرده بودند به زندگی با فضیلت بخوانند.

1. آنها اغلب گفتگوهای ساختگی با مخالفان ساختگی در قالب به اصطلاح "دیالوگ های کوتاه شده" داشتند. جیکوب نیز از این تکنیک در 2.18ff و 5.13ff.

2. عادت داشتند با سؤالاتی که برای طرح موضوعی جدید مطرح می کردند، از یک قسمت خطبه به قسمت دیگر حرکت کنند. یعقوب نیز از این روش در 2.14 و 4.1.

3. آنها به خلق و خوی امری بسیار علاقه داشتند و شنوندگان خود را به عمل صالح و چشم پوشی از خطا دعوت می کردند. از 108 آیه در رساله یعقوب، تقریباً 60 آیه امری ضروری است.

4. آنها دوست داشتند از شنوندگان خود سؤالات بلاغی بپرسند. یعقوب نیز اغلب چنین سؤالاتی می پرسد (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. آنها اغلب به طور مستقیم برای بخشی از شنوندگان درخواست های پر جنب و جوش می کردند. یعقوب مستقیماً با ثروتمندان متکبر که برای سود تجارت می کنند صحبت می کند (4,13; 5,6) .

6. به عبارات مجازی برای توصیف فضایل و رذایل، گناهان و صفات مثبت بسیار علاقه داشتند. جیمز همچنین شهوت و گناه را در عمل نشان می دهد (1,15) ; رحمت (2,13) و زنگ زدگی (5,3) .

7. از تصاویر و تصاویر زندگی روزمره استفاده می کردند تا علاقه شنوندگان را بیدار کنند. تصاویر معمولی از افسار، سکان کشتی، آتش سوزی جنگل و غیره برای موعظه در دوران باستان نمونه بود. (رجوع کنید به یعقوب 3: 3-6). همراه با بسیاری دیگر، یعقوب بسیار واضح از تصویر دهقان و صبر او استفاده می کند (5,7) .

8. اغلب افراد مشهور و معروف و رفتار اخلاقی آنها را مثال می زدند. یعقوب ابراهیم را مثال می زند (2,21-23) ، فاحشه رحاب (2,25), ایلیا (5,17) .

9. واعظان قدیم برای جلب توجه شنوندگان، خطبه های خود را با بیانی بحث برانگیز آغاز کردند. یعقوب نیز همین کار را می‌کند و مردم را دعوت می‌کند که وقتی در معرض وسوسه قرار می‌گیرند، زندگی را با شادی فراوان بپذیرند. (1,2) . واعظان دوران باستان نیز غالباً فضیلت واقعی را در مقابل معیارهای معمولی زندگی قرار می دادند. جیمز به نوبه خود اصرار دارد که خوشبختی ثروتمندان در تحقیر است (1,10) . واعظان دوران باستان از سلاح کنایه استفاده می کردند. یعقوب هم همین کار را می کند (2,14-19; 5,1-6).

10. واعظان قدیم می توانستند تند و تند صحبت کنند. جیمز همچنین خواننده خود را "مردی احمق" و "کافر و دشمن خدا" می نامد. (2,20; 4,4) . واعظان قدیم به تازیانه کلامی متوسل می شدند - یعقوب نیز همین کار را می کند.

11. واعظان دوران باستان روشهای استاندارد خود را برای سرودن خطبه داشتند.

الف) غالباً بخشی از خطبه خود را با تضاد قدرتمندی پایان می دادند. به عنوان مثال، آنها سبک زندگی درست و نادرست را در تقابل قرار دادند. جیکوب نیز این تکنیک را تکرار می کند (2,13; 2,26) .

ب) آنها غالباً با پرسیدن سؤالات مستقیم از شنوندگان، نظرات خود را ثابت کردند - یعقوب نیز همین کار را می کند (4,4-12) . درست است که ما در یعقوب آن طنز تلخ، پوچ و درشتی را که واعظان یونانی به آن متوسل می شدند، نمی یابیم، اما کاملاً بدیهی است که او از سایر روش هایی که واعظان سرگردان یونانی برای به دست آوردن ذهن و قلب خود استفاده می کردند، استفاده می کند. شنوندگان

یهودیان باستان نیز سنت خاص خود را در موعظه داشتند. این گونه موعظه ها معمولاً توسط خاخام ها در طول مراسم کنیسه ایراد می شد. آنها اشتراکات زیادی با خطبه های فیلسوفان سرگردان یونان داشتند: همان سؤالات بلاغی، همان فراخوان ها و الزامات فوری، همان تصاویر زندگی روزمره، همان نقل قول ها و نمونه هایی از زندگی شهدای ایمان. اما موعظه یهودیان یک ویژگی عجیب داشت: ناگهانی و نامنسجم بود. معلمان یهودی به دانش آموزان خود یاد می دادند که هرگز در یک موضوع معطل نشوند، بلکه برای حفظ علاقه شنوندگان به سرعت از موضوعی به موضوع دیگر حرکت کنند. و لذا چنین خطبه ای نیز خوانده شد هراز، یعنی چه مهره های رشته ای. موعظه یهودیان اغلب شامل انبوهی از حقایق اخلاقی و نصیحت ها بود. رساله یعقوب دقیقاً به این صورت نوشته شده است. بسیار دشوار است که قوام و برنامه ای متفکرانه در او دید. بخش ها و آیات آن یکی پس از دیگری بدون ارتباط با یکدیگر دنبال می شود. گودسپید در مورد این رساله چنین می نویسد: «این اثر را به زنجیری تشبیه کرده اند که در آن هر حلقه با پیوندی که پیش از آن است و پس از آن، محتوای آن را به رشته ای از مهره ها تشبیه کرده اند... اما شاید رساله یعقوب آنقدرها زنجیره ای از افکار یا مهره ها نیست، مثل مشتی مروارید که یکی یکی در حافظه شنونده انداخته می شود.

مهم نیست که رساله یعقوب را چگونه به عنوان جلوه ای از جهان بینی یونان یا یهودی باستان نگاه کنیم، این نشان دهنده نمونه خوبی از موعظه آن زمان است. و ظاهراً کلید کشف نویسندگی او در اینجا نهفته است.

نویسنده جیمز

پنج احتمال برای پاسخ به این سوال وجود دارد.

1. بیایید با نظریه ای که بیش از نیم قرن پیش توسط مایر ایجاد شد و ایستن در تفسیر کتاب مقدس احیا کرد، شروع کنیم. در زمان های قدیم انتشار کتاب به نام شخص بزرگ رایج بود. ادبیات یهود بین عهد عتیق و جدید مملو از این گونه نوشته هاست که برای جلب توجه خوانندگان به موسی، دوازده پدرسالار، باروخ، خنوخ، اشعیا و دیگر افراد برجسته نسبت داده می شود. این رویه رایج بود. مشهورترین کتب آخرالزمان، کتاب حکمت سلیمان است که در آن حکمای متأخر، حکمت جدیدی را به خردمندترین پادشاهان نسبت می دهند. در مورد رساله یعقوب نباید موارد زیر را فراموش کنیم:

الف) اگر دو اشاره به عیسی در یعقوب حذف شود، چیزی در آن وجود ندارد که یک یهودی ارتدوکس نپذیرد. 1.1 و 2.1 که انجامش سخت نیست.

ب) در یونانی یعقوببه نظر می رسد ژاکوبوس، که بدون شک مطابقت دارد یعقوبدر عهد عتیق

ج) پیام خطاب به دوازده قبیله است که پراکنده هستند. از این نظریه چنین برمی‌آید که رساله یعقوب فقط یک ترکیب یهودی است که با نام یعقوب امضا شده و برای یهودیان پراکنده در سراسر جهان در نظر گرفته شده است تا در میان آزمایش‌هایی که در کشورهای بت پرست مورد آزمایش قرار گرفتند، ایمانشان را تقویت کنند.

این نظریه توسعه بیشتری یافت. که در زندگی 49خطاب یعقوب به پسرانش آورده شده است که مجموعه ای از توصیفات کوتاه و خصوصیات هر یک از پسرانش است. مایر بیان می‌کند که می‌تواند در رساله یعقوب تشابهاتی را با توصیف هر یک از پدرسالاران و بنابراین هر دوازده قبیله که در خطاب جیمز آمده است بیابد. در اینجا به برخی از مقایسه ها و مشابهت ها اشاره می کنیم:

اسیر مردی ثروتمند است: یعقوب 1.9-11; Gen.. 49.20.

ایساکار - نیکوکار: یعقوب 1.12; زندگی 49.14.15.

روبن - آغاز، اولین میوه: یعقوب 1.18; زندگی 49.3.

سیمئون نماد خشم است: یعقوب 1.9; زندگی 49.5-7.

لاوی قبیله ای است که رابطه خاصی با دین دارد: یعقوب 1.26.27.

نفتالی نماد صلح است: یعقوب 3.18; زندگی 49.21.

گاد نماد جنگ و نبرد است: یعقوب 4.1.2; Gen.49.19.

دن نماد انتظار رستگاری است: یعقوب 5.7; زندگی 49.18.

یوسف نماد دعا است: یعقوب 5.1-18; زندگی 49.22-26.

بنیامین نماد تولد و مرگ است: یعقوب 5.20; زندگی 49.27.

این یک نظریه بسیار مبتکرانه است: هیچ کس نمی تواند شواهد انکارناپذیری به نفع آن ارائه کند یا آن را رد کند. و مطمئناً جذابیت را به خوبی توضیح می دهد یعقوب 1.1به دوازده قبیله که در پراکندگی زندگی می کنند. این نظریه به ما این امکان را می دهد که به این نتیجه برسیم که جنبه های اخلاقی و اخلاقی این رساله یهودی که به نام یعقوب نوشته شده است، چنان تأثیر شدیدی بر برخی از مسیحیان گذاشت که برخی تصحیحات و اضافات آن را انجام داد و به عنوان کتابی مسیحی منتشر کرد. البته این یک نظریه جالب است، اما شاید مزیت اصلی آن در شوخ طبعی آن باشد.

2. مسیحیان نیز مانند یهودیان، کتاب های بسیاری نوشتند و آنها را به شخصیت های برجسته دین مسیحیت نسبت دادند. انجیل هایی به نام پطرس، توماس و حتی یعقوب نوشته شده است. رساله ای با نام برنابا امضا شده است، انجیل های نیقودیموس و بارتولمیوس وجود دارد. اعمال یوحنا، پولس، اندرو، پطرس، توماس، فیلیپ و دیگران وجود دارد. در ادبیات به این گونه کتاب ها می گویند نام مستعار،یعنی زیر نوشته شده است به نام شخص دیگری.

گفته شده است که رساله یعقوب توسط شخص دیگری نوشته شده و به برادر خداوند نسبت داده شده است. ظاهراً این همان چیزی است که ژروم می گوید که این نامه "توسط شخصی به نام جیمز منتشر شده است." اما این پیام واقعاً هر چه بود، احتمالاً نمی‌توانست «توسط شخصی به نام یعقوب منتشر شده باشد»، زیرا شخصی که چنین کتابی را نوشته و به کسی نسبت داده است، با دقت و پشتکار سعی می‌کرد نشان دهد که چه کسی باید مورد توجه قرار گیرد. توسط نویسنده آن اگر نویسنده می خواست کتاب را با نام مستعار منتشر کند، مطمئن می شد که هیچ کس شک نمی کرد که نویسنده آن جیمز، برادر پروردگار ما است، اما این حتی ذکر نشده است.

3. موفات متکلم انگلیسی متمایل به این بود که نویسنده نامه نه برادر خداوند و نه هیچ یعقوب معروف دیگری است، بلکه فقط معلمی به نام یعقوب است که ما اصلاً از زندگی او چیزی نمی دانیم. این، در واقع، چندان باور نکردنی نیست، زیرا حتی در آن زمان نام یعقوب بسیار گسترده بود. اما پس از آن دشوار است که بفهمیم چه کتابی در عهد جدید گنجانده شده است، و چرا شروع به پیوند با نام برادر عیسی کرد.

4. اما به طور کلی پذیرفته شده است که این کتاب توسط جیمز، برادر خداوند نوشته شده است. ما قبلاً به نکته بسیار عجیبی اشاره کردیم - اینکه در چنین کتابی نام عیسی تنها دو بار به طور اتفاقی ذکر شده است و هرگز از رستاخیز او یا مسیح بودن عیسی سخنی به میان نیامده است. اما یک مشکل دیگر، حتی دشوارتر و پیچیده تر وجود دارد. این کتاب به زبان یونانی نوشته شده است و روپس معتقد است که یونانی باید زبان مادری نویسنده این رساله می بود و سرگرد فیلولوژیست بزرگ کلاسیک اظهار داشت: من تمایل دارم که یونانی این رساله به هنجارهای این رساله نزدیکتر باشد. کلاسیک های عالی نسبت به یونانی سایر کتاب های عهد جدید، به استثنای عبرانیان. اما زبان مادری یعقوب بدون شک آرامی بود، نه یونانی، و مطمئناً او نمی توانست به یونانی کلاسیک تسلط داشته باشد. تربیت یهودی ارتدوکسی که او دریافت کرد باید در او تحقیر یونانی را به عنوان زبانی منفور بت پرستان برانگیخت. در این راستا، تقریباً غیرممکن است تصور کنیم که این نامه از قلم جیمز آمده باشد.

5. یادمان باشد کتاب یعقوب چقدر شبیه موعظه است. ممکن است این خطبه در واقع توسط خود جیمز موعظه شده باشد، اما توسط شخص دیگری نوشته و ترجمه شده باشد. سپس کمی تغییر یافت و به تمام کلیساها فرستاده شد. این هم شکل پیام را توضیح می دهد و هم واقعیت یکسانی آن را با نام یعقوب. این همچنین عدم وجود ارجاعات متعدد به عیسی، رستاخیز و مسیحیت او را توضیح می‌دهد. او به بیان دقیق، مردم را از وظایف اخلاقی خود آگاه می کند و به آنها الهیات نمی آموزد. به نظر ما این نظریه همه چیز را توضیح می دهد.

یک چیز بسیار واضح است - ما ممکن است شروع به خواندن این نامه کوچک کنیم و متوجه شویم که عهد جدید حاوی کتاب های مهم تری است، اما اگر آن را با احترام کامل مطالعه کنیم، آن را با احساس سپاسگزاری از خداوند می بندیم که برای حفظ آن حفظ شده است. راهنمایی و الهام ما

اختیار (یعقوب 2:1)

برادران من! ایمان داشتن Vعیسی مسیح خداوند جلال ما، صرف نظر از چهره.

جانبداری یک عبارت عهد جدید است که به معنای برتری بیش از حد و ناعادلانه برخی بر دیگران به دلیل ثروت، نفوذ یا شهرت آنهاست. عهد جدید پیوسته این رذیله را محکوم و محکوم می کند. رهبران ارتدوکس یهودی عیسی را به خاطر این موضوع سرزنش نکردند، حتی آنها مجبور شدند اعتراف کنند که او بی طرفانه عمل کرده و صحبت کرده است (لوقا 20:21؛ مرقس 12:14؛ متی 22:16). پس از رؤیایی که او را ملاقات کرد، پطرس دریافت که خدا به افراد احترام نمی گذارد. (اعمال رسولان 10:34). پولس متقاعد شده بود که خدا هم غیریهودیان و هم یهودیان را به یک اندازه قضاوت می کند، زیرا هیچ جانبداری نزد خدا وجود ندارد (روم. 2:11). و پولس بارها و بارها خوانندگان خود را متقاعد می کند (افس. 6:9؛ کول. 3:25).

کلمه یونانی پروسوپلمپسیمنشا جالب از بیان می آید پروسپون لامبانین. Prosoponبه معنای صورت، آ لمبانینمعنی دارد بالا بردن، بالا بردن، بالا بردن. عبارت یونانی ترجمه تحت اللفظی عبارت عبری است. اعتلای شخص در نگرش خاص نسبت به او و بر این اساس در جهت مخالف ظاهر می شود. کسی را تحقیر کردن. در ابتدا، این کلمه هیچ بار معنایی منفی نداشت. به سادگی به این معنی بود پذیرفتن شخصی با افتخار، با احترام خاص. ملاکی نبی می پرسد که آیا شاهزاده راضی می شود و آیا او مردم را به خوبی می پذیرد؟، اگر حیوانی معلول او را قربانی کنند (Mal. 1.8.9)? کلمه احترام به اشخاصخیلی زود معنای بدی پیدا کرد. اعتلای شخصی که صرفاً بر اساس موقعیت اجتماعی این شخص، اعتباری که از آن برخوردار است، قدرت یا ثروت او جزئی نامیده شد. خداوند مردم را متهم می کند که از راه او پیروی نمی کنند و در اجرای عدالت جانبداری نشان دهد (Mal. 2.9). بزرگترین ویژگی خدا دقیقاً بی طرفی او و رفتار برابر او با همه است. در شریعت نوشته شده بود: «در دادگاه ظلم مکن، نسبت به فقرا جانبداری مباش، و همسایه خود را به عدالت قضاوت مکن. (لاوی 19.15). نکته دیگری که در اینجا قابل ذکر است این است: یک شخص می تواند با جلب لطف ثروتمندان بی انصافی کند، اما همچنین می تواند با احاطه کردن فقرا با هاله بی انصافی کند. عیسی پسر سیراخ می‌گوید: «خداوند قاضی است و هیچ احترامی نزد او نیست.» (آقا 35.12).

عهد عتیق و جدید در محکومیت جانبداری در نظام قضایی و رفتار ترجیحی برخی نسبت به دیگران که نتیجه اطاعت از شخص، موقعیت اجتماعی، ثروت یا نفوذ دنیوی او است، متحد هستند. و کم و بیش تقریباً همه مردم از این رذیله رنج می برند. کتاب امثال سلیمان می گوید: «غنی و فقیر یکدیگر را ملاقات می کنند، خداوند هر دو را آفرید.» (امثال 22.2). عیسی پسر سیراخ می‌گوید: «این ناعادلانه است که فقیری را که دارای فهم است تأمین کنیم، و انسان گناهکار را اگر ثروتمند باشد نباید تجلیل کرد.» (آقا 10.26). باید به خاطر داشته باشیم که غر زدن در برابر جمعیت همان جانبداری است که به یک ظالم کمک می کند.

خطر اسنوبیسم در داخل کلیسا (یعقوب 2: 2-4)

جیمز هشدار می دهد که اسنوبیسم، احساس برتری برخی نسبت به دیگران، می تواند به کلیسا نفوذ کند. او توضیح می دهد که چگونه دو نفر وارد یک جامعه مسیحی می شوند. یکی از آنها خوش لباس است، انگشتانش با انگشتر تزئین شده است. افراد فخرفروش در زمان های قدیم به هر انگشت به استثنای انگشت وسط و حتی چندین حلقه در یک انگشت انگشتر می زدند. آنها حتی از دیگران انگشتر می گرفتند و زمانی که می خواستند کسی را با ثروت خود تحت تأثیر قرار دهند، آن را به دست می کردند. سنکا می‌گوید: «ما انگشتان خود را با حلقه‌ها تزئین می‌کنیم و روی هر مفصل یک سنگ قیمتی می‌گذاریم.» کلمنت اسکندریه توصیه می کند که مسیحیان فقط یک انگشتر در انگشت کوچک خود داشته باشند. باید نوعی نشان مذهبی روی آن باشد: کبوتر، ماهی یا لنگر. توجیه استفاده از انگشتر این بود که می توان از آن به عنوان مهر استفاده کرد.

بنابراین یک نفر با لباس شیک و انگشترهای متعدد وارد جامعه مسیحی می شود و دیگری که وارد می شود فقیر است با لباس ساده چون چیزی برای پوشیدن ندارد و هیچ جواهرات و سنگ های قیمتی ندارد. از مرد ثروتمند با کمال ادب و احترام استقبال می شود و به مکان افتخاری خاص می برند، در حالی که از فقیر خواسته می شود که روی زمین، نزدیک پای مرد ثروتمند بایستد یا بنشیند.

لازم به ذکر است که تصویر ترسیم شده توسط یعقوب به هیچ وجه اغراق آمیز نبود - این از دستورالعمل های کتاب های دعای معاصر او مشخص است. در اینجا یک قطعه معمولی از فهرست اتیوپیایی "وضعیت رسولان" آمده است:

«اگر مرد یا زن دیگری با لباس‌های زیبا، برادران اهل کلیسا یا از محله‌های مجاور، وارد شوید، شما کشیش، در حالی که در مورد کلام خدا صحبت می‌کنید، یا گوش می‌دهید یا می‌خوانید، جانبداری نکنید و مبادا خطبه را قطع کنید تا مکانشان را به آنها نشان دهید، اما آرام باشید، زیرا برادران از آنها استقبال می کنند و اگر جایی برای آنها آزاد نباشد، از برادران یا خواهران پایین تر که از جای خود بلند می شوند و برای آنها جا باز می کنند. ... و اگر یک زن فقیر یا یک مرد فقیر از کلیسای کلیسا یا از محله همسایه وارد شود و فضای خالی برای آنها وجود نداشته باشد، شما کشیش با تمام صمیمیت خود مکانی را برای چنین افرادی آماده کنید، حتی اگر مجبوری روی زمین بنشینی، زیرا نه به انسان، بلکه به خدا احترام می‌گذاری.»

و بنابراین یعقوب تصویر مشابهی را ترسیم می کند. علاوه بر این، او اعتراف می کند که واعظ می تواند در ورودی یک مرد ثروتمند خدمت را متوقف کند و او را تا یک مکان خاص همراهی کند.

بدون شک، مشکلاتی با ماهیت اجتماعی باید در کلیسای اولیه مسیحی به وجود آمده باشد: به هر حال، کلیسا تنها مکانی در جهان باستان بود که در آن تفاوت‌های اجتماعی وجود نداشت. اگر ارباب مجبور بود کنار غلامش بنشیند، یا اگر به عبادت به رهبری غلامش می آمد، حتماً احساس راحتی نمی کرد. شکاف بین برده، که طبق قانون فقط یک ابزار زنده بود، و مالک آنقدر زیاد بود که می‌توانست در نزدیکی هر دو طرف مشکل ایجاد کند. علاوه بر این، در دوران تولد کلیسا، عمدتاً فقیر و ساده بود، و بنابراین، اگر یک فرد ثروتمند به مسیح روی آورد و به برادری مسیحی بپیوندد، ممکن است مردم تمایل داشته باشند که چیز خاصی از او بسازند و در او ببینند. یک کسب خاص برای مسیح.

کلیسا باید جایی باشد که همه اختلافات پاک شود. هنگامی که مردان در حضور پادشاه جلال ملاقات می کنند، اختلاف رتبه و شایستگی باید از بین برود. در پیشگاه خداوند همه اختلافات زمینی کمتر از خاک است و عدالت زمینی کمتر از پارچه های مطرود. در پیشگاه خداوند همه مردم برابرند.

آیه 4ترجمه دشوار است کلمه یونانی تفکیک کردندو معنا دارد

1. ممکن است به این معنا باشد: «اگر چنین کنی در قضاوتت ناصحیح هستی»، به عبارت دیگر: «اگر به ثروتمندان افتخارات خاصی بدهی، تفاوتی بین معیارهای دنیا و معیارهای خدا نمی بینی و نمی توانی تصمیم بگیری. که باید دنبال شود."

2. ممکن است به این معنا باشد: "شما در تشخیص تفاوت های طبقاتی که نباید در برادری مسیحی وجود داشته باشد، مقصر هستید."

ما فکر می کنیم معنای دوم مناسب تر است، زیرا جیمز در ادامه می گوید: "اگر این کار را انجام دهید، با افکار شیطانی قاضی خواهید شد." به عبارت دیگر: «شما عهد و پیمانی را می شکنید که گفت: «قضاوت نکنید، مبادا مورد قضاوت قرار بگیرید». (متی 7.1).

گنجینه های فقر و فقر ثروت (یعقوب 2: 5-7)

آبراهام لینکلن گفت: «خدا باید مردم عادی را دوست داشته باشد زیرا او آنها را آفریده است.» مسیحیت همیشه پیام خاصی برای فقرا داشته است. عیسی در اولین موعظه خود در کنیسه ناصره گفت: "او مرا مسح کرد تا به فقرا بشارت دهم." (لوقا 4:18). عیسی در پاسخ به این سؤال دشوار یحیی تعمید دهنده که آیا او همان کسی است که می آید، مسح شده خدا، گفت: «بشارت به فقرا موعظه می شود.» (متی 11.5). اولین سعادت: «خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست». (متی 5.3). و در لوقا این به وضوح بیان شده است: "خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت خدا از آن شماست." (لوقا 6:20). هنگامی که عیسی از کنیسه ها بیرون رانده شد و در امتداد بزرگراه ها، در کوه ها و در کنار دریا بشارت می داد، با انبوه مردم عادی صحبت کرد. و در عصر تولد کلیسای مسیحی، واعظان دوره گرد موعظه های خود را در درجه اول به توده های مردم عادی خطاب می کردند. خبر خوب مسیحی، در اصل، این است که کسانی که برای هیچ کس معنی ندارند، برای خدا اهمیت زیادی دارند. پولس نوشت: «ببینید ای برادران، که شما خوانده می‌شوید، بسیاری از شما بر حسب جسم خردمند نیستید، بسیاری از شما نیرومند نیستید، و بسیاری از شما نجیب نیستید.» (اول قرنتیان 1:26).

انجیل آنقدر به فقرا می داد و از ثروتمندان آنقدر مطالبه می کرد که دقیقاً انبوهی از فقرا بودند که به کلیسا می آمدند. به هر حال، این مردم ساده بودند که با خوشحالی به سخنان عیسی گوش دادند، اما مرد جوان ثروتمند غمگین رفت، زیرا او صاحب ثروت فراوان بود. جیمز اصلاً درهای کلیسا را ​​به روی ثروتمندان نمی بندد، اما می گوید که بشارت مسیح مخصوصاً برای مردم فقیر عزیز است. خطاب به کسانی است که هیچ کس به آنها خطاب نمی کند و بنابراین اولاً مورد توجه کسانی قرار می گیرد که دنیا به آنها نمی پردازد.

در جامعه ای که یعقوب در آن زندگی می کرد، ثروتمندان به فقرا ستم می کردند. فقرا را برای بدهی هایشان به دادگاه می بردند. مردم در پایین ترین سطح نردبان اجتماعی آنقدر فقیر بودند که به سختی کفاف زندگی را داشتند، و بسیاری از وام دهندگان بودند که با نرخ های بهره اخاذی وام می دادند. در دنیای باستان، یک فرد بدون هیچ حکم یا حکم قضایی دستگیر می شد. طلبکار می‌تواند پس از ملاقات با بدهکار خود در خیابان، او را بگیرد و به معنای واقعی کلمه، او را به دادگاه بکشاند. این گونه رفتار ثروتمندان با فقرا بود. آنها هیچ دلسوزی برای مردم نداشتند، بلکه فقط یک هدف داشتند: گرفتن آخرین پنی یک نفر. جیمز از رفتار مرد ثروتمند متنفر است: چنین مرد ثروتمندی به نامی که مسیحیان با آن خوانده می‌شوند بی‌حرمتی می‌کند.

مسیحیانبرای اولین بار در انطاکیه شروع کردند به تمسخر پیروان مسیح را، شاید به این دلیل که در روز غسل تعمید نام مسیح بر روی یک مسیحی تلفظ می شد. یعقوب از این کلمه استفاده می کند episaleisfaiترجمه شده در کتاب مقدس: آیا شما تماس گرفته شده استو این کلمه در میان یونانیان بیانگر این واقعیت است که یک زن متاهل نام شوهر خود را برگزیده است. زمانی که نام پدر را به کودک می دادند از همین کلمه استفاده می شد. یک مسیحی نام مسیح را با تعمید به نام او می پذیرد. غسل تعمید مانند ازدواج با مسیح یا به دنیا آمدن و تعمید در خانواده مسیح است. افراد ثروتمند و اربابان باید دلایل زیادی برای بی احترامی به نام مسیحیان داشته باشند: برده ای که مسیحی شده بود، یک نام جدید به دست آورد. استقلال; او دیگر هیچ ترسی از قدرت استاد نداشت، تنبیه دیگر او را نمی ترساند، و به چهره استاد نگاه کرد، در حالی که جسارتی تازه به تن داشت.

او داشت چیز جدیدی به دست می آورد صداقت. او خدمتگزار بهتری شد، اما در عین حال دیگر نمی خواست ابزاری در تقلب ها و دسیسه های کوچک اربابش باشد. او به دست می آورد یک حس جدید از احترام خداوندو اصرار داشت که روز یکشنبه کار را ترک کند تا بتواند خدا را با سایر قوم خدا عبادت کند. صاحب برده، در واقع، دلایل کافی برای بی احترامی به نام مسیحیان و لعن نام مسیح داشت.

قانون پادشاه (یعقوب 2: 8-11)

جیمز کسانی را که به مرد ثروتمندی که به مسیحیت گرویده است توجه ویژه می کنند محکوم کرد. آنها ممکن است به یعقوب اعتراض کنند، «شریعت به من می آموزد که همسایه خود را مانند خودم دوست داشته باشم، و بنابراین ما موظفیم به شخصی که وارد کلیسا می شود سلام کنیم.» یعقوب پاسخ می دهد: «بسیار خوب، اگر واقعاً از چنین شخصی استقبال می کنید، زیرا او را مانند خودتان دوست دارید، و از او همان استقبال گرمی را انجام می دهید که دوست دارید از خودتان پذیرایی کنید، خوب است، اما اگر از او پذیرایی ویژه ای کنید، فقط به خاطر او ثروتمند است - این جانبداری است، گناه و نقض قانون است.

جیمز فرمان بزرگ را "همسایه خود را مانند خود دوست بدار" می نامد. قانون سلطنتی. این عبارت می تواند معانی مختلفی داشته باشد. می تواند تفاوت ایجاد کند قانون با بالاترین کیفیت; ممکن است مهم باشد قانون داده شده توسط پادشاه پادشاهان; ممکن است مهم باشد پادشاه همه قوانین; ممکن است مهم باشد قانونی که مردان را پادشاه و شایسته پادشاهان می کند. تحقق این بزرگ ترین شریعت، شخص را بر خود پادشاه و در میان مردم پادشاهی می کند. این قانون برای پادشاهان است و این قانون می تواند یک مرد را پادشاه کند.

جیمز در ادامه بزرگترین اصل را در مورد قانون خدا مطرح می کند: زیر پا گذاشتن هر بخشی از قانون، شکستن کل قانون است. یهودیان کاملاً تمایل داشتند که شریعت را مجموعه ای از احکام غیر مرتبط بدانند. رعایت یکی برای شخص مثبت و تخلف از دیگری برای او منهای محسوب می شود. به گفته یهودیان، شخصی می تواند برخی از احکام را حفظ کند و به خاطر آن ستایش کند، در حالی که عدم رعایت سایر احکام، به اصطلاح، "امتیازات مجازات" او را افزایش می دهد. با افزودن برخی و تفریق برخی دیگر، به گفته برخی از معلمان، یک فرد می تواند در نهایت برنده شود. یک ضرب المثل خاخامی وجود داشت: "خوب است کسی که یک قانون را حفظ کند، روزگارش طولانی شود و او وارث سرزمین (موعود) شود. بسیاری از خاخام‌ها همچنین معتقد بودند «که فرمان روز سبت از همه چیزهای دیگر مهم‌تر است» و از این رو، نگه‌داشتن روز سبت با حفظ قانون یکی می‌شود.

یعقوب اراده خدا را در تمام شریعت می بیند. نقض هر قسمت از آن جرم این اراده و در نتیجه گناه است. و این کاملاً درست است: شخصی که هر بخشی از قانون را زیر پا بگذارد به سادگی گناهکار می شود. حتی طبق معیارهای انسانی، فردی که یک قانون را زیر پا بگذارد، مجرم می شود. بنابراین جیمز بیان می‌کند: «هرچقدر هم که از جنبه‌های دیگر خوب باشید، اگر با مردم جانبدارانه رفتار کنید، برخلاف خواست خدا عمل می‌کنید و گناهکار هستید.»

این حقیقت بزرگی است که امروزه همان وزن قدیم را دارد. یک شخص می تواند تقریباً از همه جهات خوب باشد، اما با یک تخلف، فضیلت خود را از بین ببرد. ممکن است انسان در کردارش بسیار با اخلاق، در گفتار پاک و در عبادت دقیق باشد، اما اگر تندخو، با اعتماد به نفس، انعطاف ناپذیر و سنگدل باشد، فضیلتش تباه می شود.

و بنابراین فراموش نکنیم که اگرچه ممکن است ادعا کنیم که کارهای خوب زیادی انجام داده ایم و در برابر بسیاری از کارهای بد مقاومت کرده ایم، ممکن است چیزی در ما وجود داشته باشد که همه چیز را خراب کند.

قانون آزادی و خیریه (یعقوب 2:12.13)

جیمز در پایان اندیشه خود توجه خوانندگان خود را به دو واقعیت مهم در زندگی مسیحی جلب می کند:

1. یک مسیحی بر اساس قانون آزادی زندگی می کند و بر اساس قانون آزادی مورد قضاوت قرار می گیرد. یعقوب به این معناست که: برخلاف فریسی و یهودی ارتدوکس، یک مسیحی نه بر اساس مجموعه ای از هنجارها و خواسته هایی که از بیرون بر او فشار می آورد، بلکه بر اساس خواسته های درونی عشق زندگی می کند. او راه درست را دنبال می کند - در مسیر عشق به خدا و مردم، نه به این دلیل که توسط برخی قوانین بیرونی یا از ترس مجازات مجبور به این کار شده است، بلکه به این دلیل که عشق مسیحی که در او می ماند او را به این امر سوق می دهد.

2. یک مسیحی باید همیشه به یاد داشته باشد که فقط کسانی می توانند به رحمت اعتماد کنند که خودشان رحم کنند. این اصل مانند یک رشته در کتاب مقدس جریان دارد. عیسی، پسر سیراک، نوشت: «گناه همسایه خود را ببخش و آنگاه گناهان تو بخشیده می‌شود، اما انسان از خداوند طلب بخشش نمی‌کند برای گناهان خود دعا می کند، چون جسم است، کینه توز است: چه کسی گناهان او را پاک می کند؟ (آقا 28.2-5). عیسی مسیح گفت: "خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها رحمت خواهند یافت." (متی 5.7). زیرا اگر گناهان مردم را ببخشید، پدر آسمانی شما نیز شما را نخواهد بخشید، اما اگر گناهان مردم را نبخشید، آنگاه پدر شما نیز گناهان شما را نخواهد بخشید. (متی 6،14،15). "قضاوت نکنید، مبادا شما قضاوت کنید، زیرا با همان داوری که قضاوت می کنید، مورد قضاوت قرار خواهید گرفت." (متی 7،1.2). عیسی در مورد مجازاتی که بر بنده ای که نمی خواست بدهکار خود را ببخشد صحبت کرد و این مَثَل را با این جمله به پایان برد: «پدر من که در آسمان است با شما چنین خواهد کرد، اگر هر یک از شما برادر خود را از صمیم قلب نبخشد. گناهان او.» (متی 18:35).

کتاب مقدس متفق القول است که کسی که انتظار رحمت دارد باید خودش مهربان باشد. و جیمز از این هم فراتر می رود و در پایان اعلام می کند که رحمت بر عدالت پیروز می شود. منظورش این است که در روز قیامت کسی که رحم کرده است می فهمد که رحمتش حتی گناهانش را پاک کرده است.

ایمان و کارهای انسانی (یعقوب 2:14-26)

قبل از اینکه این قسمت را به تفصیل مطالعه کنیم، باید آن را به طور کامل بررسی کنیم، زیرا این قسمت اغلب برای این مورد استفاده می شود که یعقوب و پولس نظرات متفاوتی در مورد یک موضوع داشتند. واضح است که پولس تأکید می کند که شخص تنها با ایمان نجات می یابد و دستاوردهای او اصلاً مهم نخواهد بود. «زیرا ما تصدیق می‌کنیم که انسان جدا از اعمال شریعت از طریق ایمان عادل شمرده می‌شود.» (روم. 3:28). «انسان با اعمال شریعت عادل شمرده نمی‌شود، بلکه با ایمان به عیسی مسیح عادل می‌شود... زیرا با اعمال شریعت هیچ جسمی عادل نخواهد شد.» (غلاطیان 2:16). اغلب استدلال می شود که جیمز صرفاً دیدگاه متفاوتی را بیان نمی کند، بلکه مستقیماً با پولس در تضاد است. این چیزی است که باید در نظر بگیریم.

1. برای شروع، اجازه دهید توجه داشته باشیم که یعقوب همان تأکیدی را دارد که در سراسر عهد جدید می توان یافت. قبلاً یحیی باپتیست موعظه می کرد که شخص می تواند صحت توبه خود را فقط با دستاوردهای شایسته اثبات کند. (متی 3:8؛ لوقا 3:8). عیسی مسیح موعظه کرد که انسان باید طوری زندگی کند که همه اعمال نیک او را ببینند و پدر آسمانی را جلال دهند. (متی 5:16). عیسی اصرار داشت که شخص با ثمراتش شناخته می‌شود و ایمانی که فقط با کلمات بیان می‌شود به هیچ وجه نمی‌تواند با ایمان بیان شده در اعمال، در انجام اراده خدا در یک سطح قرار گیرد. (متی 7:15-21). و پولس این جنبه را نادیده نگرفت. پولس هر مشکل کلی نظری و کلامی را در رساله‌های خود مدنظر داشت، همواره تأکید داشت که مسیحیت در آثار متجلی می‌شود. علاوه بر این، پولس بارها بر اهمیت کارهای نیک در زندگی مسیحی تأکید کرد. می گوید خداوند به هر کس بر اساس اعمالش پاداش می دهد (رومیان 2:6)که هر کدام از ما باید برای خود به خدا حساب کنیم (روم. 14:12). او مردم را به رد آثار تاریکی و پوشیدن سلاح نور فرا می خواند (روم. 13:12). "هر کس به اندازه کار خود پاداش خود را خواهد گرفت" (اول قرن 3.8); همه باید در برابر کرسی داوری مسیح حاضر شوند و هر کس مطابق آنچه در بدن انجام داده است، خوب یا بد دریافت خواهد کرد. (2 قرنتی 5:10). مسیحی باید از فطرت قدیمی و تمام کارهایش خلاص شود (سرطان 3.9).

این ایده که مسیحیت یک شخص باید در رفتار او، به عنوان بخشی از ایمان مسیحی او تجلی یابد، مانند یک نخ قرمز در سراسر عهد جدید جریان دارد.

2. با این حال، با خواندن رساله یعقوب، این تصور به وجود می آید که او نظری متفاوت از پولس دارد، زیرا علیرغم انگیزه هایی که ما ارائه کردیم، پولس تأکید اصلی را بر فیض و ایمان دارد و یعقوب بر کارها و دستاوردها. . اما باید توجه داشت که جیمز دیدگاه پولس را محکوم نمی کند، بلکه انحراف آن را محکوم می کند. موضع پولس که در یک جمله خلاصه می شد این بود: «به عیسی مسیح ایمان بیاور و نجات خواهی یافت». (اعمال رسولان 16:31). اما کاملاً بدیهی است که محتوای این عبارت کاملاً به محتوای کلمه «ایمان» بستگی دارد. شما می توانید به روش های مختلف باور کنید.

ایمان می تواند صرفاً حدس و گمان باشد. پس مثلا من معتقدم که مربع فرضیه مثلث قائم الزاویه برابر است با مجموع مربع های پاها و در صورت لزوم می توانم آن را ثابت کنم اما این چیزی را در زندگی من تغییر نمی دهد، قبول دارم. اما هیچ تأثیری در زندگی و اعمال من ندارد. اما باور دیگری وجود دارد: من معتقدم که 5 + 5 = 10 و برای دو تخته شکلات به ارزش هر کدام پنج روبل بیش از ده روبل پرداخت نمی کنم - من نه تنها این واقعیت را درک می کنم و به خاطر می آورم، بلکه مطابق با آن عمل می کنم.

جیمز به نوع اول ایمان، یعنی پذیرش یک واقعیت و اجازه ندادن آن بر زندگی شما اعتراض دارد. شیاطین در ذهن خود به وجود خدا متقاعد شده اند. حتی از فکر او می لرزند، اما ایمانشان چیزی را در آنها تغییر نمی دهد. پولس نوع دوم ایمان را در نظر داشت. برای او، ایمان به عیسی به معنای ترجمه آن ایمان به تمام زمینه های زندگی و زندگی بر اساس آن بود.

تحریف دیدگاه پولس و کمرنگ کردن معنای واقعی کلمه ایمان دشوار نیست. جیمز علیه آموزه های پولس دست به سلاح نمی برد، بلکه علیه نسخه ای است که آن را تحریف می کند. او مذهبی را محکوم می کند که در زندگی روزمره تجلی نمی یابد، و چنین محکومیتی کاملاً توسط پولس حمایت می شد.

3. اما حتی با در نظر گرفتن این موضوع، باید بر یک تفاوت دیگر بین جیمز و پولس تأکید شود - آنها در دوره های مختلف شکل گیری زندگی مسیحی آغاز شدند. پولس که در مبدأ ایستاده بود، استدلال کرد که هیچ شخصی نمی تواند سزاوار بخشش خدا باشد: ابتکار عمل باید از فیض اختیاری خدا ناشی شود، شخص فقط می تواند بخشش را که در عیسی مسیح به او ارائه شده است بپذیرد.

یعقوب خیلی دیرتر، در آن دوران شروع کرد مدعیان مسیحیت، افرادی که ادعا می کردند قبلا بخشیده شده اند و با خدا رابطه جدیدی برقرار کرده اند. یعقوب به درستی می گوید که چنین افرادی باید راه جدیدی از زندگی داشته باشند، زیرا آنها موجودات جدیدی هستند. آنها بخشیده شده اند، حالا باید نشان دهند که شده اند مقدسین. و پل کاملاً با این موافق بود.

اما این واقعیت باقی است که هیچ کس را نمی توان با کارهای دست خود نجات داد، اما به همین ترتیب هیچ کس بدون انجام کارهای نیک نمی تواند نجات یابد. بهترین تشبیه در اینجا عشق انسانی است. یک عزیز همیشه مطمئن است که ارزش دوست داشتن را ندارد و در عین حال مطمئن است که باید زندگی خود را وقف این کند - تا لایق این عشق شود.

تفاوت بین جیمز و پل به تفاوت در نقطه شروع برمی گردد. پل با یک واقعیت اساسی شروع می کند. او می گوید، هیچ انسانی نمی تواند به دست آورد یا مستحق بخشش خداوند باشد. از سوی دیگر، جیمز از مسیحیان خود دوری می‌کند و اصرار می‌ورزد که شخص باید مسیحیت خود را با اعمال خود نشان دهد و ثابت کند. ما خودمان را نجات می دهیم نه با اعمال، ما نجات یافته ایم برای کسب و کار- این حقیقت مضاعف زندگی مسیحی است. پل بر نیمه اول تاکید دارد و جیمز نیمه دوم. آنها در اصل منافاتی با یکدیگر ندارند، بلکه مکمل یکدیگرند; پیام هر یک از آنها برای ایمان مسیحی اهمیت زیادی دارد. هر کس چنین ایمان و امیدی دارد آن را عملی کند.

دین و تمرین زندگی (یعقوب 2:14-17)

یعقوب اعتقادی را نمی پذیرد که در زندگی عملی خود را نشان ندهد. او برای حمایت از اندیشه خود مثال واضحی ارائه می دهد: فرض کنید شخصی لباسی ندارد که او را از سرما محافظت کند، غذایی برای خوردن ندارد و دوستش همدردی صمیمانه خود را با او ابراز می کند و خود را به این محدود می کند، بدون اینکه حتی تلاش کند. حال فرد بدبخت را کاهش دهد. این چه فایده ای دارد؟ اگر میل به تبدیل آن به عمل عملی پشتوانه آن نباشد، همدلی چه فایده ای دارد؟ ایمان بدون کار مرده است. این قسمت مخصوصاً برای یهودیان بسیار سخن گفت.

1. صدقه برای یهود از اهمیت اول برخوردار بود، به قدری مهم که انفاق و نیکوکاری برای او معنی یکسانی داشت. اعتقاد بر این بود که وقتی شخصی به قضاوت خداوند می رسد، می تواند به عنوان دفاع و توجیه خود، تنها به خیراتی که در طول زندگی خود از خود نشان داده است اشاره کند. عیسی پسر سیراخ نوشت: «ایمان شعله گناه را خاموش خواهد کرد و صدقه گناهان را محو خواهد کرد.» (آقا 3.30). در کتاب توبیت می خوانیم: «روی خود را از هیچ گدای برنگردان، پس وجه خدا از تو روی برنگرداند». (محصول 4.7). هنگامی که رهبران کلیسای اورشلیم درخواست پولس از غیریهودیان را تأیید کردند، تنها یک دستور به او دادند: فقیران را فراموش نکند. (غلات 2:10). این دعوت برای کمک عملی به مردم یکی از بزرگترین و زیباترین جنبه های تقوای یهود شد.

2. مذهب یونانی حاوی ترحم مشخصی از همدردی و نیکوکاری نبود: رواقیون یونان برای بی علاقگی، فقدان کامل هیچ احساسی تلاش می کردند. هدف زندگی آنها آرامش بود. رواقیون راه رسیدن به آرامش کامل را در کناره گیری کامل از همه احساسات جستجو کردند. متأسفانه، رواقیون فقط نقض آرامش بی طرفانه فلسفی را دیدند که باید برای رسیدن به آن تلاش کرد. اپیکتتوس گفت که تنها کسانی که از احکام الهی اطاعت می کنند هرگز احساس غم و اندوه و ترحم نخواهند کرد (مکالمات 3:24.43). ویرژیل شاعر رومی، که پرتره‌ای از مردی کاملاً شاد را در گئورگیک (2.498) ترسیم می‌کند، برای مرد فقیر ترحم نمی‌کند و برای رنج‌کشان همدردی نمی‌کند، زیرا چنین احساساتی آرامش را بر هم می‌زند. این درست برعکس دیدگاه یهود است. رواقیان سعادت را با متانت و آرامش یکی می دانستند، در حالی که یهودیان آن را با همدلی فعال در بدبختی های دیگران می دانستند.

3. یعقوب عمیقاً درست می گوید: بدترین چیز برای یک شخص این است که، بارها و بارها، با تجربه انگیزه ها و احساسات شریف، سعی نکند اعمال خود را با این انگیزه ها مطابقت دهد. و بنابراین، هر بار احتمال اینکه او اصلاً بتواند این کار را انجام دهد کاهش می یابد. حتی ممکن است بگوییم که اگر یک فرد حداقل برای عملی کردن آن تلاش نکند، حق تجربه همدردی را ندارد. احساسات چیزی است که باید به قیمت تلاش و کار، به قیمت انضباط و فداکاری، زنده شود.

نه «آن یا دیگری»، بلکه «آن و دیگری» (یعقوب 2:18.19)

یعقوب تصور می‌کند که کسی به او اعتراض می‌کند: «ایمان چیز شگفت‌انگیزی است، اما هر دو تجلی واقعی ایمان هستند در اعمال، و کسى ایمان دارد و هر یک به شیوه خود، دیندار است». مخالف، ایمان و آثار را از مظاهر دین مسیحی می داند. اما یعقوب به یک یا دیگری جدا قانع نیست; او معتقد است که مشکل از حضور یا نبودن نیست ایمانیا امور. مشکل این است که دینداری لزوما باید شامل شود هم ایمان و هم کار.

به طور کلی، مسیحیت اغلب به عنوان دین «این یا آن» به اشتباه معرفی می‌شود، اما باید دین «هر دو» باشد.

1. در یک زندگی هماهنگ باید مکان و اندیشه ها،و عمل. معمولا یک نفر در نظر گرفته می شود فرد متفکر، و دیگری - مرد عمل. انسان متفکر به‌عنوان ایده‌های بزرگ در دفتر کار خود و مرد عمل در حال انجام کارهای بزرگ در جامعه تصویر می‌شود. اما این درست نیست. یک متفکر فقط نیمی از انسان است که ایده های خود را عملی نکند. اگر خودش به میدان نبرد نرود و در مبارزه شرکت نکند، به سختی می‌تواند دیگران را برای انجام کاری برانگیزد. همانطور که کیپلینگ گفت:

اوه، انگلستان یک باغ است.

و این گونه باغ ها با کلمات ساخته نمی شوند

"اوه، چه زیبا!"، نشسته در سایه.

چون مردم بهتر از ما هستند

زندگی کاری خود را آغاز کرد

گرفتن چاقوهای آشپزخانه شکسته،

کندن علف های هرز در مسیرهای باغ.

همچنین هیچ انسانی نمی‌تواند بدون فکر کردن به اصول بزرگی که اعمالش بر آن‌ها استوار است، به یک مرد واقعی تبدیل شود.

2. در یک زندگی هماهنگ باید مکان و دعا،و تلاش. وسوسه بزرگی در تقسیم مردم به دو گروه نهفته است - مقدسینی که زندگی خود را به زانو در خلوت و دعای مداوم می گذرانند و کارگرانی که تمام روز را در خاک و گرما کار می کنند. اما این تصویر نیز درست نخواهد بود.

گفته می شود که مارتین لوتر با یک راهب دوست صمیمی بود که به اندازه خود لوتر از طرفداران اصلاح طلبان سرسخت بود و آنها توافق کردند که لوتر به دنیا برود و در آنجا بجنگد و دومی در سلول خود بماند و برای دعای لوتر دعا کند. موفقیت اما یک شب راهب در خواب یک دروگر تنها را در یک مزرعه عظیم دید که کار غیرممکنی انجام می دهد. درو برگشت و راهب او را مارتین لوتر شناخت و متوجه شد که باید سلول و نمازش را ترک کند تا به کمک او برود. درست است افرادی هم هستند که به دلیل سن یا ضعف جسمانی فقط می توانند نماز بخوانند و دعای آنها واقعاً به دیگران کمک می کند و به آنها نیرو می بخشد. اما اگر یک فرد سالم و قوی معتقد باشد که نماز می تواند جایگزین تلاش شود، پس چنین استدلالی بهانه است. دعا و تلاش باید دست به دست هم بدهند.

3. در هر زندگی متعادلی باید وجود داشته باشد هم ایمان و هم کار. ایمان می تواند خود را نشان دهد و در اعمال ثابت شود. و فقط با ایمان می توانید تصمیم بگیرید که کارها را انجام دهید و آنها را انجام دهید. ایمان باید به عمل تبدیل شود، زیرا عمل تنها زمانی آغاز می شود که انسان ایمان داشته باشد.

آزمایش و اثبات ایمان (یعقوب 2:20-26)

یعقوب دو مثال برای تأیید نظر خود می آورد: ابراهیم بزرگترین نمونه ایمان است. ابراهیم آمادگی خود را برای قربانی کردن اسحاق زمانی که خدا او را آزمایش کرد ثابت کرد. رحاب همچنین قهرمان مشهور افسانه های یهودی بود. او به جاسوسانی که برای جاسوسی از همه چیز در سرزمین موعود فرستاده شده بودند، پناه داد (یوشع 2:1-21). افسانه های بعدی می گویند که او یکی از دینداران دین یهود شد، با یوشع ازدواج کرد و جد مستقیم بسیاری از کاهنان و پیامبران از جمله حزقیال و ارمیا بود. او با اعمال خود نسبت به جاسوسان ایمان خود را ثابت کرد.

هم پل و هم جیمز اینجا هستند. اگر ابراهیم ایمان نداشت به دعوت خدا عمل نمی کرد. اگر رحاب ایمان نداشت، هرگز این خطر را نمی کرد که سرنوشت خود را با سرنوشت اسرائیل مرتبط کند. با این حال، اگر ابراهیم مایل به اطاعت مطلق از خدا نبود، ایمان او غیر واقعی نبود. و اگر رحاب همه چیز را به خطر نمی انداخت، ایمانش بیهوده بود.

این دو مثال نشان می دهد که ایمان و کارها با هم جدا نیستند; برعکس، آنها جدایی ناپذیر هستند. هیچ کس اگر ایمان نداشته باشد شروع به عمل نمی کند و اگر او را به عمل سوق ندهد ایمان بیهوده است. ایمان و اعمال دو سویه شناخت انسان از خداست.