Mahatma Gandhi. Biografia

Gandhi Mohandas Karamchand é um político indiano, figura pública, ideólogo e um dos líderes do movimento pela independência nacional. Nasceu em 2 de outubro de 1869 no norte do país, no principado de Porbander, onde seu pai serviu como ministro-chefe. A família era muito religiosa, vivia uma vida espiritual intensa, aderia estritamente às tradições, praticava o vegetarianismo estrito, e a visão de mundo do futuro “pai da nação” foi formada sob a influência dos princípios éticos e religiosos do hinduísmo. Aos treze anos, Mohandas casou-se com uma menina da sua idade, cujo casamento lhe deu quatro filhos.

Aos 19 anos, Gandhi partiu para Londres para estudar advogado na capital inglesa. Em 1891 regressou à sua terra natal com o diploma de advogado, mas a sua actividade profissional não deu os resultados esperados, pelo que o jovem advogado foi para a África do Sul em 1893 e conseguiu um emprego numa empresa comercial indiana como consultor jurídico. No exterior, ele gradualmente se envolveu no movimento pelos direitos dos índios.

Depois de retornar à sua terra natal em 1915, uma nova etapa começou na vida de Mohandas Gandhi, que conectou toda a sua biografia subsequente com a luta contra a discriminação contra seus compatriotas e a violência em suas diversas manifestações. Gandhi juntou-se ao partido INC - o Congresso Nacional Indiano, que lutava pela independência da Índia da Grã-Bretanha. Com a mão leve de Rabindranath Tagore, famoso escritor indiano, ganhador do Prêmio Nobel de Literatura, Gandhi passou a ser chamado de Mahatma (traduzido como “grande alma”). Seus compatriotas tinham grande respeito por esse homem modesto no vestuário e nas necessidades, que se considerava indigno de um título tão lisonjeiro e dedicou muitos esforços à luta por uma vida melhor. Em 1921, Mohandas Gandhi tornou-se o líder do INC.

Os princípios de luta (tática e ideológica) proclamados por Gandhi tornaram-se amplamente conhecidos como “Gandhismo” e baseavam-se no conceito de “satyagraha”, “persistência na verdade” - resistência baseada na ação não violenta. Em particular, o ensinamento de Leo Tolstoy sobre a não resistência ao mal através da violência teve uma influência notável na sua formação. Foi desta forma que Gandhi e os seus semelhantes resistiram aos ditames da Grã-Bretanha - por exemplo, ignorando os produtos produzidos por fabricantes ingleses. Gandhi deu uma contribuição séria para a eliminação da desigualdade de castas.

A implementação consistente do princípio da não-violência foi repetidamente submetida a sérios testes e colocou Gandhi contra o Congresso, que não considerou necessário alargar tal estratégia à política externa. Diferenças fundamentais sobre esta questão e soluções de compromisso no Verão de 1940 e no Inverno de 1941 foram dadas a Gandhi, segundo testemunhas oculares, à custa de grande sofrimento mental.

Uma das prioridades de Gandhi era a luta contra os conflitos religiosos nacionais entre hindus e muçulmanos, que haviam dilacerado a Índia durante séculos. Em 1947, a antiga colónia britânica foi dividida em República da Índia, onde a maioria da população era hindu, e Paquistão, com predominância de muçulmanos, e este acontecimento serviu de motivo para um novo agravamento das relações.

Mahatma Gandhi fez apelos para acabar com a violência sem sentido, mas todas as tentativas foram em vão e, em Janeiro de 1948, ele entrou em greve de fome. Como Gandhi era uma grande autoridade para ambas as partes em conflito, elas firmaram um acordo de compromisso. Mas um grupo extremista hindu decidiu retirar do horizonte político a personalidade brilhante e carismática do Mahatma, que estava a dificultar a sua luta contra os muçulmanos, e organizou uma grande conspiração antigovernamental. Em 20 de janeiro de 1948, ocorreu uma tentativa de assassinato de Gandhi: uma bomba caseira explodiu perto dele, sem causar danos a ninguém. Gandhi, de 78 anos, recusou categoricamente a segurança reforçada e, já em 30 de janeiro de 1948, sua vida foi interrompida por três balas disparadas por um terrorista. Com os seus últimos gestos, Mohandas Gandhi fez saber que concederia perdão ao seu assassino.

Mohandas Karamchand Gandhi é conhecido mundialmente como Mahatma Gandhi. A biografia deste homem é conhecida por todos os indianos. Ele fundou o movimento que levou à independência da Índia. Sua vida é uma façanha. Com o seu serviço, ele mostrou como apenas uma pessoa pode integrar uma nação de cerca de um bilhão de pessoas, dividida em castas e hostil dentro de si, com cerca de um bilhão de pessoas (a Índia budista e o Paquistão muçulmano estavam então unidos).

Isto é exatamente o que foi Mahatma Gandhi, cuja história de vida tem uma característica dominante distinta - a implementação da filosofia de não-violência aceita por todas as castas. Ele obedeceu à vontade de apenas um tirano - “a voz tranquila da consciência”.

Infância, juventude

Mahatma Gandhi, nascido em 2 de outubro de 1869, pertencia à casta mercantil. Sua biografia na infância menciona a estrita ordem religiosa e o vegetarianismo da família de seus pais. Seu pai ocupava um cargo importante no serviço público na cidade costeira de Porbandar, Gujarat, e sua mãe era extremamente religiosa.

Aos 13 anos, o jovem, de acordo com a tradição hindu, casou-se com uma menina da sua idade chamada Kasturba. Seis anos depois, o casal teve o primeiro filho e depois mais três filhos. Posteriormente, o mais velho, o líder Mahatma Gandhi, recusou. Os três restantes tornaram-se o apoio do pai em seus ensinamentos. Além disso, o mais novo deles, Devdas, casou-se com uma esposa da casta mais elevada - Varna Brahmins, o que é um milagre incrível para a Índia.

Estudar na Grã-Bretanha

Gandhi, de dezenove anos, foi para Londres, onde se formou em direito. Retornando à Índia, trabalhou como advogado em Bombaim por dois anos. Mohandas Karamchand serviu então como consultor jurídico de uma empresa comercial indiana na África do Sul durante onze anos. Mahatma Gandhi envolveu-se pela primeira vez em atividades políticas no continente africano. A biografia do filósofo e político mostra que foi lá que ele aplicou de forma prática suas visões filosóficas da não violência.

A visão de mundo do Mahatma foi formada como resultado de seu repensar do Bhagavad Gita, bem como de sua adoção dos pontos de vista do lutador irlandês pela autonomia Michael Devitt, do pensador americano Henry Thoreau e do clássico russo Leo Nikolaevich Tolstoy.

Gandhi na África do Sul

Naquela época, os imigrantes da Índia migraram para a África do Sul para ganhar dinheiro. Nessa época, a cidade de Kimberley, localizada às margens do rio Orange, tornou-se conhecida como a capital mundial dos diamantes. O trabalho duro nas minas de diamantes exigia mão de obra. Infelizmente, as pessoas recrutadas para as minas e minas foram tratadas de forma terrível. Foi lá que o advogado Gandhi sentiu uma rara oportunidade - resistir ao mal e à violência com o poder do bem de sua alma. Ele recebeu um dom raro: derrotar a agressão com palavras e persuasão, dado a poucas pessoas.

Mohandas sentiu em si mesmo o potencial que era exigido no mundo contemporâneo - para mudá-lo para melhor, destruindo fundações injustas que paralisam moralmente as pessoas.

Mahatma Gandhi começou a implementar os pontos de vista, começando por ele mesmo. Ele abandonou de uma vez por todas as roupas europeias em favor das roupas nacionais e começou a observar rigorosamente o jejum e os rituais religiosos. Ele e os seus apoiantes conseguiram mudar as leis da África do Sul que discriminavam os indianos.

Eles estavam esperando por ele na Índia

Em 1905, Mohandas Karamchand retornou à Índia. À revelia, enquanto permanecia na África do Sul, ele conquistou a glória do povo da sua terra natal. A burguesia nacional da Índia naquela época compreendeu perfeitamente que não se podia falar de qualquer governo sobre o país, muito menos de uma estratégia de desenvolvimento, sem a consolidação de todas as castas da sociedade. Ela não poderia fazer isso sozinha. Ela precisava de Mohandas.

Gandhi foi apresentado a todo o país por ninguém menos que o ganhador do Nobel de literatura Rabindranath Tagore, chamando-o de Mahatma pela primeira vez. Aliás, o próprio político piedoso nunca aceitou esse título, considerando-se indigno.

A luta de Mahatma Gandhi perseguiu objectivos globais e revolucionários. Porém, o filósofo não pretendia ir até eles por cima dos cadáveres. Ele voltou para um país pobre, saqueado e saqueado.

Naquela época, 175 empresas estrangeiras operavam na Índia, obtendo lucros três vezes maiores que a renda nacional. A exploração do povo atingiu proporções inéditas: o insignificante rendimento per capita caiu de 1,5 para 0,75 pence por pessoa por dia. A maioria dos camponeses perdeu os seus direitos de propriedade da terra. A população sofria de fome e epidemias. Só em 1904, mais de um milhão de indianos morreram devido à peste.

Os ensinamentos de Gandhi

Mohandas Karamchand vê a razão de tudo isto e organiza um movimento pela independência nacional. Os grãos da verdade caíram em solo fértil; a Índia colonial esperava há muito tempo por tal sermão. Mahatma Gandhi escolheu para isso o nome “satyagraha”, composto por dois substantivos: “verdade” (sat) e “firmeza” (agraha). O político considerava o direito inato de todo cidadão, o filósofo considerava-o um dos principais para qualquer pessoa verdadeiramente livre.

A luta contra a injustiça, segundo Gandhi, deve basear-se em dois princípios:

• desobediência civil;
• resistência não violenta.

Seguindo-os, os indianos devem, de acordo com o Mahatma, recusar qualquer apoio às instituições da infra-estrutura colonial britânica e às gananciosas corporações coloniais, ou seja, aderir ao princípio dos “três nãos”:

• não compre produtos britânicos;
• não sirvam o sistema colonial nas agências governamentais, na polícia, no exército;
• não aceite recompensas, títulos ou honrarias de autoridades britânicas.

1919 - um ponto de viragem na luta pela independência

Em 1919, o Congresso Nacional Indiano, sob a influência das ideias de Gandhi, em vez da anterior posição de oposição liberal, passou à luta pela independência. Por que neste momento? Voltemo-nos para a história. Foi então que o Parlamento Britânico foi forçado, pela primeira vez na história, a considerar a punição do líder militar colonial, o Brigadeiro General Dyer, que autorizou o tiroteio de um protesto pacífico na cidade de Amritsar, o que levou ao morte de mais de mil sipaios. Foi este acto de flagrante discriminação racial que marcou o início do colapso do governo britânico

Em 1919, Mahatma Gandhi convocou seus compatriotas para uma manifestação pacífica sob os slogans da independência do país. Manifestações multimilionárias se espalharam pelas maiores cidades do país em um dia útil. Infelizmente, houve confrontos com a polícia e, consequentemente, vítimas. A política de Mahatma Gandhi, é claro, não previa isso de forma alguma. No entanto, os britânicos prenderam-no e condenaram-no a seis anos como instigador dos motins. Na prisão, desenvolveu seu ensino e escreveu obras que iluminaram o povo.

Sábio no ashram

No final da sua pena de prisão, Mohandas Karamchand não regressou à sua família. Como um monge eremita, ele fundou um abrigo para os necessitados (ashram) no deserto da cidade de Ahmedabad. Um homem que não tinha medo de nada... Todos os dias muitas pessoas vinham ouvir o sábio pregar para eles.

As suas opiniões tornaram-se muito mais amplas do que as expressas pelo Congresso Nacional Indiano, e Gandhi abandonou-o.

A filosofia, baseada na religião do Budismo, era simples e compreensível para os indianos e tocava os corações. As elites nacionais começaram a ouvir as suas palavras. “Deveríamos começar a mudar o mundo a partir de nós mesmos”, disse Mahatma Gandhi. Citações de seus discursos inspiraram os ouvintes e incutiram-lhes fé em uma nova Índia.

A luta pela socialização dos intocáveis

O problema que violou a integridade da sociedade indiana foi a presença de castas intocáveis, ou seja, pessoas discriminadas durante milhares de anos, começando pela sociedade escravista. A propósito, a sua participação na população indiana é de cerca de 16%. Até o século 20, os intocáveis ​​tiveram seus caminhos para a educação e profissões de prestígio fechados. Eles foram proibidos de entrar em igrejas públicas. Nas casas de chá recebiam pratos separados. Mahatma Gandhi foi o primeiro a levantar a voz pela igualdade. As pessoas escreveram citações de seus discursos em comícios; as palavras deles inspiraram seus compatriotas desprovidos de direitos e incutiram fé neles: “No início eles não notam você, depois riem de você, depois brigam com você. Mas ainda assim você vence.

Gandhi recusou-se a visitar templos onde os intocáveis ​​eram proibidos de entrar. Às multidões reunidas às portas destes templos, o “pai da Índia” disse: “Não há Deus aqui”. E logo todas as igrejas do país pararam com uma tradição tão humilhante.

Gandhi chamou os intocáveis ​​de filhos de Deus (harijans). Ele pregou incansavelmente que o hinduísmo nega toda discriminação. Graças aos seus esforços, foram aprovadas leis na Índia para prevenir a opressão profissional e social das castas inferiores.

O “Pai da Nação” tinha um sentido aguçado da singularidade da sociedade do seu país. Quando o líder radical dos intocáveis, Dr. Ambedkar, começou a buscar a igualdade completa, Mahatma Gandhi deixou claro para ele que isso não deveria ser feito, caso contrário, surgiria uma divisão no país. Quando o seu oponente continuou a persistir no seu erro, o Mahatma expressou o seu protesto fazendo greve de fome. Gandhi estava realmente pronto para morrer pela verdade, o “pai da nação” convenceu Ambedkar.

O papel de Gandhi na divisão pacífica do país em Índia e Paquistão

Ele também foi responsável pela separação pacífica da Índia hindu e do Paquistão muçulmano depois de declararem a sua independência da Grã-Bretanha em 1948. Quando parecia que um terrível derramamento de sangue era inevitável, Mahatma Gandhi, que goza de enorme autoridade em ambas as religiões, fez uma greve de fome seca pela segunda vez. E isso teve um efeito.

Mohandas Karamchand também fez muito para que as mulheres indianas conquistassem os direitos civis. Criticou com motivação a prática do casamento precoce, que as esgotava prematuramente, e apelou à participação em associações públicas de mulheres e a um papel activo na sociedade.

Diversos da vida do Mahatma

Mahatma Gandhi apelou a seguir as leis da virtude e não falar sobre elas. Fatos interessantes de sua vida podem ser estranhos para pessoas distantes da cultura indiana:

• O nome Gandhi significa “lojista” em indiano. O pai e o avô do notável político eram primeiros-ministros dos estados principescos indianos. Ele próprio sempre se chamou pelo nome de Mohandas e nunca por Mahatma.
• Na juventude, Gandhi não andava descalço. Pelo contrário, ele parecia um dândi. Enquanto estava em Londres, o jovem teve aulas particulares de dança e etiqueta. Ele também foi secretário da Sociedade Vegetariana de Londres.
• Gandhi arrecadou pessoalmente dinheiro dos intocáveis. Muitos doaram-lhe jóias de ouro, mas o Mahatma sempre permaneceu implacável, vestido com trapos. Ele viajou pelo país nas carruagens mais pouco atraentes, ou seja, aquelas pertencentes à terceira classe. Um dia lhe perguntaram: “Por que no terceiro?” O filósofo respondeu a isto: “Porque a quarta carruagem não existe!”
• Pessoas desinformadas acreditam que Mahatma Gandhi e Indira Gandhi são pai e filha. No entanto, esta opinião está longe da verdade. Eles nem estão relacionados. Os políticos da família Indira tomaram o nome “Gandhi” como uma bandeira política, como um pseudónimo familiar, indicando a continuidade dos objectivos que o Mahatma tentava alcançar.

• Gandhi foi preso com tanta frequência que muitas vezes indicava a prisão de Yeravda como seu endereço residencial. Em 1931, ele chegou direto de lá de ceroulas e jaqueta khadi para uma audiência com a Rainha da Grã-Bretanha.

Atividade literária

Embora a vida do sábio tenha sido uma série contínua de reflexões, insights e sermões, é improvável que a “alma da Índia” - Mahatma Gandhi - fosse um escritor. A maioria de seus livros são discursos e cartas encomendados. Homem de ideias e ação, Mohandas Karamchand não pegou a caneta para se divertir.

Talvez o único livro, e não uma coleção, seja a sua obra fundamental “Minha Fé”, na qual o filósofo delineou uma interpretação coerente da sua compreensão do Budismo. Ele foi capaz de mostrar como os princípios da fé podem ser introduzidos na economia, na esfera social e na política. O seu ensinamento sobre a vida espiritual inspirou as massas moralmente oprimidas pelos colonialistas e foi capaz de incutir-lhes fé no futuro da Índia independente. “Minha Fé” pode ajudar qualquer pessoa de espiritualidade adequada a compreender os fundamentos de uma luta não violenta, mas ativa, contra o Mal.

Outra importante obra de Mohandas Karamchand não foi criada como um único livro. Essencialmente, esta é uma coleção de cartas escritas por ele durante sua sentença de 6 anos de prisão. Afinal, Mahatma Gandhi costumava escrever sobre o tema do dia. Os livros não eram um fim em si mesmos para um político. Ele sempre trabalhava no tema do dia, ouvindo com sensibilidade a necessidade de artigos e sermões por parte da sociedade.

Um dia, o Mahatma recebeu um pedido de uma pessoa da casta intocável para explicar-lhe as disposições do Bhagavad Gita. O camponês queixou-se de não compreender as suas disposições. O filósofo, percebendo a natureza global deste problema para a autoconsciência da nação, escreveu uma série de cartas, cada uma das quais era a interpretação do autor de um dos capítulos do grande livro. Posteriormente, as cartas foram publicadas sob o título geral “True Kurukshetra”. É útil para todos que desejam compreender a essência do Budismo.

Outros livros famosos do Mahatma: “Revolução sem violência”, “O Caminho para Deus”, “Sobre a Oração” são coleções de seus discursos ao longo dos anos.

Conclusão

Mahatma Gandhi era realmente um santo? A biografia de sua vida nos últimos anos menciona que ele esperava uma morte violenta, sem nenhum medo dela. Em particular, ele disse à sua neta para chamá-lo de Mahatma apenas no caso de ele ser morto e morrer sem gemidos, com uma oração nos lábios. Isto não era uma pose; o filósofo sabia do que estava falando. Conseguiu elevar-se acima das castas da sua pátria, integrar com a sua personalidade a sociedade do país, anteriormente deliberadamente dividida pelos colonialistas, que governavam segundo o princípio de “dividir para conquistar”.

O seu principal mérito é que o Mahatma, que chegou à sua terra natal durante a situação pré-revolucionária de 1905, iniciando mudanças, não permitiu que o país caísse no abismo da luta de classes, como a Rússia, que aniquilou o czarismo. Os seus ensinamentos e luta política não envolveram apenas os proletários e camponeses na actividade política, Mahatma Gandhi introduziu a ideia de responsabilidade social nas mentes da elite nacional.

No entanto, na Índia houve movimentos revolucionários das castas intocáveis, que, tal como o Sharikov de Bulgakov, queriam “tirar e dividir tudo”. Eles odiavam Gandhi porque os seus ensinamentos, aceites por toda a nação, não lhes davam uma única oportunidade de abalar a situação no país. O filósofo conseguiu contrastar a espiritualidade da sociedade com a tentação de estabelecer uma ditadura. Portanto, podemos afirmar com certeza que o “pai da nação” era veementemente odiado pelos perdedores que queriam adicionar sangue à política. Durante a sua vida, as suas intenções de “arrancar os olhos da burguesia” não puderam sequer ser ouvidas pelo povo, muito menos percebidas.

Gandhi foi assassinado em 30 de janeiro de 1948 por um fanático revolucionário perto de sua casa, quando uma multidão de admiradores apareceu para vê-lo. O filósofo sempre se comunicou com as pessoas em uma conversa aberta e amigável, sem recorrer aos serviços de segurança. Morreu aos 78 anos como convém a um Mahatma: sem gemer, com uma oração, tendo perdoado o seu assassino, tornando-se a bandeira da nação indiana.

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, Eng. Nasceu em 2 de outubro de 1869 em Porbandar, Gujarat - morreu em 30 de janeiro de 1948 em Nova Delhi. Um dos líderes e ideólogos do movimento pela independência da Índia da Grã-Bretanha. Sua filosofia de não-violência (satyagraha) influenciou movimentos por mudanças pacíficas.

Seu nome é cercado na Índia pela mesma reverência com que os nomes dos santos são pronunciados. O líder espiritual da nação, Mahatma Gandhi, lutou durante toda a sua vida contra os conflitos religiosos que despedaçavam o seu país e contra a violência, mas nos seus anos de declínio foi vítima deles.

Gandhi veio de uma família pertencente ao comerciante e emprestador de dinheiro Jati Baniya, pertencente ao Vaishya varna. Seu pai, Karamchand Gandhi (1822-1885), serviu como diwan – ministro-chefe – de Porbandar. Todos os rituais religiosos foram rigorosamente observados na família Gandhi. Sua mãe, Putlibai, era especialmente devota. Adoração nos templos, fazer votos, observar jejuns, vegetarianismo estrito, abnegação, leitura de livros sagrados hindus, conversas sobre temas religiosos - tudo isso constituía a vida espiritual da família do jovem Gandhi.

Aos 13 anos, os pais de Gandhi casaram-se com Kasturbai, uma menina da mesma idade (para economizar dinheiro, as cerimônias de casamento eram realizadas no mesmo dia com seu irmão e primo). Posteriormente, o casal Gandhi teve quatro filhos: Harilal (1888-1949), Manilal (28 de outubro de 1892-1956), Ramdas (1897-1969) e Devdas (1900-1957). Os representantes da moderna família indiana de políticos, os Gandhis, não estão entre os seus descendentes. O pai abandonou seu filho mais velho, Harilal. Segundo o pai, ele bebia, se debochava e se endividava. Harilal mudou de religião várias vezes; morreu de doença hepática. Todos os outros filhos eram seguidores do pai e ativistas do movimento pela independência da Índia. Devdas também é conhecido por seu casamento com Lakshi, filha de Rajaji, um dos líderes do Congresso Nacional Indiano e um fervoroso defensor de Gandhi e do herói nacional indiano. No entanto, Rajaji pertencia aos brâmanes de Varna e os casamentos entre Varna eram contra as crenças religiosas de Gandhi. No entanto, em 1933, os pais de Devdas deram permissão para o casamento.

Aos 19 anos, Mohandas Gandhi foi para Londres, onde se formou em Direito. Em 1891, após concluir os estudos, retornou à Índia. Como as atividades profissionais de Gandhi em casa não lhe trouxeram muito sucesso, em 1893 foi trabalhar na África do Sul, onde se juntou à luta pelos direitos dos indianos. Lá ele usou pela primeira vez a resistência não violenta (satyagraha) como meio de luta. O Bhagavad Gita, bem como as ideias de (com quem Gandhi se correspondia) tiveram grande influência na formação da visão de mundo de Mohandas Gandhi. O próprio Gandhi também admitiu que foi influenciado pelas ideias do patriota irlandês Michael Devitt.

Em 1915, M.K. Gandhi retornou à Índia e quatro anos depois envolveu-se ativamente no movimento para alcançar a independência do país do domínio colonial britânico. Em 1915, o famoso escritor indiano, ganhador do Prêmio Nobel de literatura Rabindranath Tagore usou pela primeira vez o título “Mahatma” (dev. महात्मा) - “grande alma” em relação a Mohandas Gandhi (e o próprio Gandhi não aceitou este título, considerando-se indigno disso). Um dos líderes do INC, Tilak, pouco antes de sua morte, o anunciou como seu sucessor.

Na luta pela independência da Índia, M. Gandhi utilizou métodos de resistência não violenta: em particular, por sua iniciativa, os indianos recorreram ao boicote de bens e instituições britânicas e também violaram manifestamente uma série de leis. Em 1921, Gandhi chefiou o Congresso Nacional Indiano, do qual deixou em 1934 devido a diferenças entre suas opiniões sobre o movimento de libertação nacional e a posição de outros líderes partidários.

A sua luta intransigente contra a desigualdade de castas também é amplamente conhecida. “Não se pode limitar-se à posição de “na medida do possível”, ensinou Gandhi, “quando se trata de intocabilidade. Se a intocabilidade for banida, ela deverá ser completamente banida do templo e de todas as outras esferas da vida.”

Gandhi não procurou apenas acabar com a discriminação contra os intocáveis ​​através de leis seculares. Ele procurou provar que a instituição da intocabilidade está em conflito com o princípio hindu da unidade e, assim, preparar a sociedade indiana para o fato de que os intocáveis ​​são membros iguais dela, como outros indianos. A luta de Gandhi contra a intocabilidade, como acontece com qualquer desigualdade, também tinha uma base religiosa: Gandhi acreditava que inicialmente todas as pessoas, independentemente da sua raça, casta, etnia e comunidade religiosa, tinham uma natureza divina inata.

De acordo com isso, ele começou a chamar os intocáveis ​​​​de Harijans - filhos de Deus. Ao procurar eliminar a discriminação contra os Harijanos, Gandhi agiu segundo o seu próprio exemplo: permitiu que os Harijanos entrassem no seu ashram, partilhou refeições com eles, viajou em carruagens de terceira classe (era chamado de “passageiro de terceira classe”) e foi em greves de fome em defesa dos seus direitos. No entanto, nunca reconheceu nenhum dos seus interesses especiais na vida pública, nem a necessidade de lutar pela reserva de lugares para eles em instituições, instituições de ensino e órgãos legislativos. Ele era contra o isolamento dos intocáveis ​​na sociedade e no movimento de libertação nacional.

As profundas diferenças entre Gandhi e o líder dos intocáveis, Dr. Ambedkar, sobre a concessão a este último de plena igualdade com representantes de outras castas foram amplamente divulgadas. Gandhi tinha grande respeito pelo seu oponente, mas acreditava que as opiniões radicais de Ambedkar levariam a uma divisão na sociedade indiana. A greve de fome de Gandhi em 1932 forçou Ambedkar a fazer concessões. Gandhi nunca conseguiu se unir a Ambedkar na luta contra a intocabilidade.

Tendo proclamado um programa construtivo, Gandhi criou uma série de organizações para implementá-lo. Entre os mais ativos estavam o Charka Sangh e o Harijan Sevak Sangh. No entanto, Gandhi não conseguiu uma mudança radical na situação dos intocáveis ​​e encarou a situação com dificuldade. No entanto, a sua influência na cultura política, na consciência política da Índia sobre a questão da intocabilidade, é inegável. O facto de a primeira constituição indiana ter proibido oficialmente a discriminação contra intocáveis ​​deve-se em grande parte ao seu mérito.

Por muito tempo, Gandhi permaneceu um adepto consistente do princípio da não violência. No entanto, surgiu então uma situação em que as opiniões de Gandhi foram seriamente testadas. O princípio da não violência foi adotado pelo Congresso (INC) para a luta pela liberdade da Índia. Mas o Congresso não estendeu este princípio à defesa contra agressões externas.

A questão surgiu pela primeira vez em torno da crise de Munique de 1938, quando a guerra parecia iminente. Porém, com o fim da crise, o assunto foi abandonado. No verão de 1940, Gandhi levantou novamente a questão junto ao Congresso a respeito da guerra, bem como da política externa de uma Índia (supostamente) independente. O Comitê Executivo do Congresso respondeu que não poderia estender tão longe a aplicação do princípio da não-violência. Isso levou a uma divergência entre Gandhi e o Congresso sobre esta questão. No entanto, dois meses depois, foi desenvolvida uma formulação acordada da posição do Congresso em relação aos princípios da futura política externa da Índia (não abordou a questão da atitude em relação à guerra). Afirmou que o Comité Executivo do Congresso "acredita firmemente na política e prática de não-violência não só na luta por Swaraj, mas também na Índia livre, na medida em que possa ser aplicada lá", que "a Índia livre irá com todos poderá apoiar o desarmamento geral e estará ela própria pronta para dar um exemplo a este respeito a todo o mundo. A implementação desta iniciativa dependerá inevitavelmente de factores externos, bem como de condições internas, mas o Estado fará tudo o que estiver ao seu alcance para implementar esta política de desarmamento...” Esta formulação foi um compromisso; não satisfez totalmente Gandhi, mas ele concordou que é assim que a posição do Congresso deveria ser expressa.

Gandhi novamente começou a insistir na plena observância do princípio da não violência em dezembro de 1941, e isso novamente levou a uma divisão - o Congresso não concordou com ele. Posteriormente, Gandhi já não levantou esta questão com o Congresso e até, segundo um deles, concordou com “a participação do Congresso na guerra com a condição de que a Índia pudesse agir como um Estado livre”. Segundo Nehru, essa mudança de posição estava associada ao sofrimento moral e mental de Gandhi.

Mahatma Gandhi gozou de enorme influência entre os hindus e os muçulmanos na Índia e tentou reconciliar essas facções em conflito. Ele foi extremamente negativo sobre a divisão da ex-colônia da Índia britânica em 1947 na república secular da Índia de maioria hindu e do Paquistão muçulmano. Após a partição, eclodiram combates violentos entre hindus e muçulmanos. O ano de 1947 terminou em amarga decepção para Gandhi. Ele continuou a argumentar sobre a inutilidade da violência, mas ninguém parecia ouvi-lo. Em janeiro de 1948, numa tentativa desesperada de acabar com os conflitos étnicos, Mahatma Gandhi recorreu a uma greve de fome. Ele explicou sua decisão desta forma: “A morte será uma libertação maravilhosa para mim. É melhor morrer do que ser uma testemunha indefesa da autodestruição da Índia.”

O ato de sacrifício de Gandhi teve o impacto necessário na sociedade. Os líderes de grupos religiosos concordaram em chegar a um acordo. Poucos dias depois de o Mahatma ter iniciado a sua greve de fome, tomaram uma decisão conjunta: “Garantimos que protegeremos as vidas, propriedades e fé dos muçulmanos e que os incidentes de intolerância religiosa que ocorreram em Deli não se repetirão”.

Mas Gandhi conseguiu apenas uma reconciliação parcial entre hindus e muçulmanos. A verdade é que os extremistas eram, em princípio, contra a cooperação com os muçulmanos. O Hindu Mahasabha, uma organização política com grupos terroristas Rashtra Dal e Vashtriya Swayam Sevak, decidiu continuar a luta. No entanto, em Delhi ela enfrentou a oposição da autoridade de Mahatma Gandhi. Portanto, uma conspiração foi organizada, liderada pelo líder do hindu Mahasabha, o milionário de Bombaim, Vinayak Savarkar. Savarkar declarou Gandhi o “inimigo traiçoeiro” dos hindus e chamou de imoral a ideia de não-violência absolutizada pelo Gandhism. Gandhi recebia protestos diários de hindus ortodoxos. “Alguns deles me consideram um traidor. Outros acreditam que aprendi minhas crenças atuais contra a intocabilidade e coisas semelhantes com o Cristianismo e o Islã”, lembrou Gandhi. Savarkar decidiu eliminar o censurável filósofo, tão popular entre o povo indiano. Um milionário de Bombaim criou um grupo terrorista a partir do seu povo leal em outubro de 1947. Estes eram brâmanes educados. Nathuram Godse era o editor-chefe do jornal de extrema direita Hindu Rashtra, e Narayan Apte era o diretor da mesma publicação. Godse tinha 37 anos, vinha de uma família brâmane ortodoxa e tinha escolaridade incompleta.

Gandhi sobreviveu a várias tentativas de assassinato, uma das quais foi fatal para ele.

O primeiro atentado contra a vida de Mahatma Gandhi ocorreu em 20 de janeiro de 1948, dois dias depois de ele encerrar sua greve de fome. O líder do país dirigia-se aos fiéis na varanda da sua casa em Deli quando um refugiado do Punjab chamado Madanlal atirou contra ele uma bomba caseira. O dispositivo explodiu a poucos passos de Gandhi, mas ninguém ficou ferido.

O governo indiano, alarmado com este incidente, insistiu em reforçar a segurança pessoal de Gandhi, mas ele não quis ouvir falar disso. “Se estou destinado a morrer pela bala de um louco, farei isso com um sorriso.” Naquela época ele tinha 78 anos.

Em 30 de janeiro de 1948, Gandhi acordou de madrugada e começou a trabalhar num projeto de constituição a ser apresentado ao Congresso. O dia inteiro foi passado discutindo com os colegas a futura lei fundamental do país. Era hora da oração da noite e, acompanhado pela sobrinha, ele saiu para o gramado da frente.

Como sempre, a multidão reunida saudou em voz alta o “pai da nação”. Os adeptos de seus ensinamentos correram para seu ídolo, tentando, de acordo com o antigo costume, tocar os pés do Mahatma. Aproveitando a confusão, Nathuram Godse, entre outros fiéis, aproximou-se de Gandhi e atirou nele três vezes. As duas primeiras balas passaram direto, a terceira ficou presa no pulmão, perto do coração. O enfraquecido Mahatma, apoiado em ambos os lados por suas sobrinhas, sussurrou: “Oh, Rama! Ó Rama! (Hindi हे! राम (estas palavras estão escritas no memorial erguido no local do tiro). Em seguida, ele mostrou com gestos que perdoa o assassino, após o que morreu no local. Isso aconteceu às 17h17.

Godse tentou suicídio, mas naquele momento as pessoas correram em sua direção para lidar com ele na hora. No entanto, o guarda-costas de Gandhi salvou o assassino da multidão enfurecida e levou-o à justiça.

As autoridades logo descobriram que o assassino não agiu sozinho. Uma poderosa conspiração antigovernamental foi descoberta. Oito pessoas compareceram ao tribunal. Todos eles foram considerados culpados de assassinato. Os dois foram condenados à morte e enforcados em 15 de novembro de 1949. Os conspiradores restantes receberam longas penas de prisão.

Em 30 de janeiro de 2008, no 60º aniversário da morte de Gandhi, algumas de suas cinzas foram espalhadas pelo mar no Cabo Comorin, no extremo sul da Península do Hindustão.

Fatos interessantes sobre Mahatma Gandhi:

Mahatma Gandhi praticava uma mouna de um dia por semana. Ele dedicou o dia de silêncio para ler, pensar e escrever seus pensamentos.

Em 1906, Gandhi fez o voto de brahmacharya.

Mais de 10 filmes foram feitos sobre Mahatma Gandhi, em particular: o britânico “Gandhi” (Gandhi, 1982, dirigido por Richard Attenborough, no papel de Gandhi - Ben Kingsley, 8 prêmios Oscar) e o indiano “Oh, Lord” (Hé Ram, 2000).

Em “O Bezerro de Ouro”, de Ilf e Petrov, há uma frase que se tornou bordão: “Gandhi veio para Dandi” (uma referência à “campanha do sal” de Gandhi).

Na história “E não sobrou nenhum”, de Eric Frank Russell, há uma menção a um certo Gandhi, o criador do sistema de desobediência civil na Terra.

Sir chamou Gandhi de “faquir seminu”, e os britânicos, em uma pesquisa da BBC de 2000, reconheceram o Mahatma como o “Homem do Milênio”.

Em 2007, a ONU instituiu o Dia Internacional da Não-Violência, comemorado no aniversário de Mahatma Gandhi.

Mahatma Gandhi (nome completo: Mohandas Karamchand Gandhi) nasceu em 2 de outubro de 1869. Ele é conhecido como um ativista pela independência da Índia em relação à Grã-Bretanha, bem como por sua engenhosa filosofia de não-violência - satyagraha.

Seu pai era Karamchand Gandhi- Divan (ministro-chefe) do estado principesco de Porbandar. O nome da mãe de Mahatma Gandhi era Putlibai, ela era muito piedosa, o que foi passado para o filho.

De seu pai, Mohandas adotou a filosofia da não violência, que mais tarde se desenvolveu em sua ideologia e ferramenta contra a luta de classes e religiosa.

A família Gandhi era uma família comercial e pertencia ao Varna Vaisheva.

Ótima alma

Graças à educação que recebeu dos pais, Mohandas tornou-se um devoto não causar dano qualquer criatura viva. Ele foi ensinado a se purificar e sempre mostrou tolerância para com outras castas e religiões na Índia.

É por isso que a sua arma na luta pela independência da Índia foi a satyagraha, uma filosofia baseada na resistência não violenta.

Escritor indiano Rabindranath Tagore ligou para ele "Mahatma", que traduzido significa "Ótima alma". Mas o próprio Gandhi acreditava que não era digno de ser chamado assim e não aceitou esse “título”.

Mais de 30 anos Gandhi pregou satyagraha e acabou provando ao mundo a eficácia de sua política não violenta - em 1947, a Índia conquistou a independência da Grã-Bretanha.

Vida pessoal

Aos 13 anos, os pais de Gandhi casaram-no com Kastrubai, da sua idade.. No mesmo dia, seu irmão e primo se casaram.

Durante todo o período do casamento, os cônjuges Mohandas e Kastrubai tiveram quatro filhos: Harilal, Manilal, Ramdas, Devdas. Posteriormente, Mahatma Gandhi abandonou seu filho mais velho, Harilal, devido ao fato de ele levar um estilo de vida obsceno e turbulento.

Estudo e primeiro emprego

Aos 19 anos Mahatma Gandhi parte para estudar Direito em Londres. Após concluir os estudos, em 1891, retornou à Índia. Seu primeiro trabalho, que desempenhou durante 2 anos em Bombaim, foi prática legal.

Não tendo conseguido sucesso como advogado, em 1893, Mahatma Gandhi partiu para a África do Sul. Ele trabalha lá consultor jurídico na Gujarat Trading Company.

Ideia de libertação

Enquanto trabalhava na África do Sul, Mohandas começou a compreender ideias de libertação. Tornou-se um ativista na luta pela igualdade e pela eliminação da discriminação da população local em relação aos índios.

Todas as suas ações foram pacíficas: organizou manifestações, redigiu e enviou petições ao governo. O seu trabalho foi um sucesso: a liderança sul-africana mudou uma série de leis e as mais discriminatórias foram completamente revogadas. Isso permitiu que os índios começassem a viver em condições mais iguais.

Durante Anglo-Boer E Anglo-Zulu guerras na África do Sul, Mahatma Gandhi foi o organizador dos destacamentos sanitários indianos que ajudou os britânicos. Ao mesmo tempo, Gandhi considerou justa a própria luta dos bôeres e zulus contra os britânicos.

Voltar para a Índia

Em 1915, Gandhi voltou para casa, na Índia. Ele se juntou Congresso Nacional Indiano, e em 1921 tornou-se seu diretor. Em 1934, devido a diferenças de pontos de vista ideológicos com outros líderes partidários, Gandhi deixou o Congresso.

Os acontecimentos na Rússia em 1917 não passaram despercebidos pela Índia. Durante este período, a ideologia anti-imperialista começou a desenvolver-se ali. Mahatma Gandhi viajou pelos estados da Índia com seus seguidores e agitou a população para se unir numa luta pacífica contra o domínio britânico.

Gandhi não reconheceu a revolução e o confronto armado de classes. Ele acreditava que tudo poderia ser resolvido por meio de arbitragem.

Luta pela independência da Índia

A posição de Gandhi na luta pela independência indiana coincidiu com os princípios da burguesia indiana e, portanto, o Congresso Nacional Indiano o apoiou.

Esta luta terminou em vitória em 1947, quando a Índia conquistou pacificamente a independência da Grã-Bretanha. É verdade que o país foi dividido em seculares República da Índia predominantemente hindu e muçulmano Paquistão. Todas as tentativas de Gandhi de reconciliar as partes beligerantes terminaram em vão, mas ele não perdeu a esperança na reunificação da Índia.

30 de janeiro de 1948 Durante um serviço religioso em Delhi, um hindu abordou Gandhi. Ele fez uma reverência e, ao se levantar, sacou o revólver e disparou três tiros contra ele. Mahatma Gandhi morreu vítima daquilo contra o qual lutou.

Hoje na Índia seu nome é pronunciado com grande reverência junto com os nomes dos santos.