Mahatma Gandhi. Biografija

Gandhi Mohandas Karamchand indijski je političar, javna osoba, ideolog i jedan od vođa pokreta za nacionalnu neovisnost. Rođen 2. listopada 1869. na sjeveru zemlje, u kneževini Porbander, gdje mu je otac služio kao glavni ministar. Obitelj je bila vrlo religiozna, živjela je intenzivnim duhovnim životom, strogo se pridržavala tradicije, prakticirala strogo vegetarijanstvo, a svjetonazor budućeg "oca nacije" formiran je pod utjecajem etičkih i vjerskih načela hinduizma. Kao trinaestogodišnji tinejdžer, Mohandas se oženio djevojkom svojih godina, u čijem braku su mu rođena četiri sina.

S 19 godina Gandhi odlazi u London kako bi studirao odvjetnika u glavnom gradu Engleske. Godine 1891. vratio se u domovinu s diplomom odvjetnika, ali njegove profesionalne aktivnosti nisu dale rezultate koje je očekivao, pa je mladi odvjetnik 1893. otišao u Južnu Afriku i zaposlio se u indijskom trgovačkom poduzeću kao pravni savjetnik. U inozemstvu se postupno uključio u pokret za prava Indijanaca.

Nakon povratka u domovinu 1915. godine, u životu Mohandasa Gandhija započela je nova etapa, koja je cijelu njegovu kasniju biografiju povezala s borbom protiv diskriminacije svojih sunarodnjaka i nasilja u različitim pojavnim oblicima. Gandhi se pridružio stranci INC - Indijskom nacionalnom kongresu, boreći se za neovisnost Indije od Velike Britanije. Lakom rukom Rabindranatha Tagore, poznatog indijskog pisca, dobitnika Nobelove nagrade za književnost, Gandhija su počeli nazivati ​​Mahatma (u prijevodu "velika duša"). Njegovi sunarodnjaci jako su poštovali ovog skromnog čovjeka u odijevanju i potrebama, koji se smatrao nedostojnim takve laskave titule i posvetio mnogo truda borbi za njihov bolji život. Godine 1921. Mohandas Gandhi postaje vođa INC-a.

Načela borbe (i taktičke i ideološke) koje je proklamirao Gandhi postala su naširoko poznata kao "gandizam" i temeljila su se na konceptu "satyagrahe", "ustrajnosti u istini" - otporu temeljenom na nenasilnom djelovanju. Osobito je zamjetan utjecaj na njegovo formiranje imalo učenje Lava Tolstoja o nesuprotstavljanju zlu nasiljem. Upravo su se na taj način Gandhi i njegovi istomišljenici odupirali diktatu Velike Britanije – primjerice ignoriranjem proizvoda engleskih proizvođača. Gandhi je dao ozbiljan doprinos uklanjanju kastinske nejednakosti.

Dosljedna provedba načela nenasilja više je puta bila podvrgnuta ozbiljnim kušnjama i sukobila Gandhija s Kongresom koji nije smatrao potrebnim proširiti takvu strategiju na vanjsku politiku. Temeljna razmimoilaženja po tom pitanju i kompromisna rješenja u ljeto 1940. i zimu 1941. Gandhiju su, prema tvrdnjama očevidaca, zadani po cijenu velikih duševnih patnji.

Jedan od Gandhijevih prioriteta bila je borba protiv nacionalno-vjerskih sukoba između hindusa i muslimana koji su stoljećima razdirali Indiju. Godine 1947. bivša britanska kolonija podijeljena je na Republiku Indiju, u kojoj su većinu stanovništva činili hinduisti, i Pakistan, u kojem su prevladavali muslimani, a taj je događaj poslužio kao povod za novo zaoštravanje odnosa.

Mahatma Gandhi pozivao je da se zaustavi besmisleno nasilje, ali su svi pokušaji bili uzaludni, a onda je u siječnju 1948. stupio u štrajk glađu. Budući da je Gandhi bio veliki autoritet za obje zaraćene strane, sklopili su kompromis. Ali ekstremistička hindu skupina odlučila je ukloniti s političkog horizonta svijetlu, karizmatičnu osobnost Mahatme, koji je ometao njihovu borbu protiv muslimana, te je organizirala veliku protuvladinu zavjeru. Dana 20. siječnja 1948. na Gandhija je pokušan atentat: u njegovoj blizini eksplodirala je bomba ručne izrade, nikoga nije ozlijedivši. 78-godišnji Gandhi kategorički je odbio pojačano osiguranje, a već 30. siječnja 1948. život su mu prekinula tri metka jednog terorista. Svojim posljednjim gestama Mohandas Gandhi je dao do znanja da će dati oprost svom ubojici.

Mohandas Karamchand Gandhi poznat je u cijelom svijetu kao Mahatma Gandhi. Biografija ovog čovjeka poznata je svakom Indijcu. Utemeljio je pokret koji je doveo do neovisnosti Indije. Njegov život je podvig. Svojom službom pokazao je kako samo jedna osoba može integrirati naciju od oko milijardu ljudi, podijeljenu na kaste i neprijateljski unutar sebe, koja broji oko milijardu ljudi (tada su bili ujedinjeni budistička Indija i muslimanski Pakistan).

Upravo takav je bio Mahatma Gandhi, čija životna priča ima jednu izrazitu dominantu - provođenje filozofije nenasilja koju prihvaćaju sve kaste. Poslušao je volju samo jednog tiranina - "tihog glasa savjesti".

Djetinjstvo, mladost

Mahatma Gandhi, rođen 2. listopada 1869., pripadao je trgovačkoj kasti. Njegova biografija u djetinjstvu spominje strogi vjerski red i vegetarijanstvo obitelji njegovih roditelja. Otac mu je bio na visokom položaju u državnoj službi u obalnom gradu Porbandaru u Gujaratu, a majka mu je bila izrazito religiozna.

U dobi od 13 godina, mladić je, u skladu s hinduističkom tradicijom, oženjen djevojkom njegovih godina po imenu Kasturba. Šest godina kasnije par je dobio prvo dijete, a zatim još tri sina. Nakon toga, stariji, vodeći Mahatma Gandhi je odbio. Preostala trojica postali su podrška ocu u njegovom učenju. Štoviše, najmlađi od njih, Devdas, oženio se ženom iz najviše kaste - varna brahmana, što je za Indiju nevjerojatno čudo.

Studirajte u Britaniji

Devetnaestogodišnji Gandhi otišao je u London, gdje je diplomirao pravo. Vrativši se u Indiju, dvije je godine radio kao odvjetnik u Bombayu. Mohandas Karamchand zatim je jedanaest godina radio kao pravni savjetnik indijske trgovačke tvrtke u Južnoj Africi. Mahatma Gandhi se prvi put uključio u političke aktivnosti na afričkom kontinentu. Biografija filozofa i političara pokazuje da je ondje praktično primijenio svoje filozofske poglede na nenasilje.

Mahatmin svjetonazor formiran je kao rezultat njegovog ponovnog promišljanja Bhagavad Gite, kao i usvajanja stavova irskog borca ​​za autonomiju Michaela Devitta, američkog mislioca Henryja Thoreaua i ruskog klasika Lava Nikolajeviča Tolstoja.

Gandhi u Južnoj Africi

U to su vrijeme imigranti iz Indije hrlili u Južnu Afriku kako bi zaradili novac. Otprilike u to vrijeme, grad Kimberley, smješten na rijeci Orange, postao je poznat kao svjetska prijestolnica dijamanata. Težak rad u rudnicima dijamanata zahtijevao je radnu snagu. Nažalost, ljudi regrutirani u rudnike i rudnike su bili užasno tretirani. Tu je odvjetnik Gandhi osjetio rijetku priliku - oduprijeti se zlu i nasilju snagom dobra svoje duše. Dobio je rijedak dar: pobijediti agresiju riječima i uvjeravanjem, koji je dat malo kome.

Mohandas je u sebi osjetio potencijal koji je bio potreban u njegovom suvremenom svijetu - da ga promijeni na bolje, uništavajući nepravedne temelje koji moralno osakaćuju ljude.

Mahatma Gandhi počeo je provoditi stavove, počevši od sebe. Jednom zauvijek napustio je europsku odjeću u korist nacionalne odjeće i počeo se strogo pridržavati posta i vjerskih obreda. On i njegovi pristaše uspjeli su promijeniti zakone Južne Afrike koji su diskriminirali Indijance.

Čekali su ga u Indiji

Godine 1905. Mohandas Karamchand se vratio u Indiju. U odsutnosti, boraveći u Južnoj Africi, stekao je slavu naroda u svojoj domovini Nacionalna buržoazija Indije je u to vrijeme savršeno razumjela da nema govora ni o kakvoj vladavini zemljom, a još manje o strategiji razvoja. bez konsolidacije svih kasta društva. Nije to mogla sama. Trebala je Mohandasa.

Gandhija je cijeloj zemlji predstavio nitko drugi nego nobelovac za književnost Rabindranath Tagore, prvi put ga nazvavši Mahatma. Usput, sam pobožni političar nikada nije prihvatio ovu titulu, smatrajući se nedostojnim.

Borba Mahatme Gandhija težila je globalnim, revolucionarnim ciljevima. Međutim, filozof nije namjeravao ići k njima preko leševa. Vratio se u siromašnu, opljačkanu i opljačkanu zemlju.

U to je vrijeme u Indiji poslovalo 175 stranih korporacija koje su ostvarivale dobit tri puta veću od nacionalnog dohotka. Iskorištavanje naroda poprimilo je nečuvene razmjere: mizerni dohodak po glavi stanovnika pao je s 1,5 na 0,75 penija po osobi dnevno. Većina seljaka izgubila je pravo vlasništva nad zemljom. Stanovništvo je stradalo od gladi i epidemija. Samo 1904. godine više od milijun Indijanaca umrlo je od kuge.

Gandhijeva učenja

Mohandas Karamchand vidi razlog svemu tome i organizira pokret za nacionalnu neovisnost. Zrnca istine pala su na plodno tlo; Mahatma Gandhi je za to odabrao naziv "satyagraha", koji se sastoji od dvije imenice: "istina" (sat) i "čvrstoća" (agraha). Političar je smatrao urođenim pravom svakog građanina, filozof ga je smatrao jednim od glavnih za svaku istinski slobodnu osobu.

Borba protiv nepravde, prema Gandhiju, treba se temeljiti na dva principa:

• građanski neposluh;
• nenasilni otpor.

Slijedeći ih, Indijci moraju, prema Mahatmi, odbiti bilo kakvu podršku institucijama kolonijalne britanske infrastrukture i pohlepnim kolonijalnim korporacijama, tj. pridržavati se načela „tri ne“:

• ne kupujte britansku robu;
• ne služe kolonijalnom sustavu u državnim agencijama, policiji, vojsci;
• ne prihvaćajte nagrade, naslove ili počasti od britanskih dužnosnika.

1919. - prekretnica u borbi za neovisnost

Godine 1919. Indijski nacionalni kongres, pod utjecajem Gandhijevih ideja, umjesto dotadašnjeg liberalnog oporbenog stava, prelazi u borbu za neovisnost. Zašto baš u ovo doba? Okrenimo se povijesti. Tada je britanski parlament bio prisiljen, prvi put u povijesti, razmotriti kažnjavanje kolonijalnog vojnog vođe, brigadnog generala Dyera, koji je odobrio pucanje na mirni prosvjed u gradu Amritsaru, što je dovelo do ubojstvo više od tisuću sepoja. Upravo je ovaj čin očigledne rasne diskriminacije označio početak sloma Britanaca

Godine 1919. Mahatma Gandhi pozvao je svoje sunarodnjake na mirne demonstracije pod parolama stjecanja neovisnosti zemlje. Višemilijunske demonstracije proširile su se radnim danom po najvećim gradovima zemlje. Nažalost, došlo je do sukoba s policijom, a time i žrtava. Politika Mahatme Gandhija to, naravno, ni na koji način nije predviđala. No, Britanci su ga uhitili i osudili na šest godina kao poticatelja nereda. U zatvoru je razvijao svoje učenje i pisao djela koja su prosvjetljivala narod.

Kadulja u ašramu

Na kraju zatvorske kazne Mohandas Karamchand nije se vratio svojoj obitelji. Poput redovnika pustinjaka, osnovao je sklonište za potrebite (ašram) u pustoši grada Ahmedabada. Čovjek koji se ničega nije bojao... Svaki dan su dolazile mase ljudi slušati kako im mudrac propovijeda.

Njegovi stavovi postali su mnogo širi od onih koje je iznosio Indijski nacionalni kongres, te ga je Gandhi napustio.

Filozofija, utemeljena na religiji budizma, bila je jednostavna i razumljiva za Indijce i dirnula je srca. Nacionalne elite počele su slušati njegove riječi. “Trebali bismo početi mijenjati svijet od sebe”, rekao je Mahatma Gandhi. Citati iz njegovih govora nadahnjivali su slušatelje i ulijevali im vjeru u novu Indiju.

Borba za socijalizaciju nedodirljivih

Problem koji je narušio integritet indijskog društva bila je prisutnost nedodirljivih kasta, odnosno ljudi koji su bili diskriminirani tisućama godina, počevši od robovskog društva. Usput, njihov udio u indijskom stanovništvu je oko 16%. Sve do 20. stoljeća nedodirljivima je bio zatvoren put do obrazovanja i prestižnih zanimanja. Bilo im je zabranjeno ulaziti u javne crkve. U čajdžinicama su dobivali zasebno posuđe. Mahatma Gandhi prvi je digao glas za njihovu ravnopravnost. Ljudi su zapisivali citate iz njegovih govora na mitinzima; riječi iz njih nadahnjivale su njegove obespravljene sunarodnjake i ulijevale im vjeru: “Prvo te ne primjećuju, onda ti se smiju, pa se svađaju s tobom. Ali ipak pobjeđuješ.”

Gandhi je odbijao posjetiti hramove u koje je nedodirljivima bio zabranjen ulaz. Mnoštvu okupljenom na vratima ovih hramova, "otac Indije" je rekao: "Ovdje nema Boga." I ubrzo su sve crkve u zemlji prekinule takvu ponižavajuću tradiciju.

Gandhi je nedodirljive nazvao djecom Božjom (harijanima). Neumorno je propovijedao da hinduizam poriče svaku diskriminaciju. Zahvaljujući njegovim naporima, u Indiji su doneseni zakoni za sprječavanje profesionalnog i društvenog ugnjetavanja nižih kasta.

“Otac nacije” imao je istančan osjećaj za jedinstvenost društva svoje zemlje. Kada je radikalni vođa nedodirljivih, dr. Ambedkar, počeo tražiti potpunu jednakost, Mahatma Gandhi mu je jasno dao do znanja da se to ne smije činiti, inače će doći do raskola u zemlji. Kada je njegov protivnik nastavio ustrajati u svojoj pogrešci, Mahatma je svoj protest izrazio štrajkom glađu. Gandhi je doista bio spreman umrijeti za istinu, uvjeravao se Ambedkar “otac nacije”.

Gandhijeva uloga u mirnoj podjeli zemlje na Indiju i Pakistan

Također je bio odgovoran za mirno odvajanje hinduističke Indije i muslimanskog Pakistana nakon proglašenja njihove neovisnosti od Britanije 1948. Kada se činilo da je strahovito krvoproliće neizbježno, Mahatma Gandhi, koji uživa golem autoritet u obje vjere, po drugi je put stupio u suhi štrajk glađu. I imalo je učinka.

Mohandas Karamchand također je učinio mnogo za indijske žene da dobiju građanska prava. Motivirano je kritizirao praksu ranog sklapanja brakova koja ih je prerano iscrpljivala te pozvao na sudjelovanje u javnim udrugama žena i na aktivnu ulogu u društvu.

Razno iz života Mahatme

Mahatma Gandhi pozivao je da se slijede zakoni vrline, a da se o njima ne govori. Zanimljive činjenice iz njegovog života mogu biti čudne ljudima koji su daleko od indijske kulture:

• Ime Gandhi na indijskom znači "vlasnik trgovine". Otac i djed izvanrednog političara bili su premijeri indijskih kneževskih država. On sam se uvijek nazivao imenom Mohandas, a nikad Mahatma.
• U mladosti Gandhi nije išao bos. Naprotiv, izgledao je kao kicoš. Dok je bio u Londonu, mladić je išao na privatne sate plesa i bontona. Bio je i tajnik Londonskog vegetarijanskog društva.
• Gandhi je osobno skupljao novac od nedodirljivih. Mnogi su mu darivali zlatni nakit, ali Mahatma je uvijek ostao neplaćenik, odjeven u dronjke. Putovao je po zemlji u najneuglednijim vagonima, odnosno onima koji pripadaju trećem razredu. Jednog dana su ga upitali: "Zašto u trećem?" Filozof je odgovorio: "Zato što četvrti vagon ne postoji!"
• Neupućeni vjeruju da su Mahatma Gandhi i Indira Gandhi otac i kći. Međutim, ovo je mišljenje daleko od istine. Nisu čak ni u srodstvu. Političari obitelji Indira uzeli su ime “Gandhi” kao političku zastavu, kao obiteljski pseudonim, koji ukazuje na kontinuitet ciljeva koje je Mahatma pokušavao postići.

• Gandhi je bio uhićen toliko često da je često navodio zatvor Yeravda kao svoju kućnu adresu. Godine 1931. stigao je ravno odande u dugim gaćama i khadi jakni na audijenciju kod britanske kraljice.

Književna djelatnost

Iako je mudračev život bio kontinuirani niz razmišljanja, uvida i propovijedi, malo je vjerojatno da je "duša Indije" - Mahatma Gandhi - bio pisac. Većina njegovih knjiga su naručeni govori i pisma. Čovjek od ideja i akcije, Mohandas Karamchand nije uzeo svoje pero iz zabave.

Možda je jedina knjiga, a ne zbirka, njegovo temeljno djelo "Moja vjera", u kojem je filozof iznio koherentnu interpretaciju svog razumijevanja budizma. U njemu je uspio pokazati kako se načela vjere mogu uvesti u gospodarstvo, društvenu sferu i politiku. Njegovo učenje o duhovnom životu nadahnulo je mase ljudi moralno ugnjetavane od strane kolonijalista i mogao im je usaditi vjeru u budućnost neovisne Indije. “Moja vjera” može svakom čovjeku ispravne duhovnosti pomoći da shvati osnove nenasilne, ali aktivne borbe protiv Zla.

Još jedno važno djelo Mohandasa Karamchanda nije nastalo kao jedna knjiga. U biti, radi se o zbirci pisama koje je napisao tijekom šestogodišnje robije. Uostalom, Mahatma Gandhi je obično pisao o temi dana. Političaru knjige nisu bile same sebi svrha. Uvijek je radio na temi dana, osjetljivo osluškujući potrebe društva za člancima i propovijedima.

Jednog dana, Mahatma je dobio zahtjev osobe iz kaste nedodirljivih da mu objasni odredbe Bhagavad Gite. Seljak se žalio da ne razumije njegove odredbe. Filozof je, shvaćajući globalnu prirodu ovog problema za samosvijest nacije, napisao niz pisama, od kojih je svako bilo autorovo tumačenje jednog od poglavlja velike knjige. Kasnije su pisma objavljena pod općim naslovom “Prava Kurukšetra”. Koristan je za sve koji žele razumjeti bit budizma.

Druge poznate knjige Mahatme: “Revolucija bez nasilja”, “Put do Boga”, “O molitvi” zbirke su njegovih govora tijekom godina.

Zaključak

Je li Mahatma Gandhi doista bio svetac? Biografija njegova života posljednjih godina spominje da je očekivao nasilnu smrt, uopće je se ne bojeći. Konkretno, rekao je svojoj unuci da ga zove Mahatma samo u slučaju da ga ubiju, a umro je bez ječaja, s molitvom na usnama. Ovo nije bila poza; filozof je znao o čemu govori. Uspio se izdići iznad kasta svoje domovine, svojom osobnošću integrirati društvo zemlje, prethodno namjerno podijeljene od strane kolonijalista koji su vladali prema principu “podijeli pa vladaj”.

Njegova je glavna zasluga što Mahatma, koji je došao u njegovu domovinu u predrevolucionarnoj situaciji 1905., inicirajući promjene, nije dopustio da zemlja sklizne u ponor klasne borbe, poput Rusije koja je nihilirala carizam. Njegova učenja i politička borba ne samo da su uključili proletere i seljake u političke aktivnosti, Mahatma Gandhi je uveo ideju društvene odgovornosti u umove nacionalne elite.

Međutim, u Indiji su postojali revolucionarni pokreti nedodirljivih kasti, koje su, poput Bulgakovljevog Šarikova, htjele “sve uzeti i podijeliti”. Mrzili su Gandhija jer im njegovo učenje, prihvaćeno od cijele nacije, nije davalo niti jednu priliku da uzdrmaju stanje u zemlji. Filozof je uspio suprotstaviti duhovnost društva iskušenju uspostavljanja diktature. Stoga sa sigurnošću možemo reći da su “oca nacije” žestoko mrzili gubitnici koji su htjeli zaliti krv politikom. Njihove namjere da “buržoaziji iskopaju oči” za njegova života narod nije mogao ni čuti, a kamoli naslutiti.

Gandhija je 30. siječnja 1948. ubio revolucionarni fanatik u blizini njegove kuće kada je gomila obožavatelja nagrnula da ga vidi. Filozof je uvijek komunicirao s ljudima u otvorenom, prijateljskom razgovoru, bez pribjegavanja sigurnosnim službama. Umro je u dobi od 78 godina kako i dolikuje Mahatmi: bez jecaja, uz molitvu, oprostivši ubojici, postavši zastava indijske nacije.

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, Eng. Rođen 2. listopada 1869. u Porbandaru, Gujarat - umro 30. siječnja 1948. u New Delhiju. Jedan od vođa i ideologa pokreta za neovisnost Indije od Velike Britanije. Njegova filozofija nenasilja (satyagraha) utjecala je na pokrete za mirne promjene.

Njegovo je ime u Indiji okruženo istim poštovanjem s kojim se izgovaraju imena svetaca. Duhovni vođa nacije, Mahatma Gandhi cijeli se život borio protiv vjerskih sukoba koji su razdirali njegovu zemlju i protiv nasilja, ali je u svojim godinama postao žrtvom.

Gandhi je potjecao iz obitelji koja je pripadala trgovačkoj i lihvarskoj Jati Baniya, koja je pripadala varni Vaishya. Njegov otac, Karamchand Gandhi (1822-1885), služio je kao diwan - glavni ministar - Porbandara. U obitelji Gandhi strogo su se poštovali svi vjerski obredi. Njegova majka, Putlibai, bila je posebno pobožna. Obožavanje u hramovima, polaganje zavjeta, pridržavanje postova, strogo vegetarijanstvo, samoodricanje, čitanje hinduističkih svetih knjiga, razgovori o vjerskim temama - sve je to činilo duhovni život obitelji mladog Gandhija.

U dobi od 13 godina, Gandhijevi roditelji oženili su Kasturbai, djevojku istih godina (kako bi uštedjeli novac, vjenčanje je održano istog dana s njegovim bratom i rođakom). Nakon toga, bračni par Gandhi imao je četiri sina: Harilala (1888-1949), Manilala (28. listopada 1892-1956), Ramdasa (1897-1969) i Devdasa (1900-1957). Predstavnici moderne indijske obitelji političara Gandhi nisu među njihovim potomcima. Otac je napustio svog najstarijeg sina Harilala. Prema očevim riječima, pio je, bio razvratan i zapao u dugove. Harilal je nekoliko puta promijenio vjeru; umro od bolesti jetre. Svi ostali sinovi bili su sljedbenici svog oca i aktivisti njegovog pokreta za neovisnost Indije. Devdas je poznat i po braku s Lakshi, kćeri Rajajia, jednog od vođa Indijskog nacionalnog kongresa i gorljivog Gandhijevog pristaše i indijskog nacionalnog heroja. Međutim, Rajaji je pripadao varna brahmanima i brakovi između varna bili su protiv Gandhijevih vjerskih uvjerenja. Ipak, 1933. Devdasovi roditelji su dali dozvolu za brak.

S 19 godina Mohandas Gandhi odlazi u London, gdje je diplomirao pravo. Godine 1891., nakon završetka studija, vratio se u Indiju. Budući da Gandhiju profesionalne aktivnosti kod kuće nisu donijele previše uspjeha, 1893. otišao je raditi u Južnu Afriku, gdje se pridružio borbi za prava Indijaca. Tamo je prvi put upotrijebio nenasilni otpor (satyagraha) kao sredstvo borbe. Bhagavad Gita, kao i ideje (s kojima se Gandhi dopisivao) imale su veliki utjecaj na formiranje svjetonazora Mohandasa Gandhija. Sam Gandhi također je priznao da je bio pod utjecajem ideja irskog domoljuba Michaela Devitta.

Godine 1915. M.K. Gandhi vratio se u Indiju, a četiri godine kasnije aktivno se uključio u pokret za postizanje neovisnosti zemlje od britanske kolonijalne vlasti. Godine 1915. slavni indijski pisac, dobitnik Nobelove nagrade za književnost Rabindranath Tagore prvi je put upotrijebio naslov “Mahatma” (dev. महात्मा) – “velika duša” u odnosu na Mohandasa Gandhija (a sam Gandhi nije prihvatio ovaj naziv, smatrajući sebe nedostojnim toga). Jedan od vođa INC-a, Tilak, nedugo prije smrti, proglasio ga je svojim nasljednikom.

U borbi za neovisnost Indije M. Gandhi koristio je metode nenasilnog otpora: posebno su na njegovu inicijativu Indijci pribjegli bojkotu britanske robe i institucija, a također su demonstrativno prekršili niz zakona. Godine 1921. Gandhi je stao na čelo Indijskog nacionalnog kongresa, koji je napustio 1934. zbog razlika u pogledu na narodnooslobodilački pokret sa stajalištima ostalih stranačkih vođa.

Nadaleko je poznata i njegova beskompromisna borba protiv kastinske nejednakosti. “Ne može se ograničiti na poziciju “što je više moguće”, poučavao je Gandhi, “kada je riječ o nedodirljivosti. Ako se nedodirljivost želi protjerati, mora se potpuno protjerati iz hrama i iz svih drugih sfera života.”

Gandhi nije samo nastojao okončati diskriminaciju nedodirljivih putem sekularnih zakona. Nastojao je dokazati da je institucija nedodirljivosti u suprotnosti s hinduističkim načelom jedinstva i tako pripremiti indijsko društvo na činjenicu da su nedodirljivi njegovi ravnopravni članovi, poput ostalih Indijaca. Gandhijeva borba protiv nedodirljivosti, kao i svaka nejednakost, imala je i vjersku osnovu: Gandhi je vjerovao da su u početku svi ljudi, bez obzira na njihovu rasu, kastu, etničku pripadnost i vjersku zajednicu, imali urođenu božansku prirodu.

U skladu s tim, nedodirljive je počeo nazivati ​​Harijanima – djecom Božijom. U nastojanju da ukloni diskriminaciju protiv Harijana, Gandhi je djelovao vlastitim primjerom: dopustio je Harijanima u svoj ašram, dijelio obroke s njima, putovao u vagonima treće klase (zvali su ga “putnik treće klase”), i otišao štrajkuju glađu u obrani svojih prava. Međutim, nikada nije prepoznao njihove posebne interese u javnom životu, niti potrebu da se bore za rezerviranje mjesta za njih u institucijama, obrazovnim ustanovama i zakonodavnim tijelima. Bio je protiv izolacije nedodirljivih u društvu iu narodnooslobodilačkom pokretu.

Duboke razlike između Gandhija i vođe nedodirljivih, dr. Ambedkara, oko davanja potpune jednakosti s predstavnicima drugih kasta bile su naširoko objavljene. Gandhi je jako poštovao svog protivnika, ali je vjerovao da će Ambedkarovi radikalni stavovi dovesti do raskola u indijskom društvu. Gandhijev štrajk glađu 1932. prisilio je Ambedkara na ustupke. Gandhi se nikada nije uspio ujediniti s Ambedkarom u borbi protiv nedodirljivosti.

Nakon što je proglasio konstruktivan program, Gandhi je stvorio niz organizacija za njegovu provedbu. Među najaktivnijima bili su Charka Sangh i Harijan Sevak Sangh. Međutim, Gandhi nije uspio postići radikalnu promjenu položaja nedodirljivih i to je teško podnio. Ipak, njegov utjecaj na političku kulturu, političku svijest Indije po pitanju nedodirljivosti je neosporan. Činjenica da je prvi indijski ustav službeno zabranio diskriminaciju nedodirljivih uvelike je njegova zasluga.

Gandhi je dugo ostao dosljedan pristaša načela nenasilja. Međutim, tada je došlo do situacije kada su Gandhijevi stavovi bili ozbiljno testirani. Načelo nenasilja usvojio je Kongres (INC) za borbu za slobodu Indije. Ali Kongres nije proširio ovo načelo na obranu od vanjske agresije.

Pitanje se prvi put postavilo oko Münchenske krize 1938., kada se činilo da je rat neizbježan. No, završetkom krize to je pitanje odbačeno. U ljeto 1940. Gandhi je ponovno pokrenuo pitanje pred Kongresom u vezi s ratom kao i vanjskom politikom (navodno) neovisne Indije. Izvršni odbor Kongresa odgovorio je da ne može toliko proširiti primjenu načela nenasilja. To je dovelo do raskola između Gandhija i Kongresa po ovom pitanju. Međutim, dva mjeseca kasnije razvijena je usuglašena formulacija stajališta Kongresa o načelima buduće vanjske politike Indije (nije se doticalo pitanja odnosa prema ratu). Rečeno je da Izvršni odbor Kongresa "čvrsto vjeruje u politiku i praksu nenasilja ne samo u borbi za Swaraj, već iu slobodnoj Indiji, u onoj mjeri u kojoj se može primijeniti tamo", da će "slobodna Indija sa svim mogla bi podržati opće razoružanje i sama će biti spremna dati primjer u tom pogledu cijelom svijetu. Provedba ove inicijative neizbježno će ovisiti o vanjskim čimbenicima, kao i o unutarnjim uvjetima, ali država će učiniti sve što je u njenoj moći da provede ovu politiku razoružanja...” Ova formulacija bila je kompromis; nije u potpunosti zadovoljila Gandhija, ali se složio da tako treba izraziti stav Kongresa.

Gandhi je ponovno počeo inzistirati na punom poštivanju načela nenasilja u prosincu 1941., što je ponovno dovelo do raskola – Kongres se nije složio s njim. Nakon toga Gandhi više nije pokretao ovo pitanje pred Kongresom i čak je, prema jednom, pristao na “sudjelovanje Kongresa u ratu pod uvjetom da Indija može djelovati kao slobodna država”. Prema Nehruu, ova promjena položaja bila je povezana s moralnom i mentalnom patnjom za Gandhija.

Mahatma Gandhi uživao je golem utjecaj među hinduistima i muslimanima u Indiji i pokušavao je pomiriti ove zaraćene frakcije. Bio je izrazito negativan prema podjeli bivše kolonije Britanske Indije 1947. na sekularnu republiku većinsko hinduističke Indije i muslimanski Pakistan. Nakon podjele, izbile su žestoke borbe između hindusa i muslimana. Godina 1947. završila je gorkim razočaranjem za Gandhija. Nastavio je tvrditi da je nasilje besmisleno, ali činilo se da ga nitko nije čuo. U siječnju 1948., u očajničkom pokušaju da zaustavi etničke sukobe, Mahatma Gandhi pribjegao je štrajku glađu. Svoju odluku objasnio je ovako: “Smrt će za mene biti divno izbavljenje. Bolje je umrijeti nego biti bespomoćni svjedok indijskog samouništenja.”

Gandhijev čin žrtvovanja imao je potreban utjecaj na društvo. Čelnici vjerskih skupina pristali su na kompromis. Nekoliko dana nakon što je Mahatma započeo štrajk glađu, donijeli su zajedničku odluku: “Uvjeravamo da ćemo štititi živote, imovinu i vjeru muslimana i da se incidenti vjerske netrpeljivosti koji su se dogodili u Delhiju neće ponoviti.”

Ali Gandhi je postigao samo djelomično pomirenje između hindusa i muslimana. Činjenica je da su ekstremisti načelno bili protiv suradnje s muslimanima. Hindu Mahasabha, politička organizacija s terorističkim skupinama Rashtra Dal i Vashtriya Swayam Sevak, odlučila je nastaviti borbu. Međutim, u Delhiju joj se suprotstavio autoritet Mahatme Gandhija. Stoga je organizirana zavjera koju je predvodio vođa hinduističke Mahasabhe, bombajski milijunaš Vinayak Savarkar. Savarkar je Gandhija proglasio “podmuklim neprijateljem” Hindusa, a ideju nenasilja koju apsolutizira gandizam nazvao je nemoralnom. Gandhi je svakodnevno dobivao prosvjede ortodoksnih Hindusa. “Neki od njih me smatraju izdajnikom. Drugi vjeruju da sam svoja sadašnja uvjerenja protiv nedodirljivosti i sličnog naučio iz kršćanstva i islama”, prisjetio se Gandhi. Savarkar je odlučio eliminirati nepoželjnog filozofa, koji je bio toliko popularan među indijskim narodom. Milijunaš iz Bombaja je u listopadu 1947. stvorio terorističku skupinu od svojih lojalnih ljudi. To su bili obrazovani brahmani. Nathuram Godse bio je glavni urednik krajnje desnih novina Hindu Rashtra, a Narayan Apte direktor iste publikacije. Godse je imao 37 godina, potjecao je iz ortodoksne brahmanske obitelji i imao je nepotpuno školsko obrazovanje.

Gandhi je preživio niz pokušaja atentata, od kojih je jedan za njega bio koban.

Prvi pokušaj ubojstva Mahatme Gandhija dogodio se 20. siječnja 1948., dva dana nakon što je prekinuo štrajk glađu. Čelnik države obraćao se vjernicima s verande svoje kuće u Delhiju kada je izbjeglica iz Punjaba po imenu Madanlal bacio bombu ručne izrade na njega. Naprava je eksplodirala nekoliko koraka od Gandhija, ali nitko nije ozlijeđen.

Indijska vlada, uznemirena ovim incidentom, inzistirala je na jačanju Gandhijeve osobne sigurnosti, ali on o tome nije htio ni čuti. "Ako mi je suđeno da umrem od metka luđaka, učinit ću to sa smiješkom." Tada je imao 78 godina.

Dana 30. siječnja 1948. Gandhi se probudio u zoru i počeo raditi na nacrtu ustava koji je trebao biti predstavljen Kongresu. Cijeli dan proveo je u raspravi s kolegama o budućem temeljnom zakonu zemlje. Došlo je vrijeme za večernju molitvu i, u pratnji svoje nećakinje, izašao je na travnjak ispred kuće.

Kao i obično, okupljeni su glasno pozdravili “oca nacije”. Sljedbenici njegovih učenja požurili su prema svom idolu, pokušavajući, prema drevnom običaju, dotaknuti Mahatmina stopala. Iskoristivši zbrku, Nathuram Godse je, među ostalim vjernicima, prišao Gandhiju i upucao ga tri puta. Prva dva metka su prošla ravno, treći se zaglavio u plućima blizu srca. Mahatma koji je slabio, uz podršku svojih nećakinja s obje strane, šaputao je: “O, Rama! O Rama! (hindi हे! राम (ove riječi su ispisane na spomeniku podignutom na mjestu strijeljanja). Zatim je pokretima pokazao da oprašta ubojici, nakon čega je preminuo na mjestu. To se dogodilo u 17:17.

Godse je pokušao počiniti samoubojstvo, no u tom su trenutku ljudi pohrlili prema njemu kako bi se s njim obračunali na licu mjesta. No Gandhijev tjelohranitelj spasio je ubojicu od bijesne gomile i priveo ga pravdi.

Vlasti su ubrzo otkrile da ubojica nije djelovao sam. Razotkrivena je moćna protuvladina zavjera. Pred sudom se pojavilo osam osoba. Svi su proglašeni krivima za ubojstvo. Njih dvojica su 15. studenog 1949. osuđeni na smrt i obješeni. Preostali urotnici dobili su dugogodišnje zatvorske kazne.

Dana 30. siječnja 2008., na 60. godišnjicu Gandhijeve smrti, dio njegovog pepela rasut je po moru kod rta Comorin, južnog vrha poluotoka Hindustan.

Zanimljive činjenice o Mahatmi Gandhiju:

Mahatma Gandhi prakticirao je jednodnevnu mounu svaki tjedan. Dan šutnje posvetio je čitanju, razmišljanju i pisanju svojih misli.

Godine 1906. Gandhi je položio zavjet brahmacharya.

O Mahatmi Gandhiju snimljeno je više od 10 filmova, a posebno: britanski “Gandhi” (Gandhi, 1982., režija Richard Attenborough, u ulozi Gandhija - Ben Kingsley, 8 Oscara) i indijski “Oh, Lord” (Hé Rām, 2000.) .

U “Zlatnom teletu” Iljfa i Petrova postoji fraza koja je postala krilatica: “Gandhi je došao k Dandiju” (referenca na Gandhijevu “kampanju soli”).

U priči “And There Were None Left” Erica Franka Russella spominje se izvjesni Gandhi, tvorac sustava građanskog neposluha na Terri.

Sir je Gandhija nazvao "polugolim fakirom", a Britanci su u anketi BBC-ja 2000. Mahatmu priznali kao "čovjeka tisućljeća".

Godine 2007. UN je ustanovio Međunarodni dan nenasilja koji se obilježava na rođendan Mahatme Gandhija.

Mahatma Gandhi (puno ime: Mohandas Karamchand Gandhi) rođen je 2. listopada 1869. Poznat je kao aktivist za neovisnost Indije od Velike Britanije, kao i po svojoj genijalnoj filozofiji nenasilja - satyagraha.

Njegov je otac bio Karamchand Gandhi- Divan (glavni ministar) kneževske države Porbandar. Majka Mahatme Gandhija zvala se Putlibai, bila je vrlo pobožna, što se prenijelo i na njenog sina.

Od svog oca, Mohandas je usvojio filozofiju nenasilja, koja je kasnije prerasla u njegovu ideologiju i oruđe protiv klasne i vjerske borbe.

Obitelj Gandhi bila je trgovačka obitelj i pripadala je varni Vaisheva.

Velika duša

Zahvaljujući odgoju koji je stekao od svojih roditelja, Mohandas je postao bhakta neškodljivost bilo koje živo biće. Bio je naučen da se pročisti i uvijek je pokazivao toleranciju prema drugim kastama i religijama u Indiji.

Zato je njegovo oružje u borbi za indijsku neovisnost bila satyagraha, filozofija utemeljena na nenasilnom otporu.

indijski pisac Rabindranath Tagore nazvao ga "Mahatma", što prevedeno znači "Velika duša". Ali sam Gandhi je smatrao da nije dostojan da ga se tako zove i nije prihvatio ovu “titulu”.

Preko 30 godina Gandhi je propovijedao satyagrahu i na kraju dokazao svijetu učinkovitost svoje nenasilne politike – 1947. Indija je stekla neovisnost od Britanije.

Osobni život

U dobi od 13 godina Gandhija su ga roditelji oženili njegovom vršnjakinjom Kastrubai.. Istog dana, njegov brat i bratić igrali su vjenčanje.

Tijekom cijelog razdoblja braka supružnici Mohandas i Kastrubai dobili su četiri sina: Harilal, Manilal, Ramdas, Devdas. Nakon toga, Mahatma Gandhi je napustio svog najstarijeg sina Harilala zbog činjenice da je vodio opscen i raskalašen način života.

Studij i prvi posao

Sa 19 godina Mahatma Gandhi odlazi studirati pravo u London. Nakon završetka studija, 1891. vraća se u Indiju. Njegov prvi posao, koji je radio 2 godine u Bombaju, bio je pravna praksa.

Budući da nije uspio postići uspjeh kao odvjetnik, 1893. Mahatma Gandhi odlazi u Južnu Afriku. On tamo radi Pravni savjetnik u Gujarat Trading Company.

Ideja oslobođenja

Dok je radio u Južnoj Africi, Mohandas je počeo shvaćati oslobodilačke ideje. Postao je aktivist u borbi za ravnopravnost i uklanjanje diskriminacije lokalnog stanovništva prema Indijancima.

Sve njegove akcije bile su miroljubive: organizirao je demonstracije, sastavljao i slao peticije vladi. Njegov rad bio je uspješan: južnoafričko vodstvo promijenilo je brojne zakone, a one najdiskriminatornije potpuno je ukinulo. To je omogućilo Indijancima da počnu živjeti u ravnopravnijim uvjetima.

Tijekom anglo-burski I anglo-zulu ratovi u Južnoj Africi, Mahatma Gandhi bio organizator indijskih sanitetskih odreda koji je pomagao Britancima. Istodobno, Gandhi je samu borbu Bura i Zulua protiv Britanaca smatrao pravednom.

Povratak u Indiju

Godine 1915. Gandhi se vratio kući u Indiju. On se pridružio Indijski nacionalni kongres, a 1921. postaje njezin ravnatelj. Godine 1934., zbog razlika u ideološkim pogledima s drugim stranačkim vođama, Gandhi je napustio Kongres.

Događaji u Rusiji 1917. godine nisu mimoišli Indiju. U tom se razdoblju tamo počela razvijati antiimperijalistička ideologija. Mahatma Gandhi putovao je državama Indije sa svojim sljedbenicima i agitirao stanovništvo da se ujedini u mirnoj borbi protiv britanske vladavine.

Gandhi nije priznavao revoluciju i klasni oružani obračun. Vjerovao je da se sve može riješiti arbitražom.

Borba za nezavisnost Indije

Gandhijevo stajalište u borbi za indijsku neovisnost poklapalo se s načelima indijske buržoazije, pa ga je Indijski nacionalni kongres podržao.

Ova je borba završila pobjedom 1947. kada je Indija mirnim putem stekla neovisnost od Britanije. Istina, zemlja je bila podijeljena na sekularne Republika Indija Hindu-većina i Muslim-većina Pakistan. Svi Gandhijevi pokušaji da pomiri zaraćene strane završili su uzalud, ali nije gubio nadu u ponovno ujedinjenje Indije.

30. siječnja 1948. godine Tijekom službe u Delhiju, Gandhiju je prišao jedan hindus. Naklonio se, a kad je ustao, izvadio je revolver i u njega ispalio tri hica. Mahatma Gandhi je umro kao žrtva onoga protiv čega se borio.

Danas se u Indiji njegovo ime izgovara s velikim poštovanjem uz imena svetaca.