Buryatlar Baykal Gölü'nün en eski halkıdır. Irkutsk bölgesindeki Buryatlar - Moğol dünyasının kuzey ileri karakolu Buryatlar nereden geldi?

972.021 kişiye ev sahipliği yapıyor. Büyük Transbaikal cumhuriyetinin nüfusunun ezici çoğunluğu Ruslardan oluşuyor; bunların 630.783'ü burada yaşıyor. Buradaki ikinci en büyük yerli etnik topluluk Buryatlardır. Bugün cumhuriyette 286.839 kişi yaşıyor.

Üçüncü en büyük ulusal topluluk ise Sibirya Tatarlarıdır; burada 6.813 kişi yaşamaktadır. Evenks ve Soyotlar, Tuvanlar ve Çuvaşlar, Kazaklar ve Koreliler, Mordovyalılar ve Yakutlar gibi küçük Sibirya halkları cumhuriyet topraklarında küçük etnik gruplar halinde yaşıyor.

Yerli Buryat nüfusunun cumhuriyetteki payı toplam nüfusun% 29,5'idir. Bir zamanlar birleşik Moğol dünyasından kopmuş olan bu Moğol halkı, tarihsel akrabalığının izini en azından görkemli antik Hunlara kadar götürüyor. Ancak uzmanlara, tarihçilere ve arkeologlara göre onların ilişkileri eski Dinlin halkıyla daha iyi takip ediliyor.

Dinlinler ilk olarak 4.-3. yüzyıllarda antik kroniklerde ortaya çıktı. M.Ö e. Hun kralları tarafından defalarca fethedildiler. Hun devletinin zayıflamasıyla Dinlinler atalarının topraklarını onlardan geri almayı başardılar. Bu halklar arasındaki toprak anlaşmazlığı yüzyıllar boyunca devam etti ve önce biri, sonra diğeri başarıyı yakaladı.

Tek Moğol süper-etnosundan, 12. ve 14. yüzyıllarda kendine özgü Buryatlar ortaya çıktı; birçok Transbaikali kabilesi, Bayautlar, Kememuchinler, Bulagachinler, Khoritumatlar ve Bargutlar buraya dahil edildi. Hepsi kendilerini totem atalarının torunları olan "baba kurt" veya "buri ata" olarak adlandırıyordu.

Yüzyıllar boyunca kendilerine Dinlinler, Gaogyuiler, Ogurlar ve daha sonra “Tele” adını veren kadim “Buri Aty”, diğer Türkler ve Rouranlarla karşı karşıya gelerek atalarının toprakları için savaştı. Ancak MS 555'te Zhuzhan Kağanlığı'nın tarihsel olarak unutulmaya başlamasıyla. e. Tele kabileleri nihayet Moğol nehri Kerulen'e ve Baykal Gölü yakınlarına yerleşmeyi başardılar.

Zamanla, güçlü Orta Asya devletleri - Kağanlar - ortaya çıktı ve toza dönüştü, zorlu hükümdarlar birbirinin yerini aldı, ancak bir şey değişmeden kaldı, modern Buryatların ataları artık kendi topraklarını terk etmediler, farklı halklarla ittifaklara girerek onları savundular. .

Topraklarının Rus devletine ilhak edilmesiyle Buryatlar, topraklarının mülkiyetini kanunen güvence altına almak için her şeyi yaptılar. 1702'de Peter I'e başvurduktan sonra bunu başardılar. Buryatlar, Selenga sınırının savunulmasına yardım ettiler ve daha sonra birleşik Transbaikal Kazak ordusunun bir parçası haline gelen özel olarak oluşturulmuş 4 alaya katıldılar.

Buryatlar her zaman doğanın ruhlarına tapmışlar ve Tengricilik ve Galugpa Budizmi geleneklerine bağlı kalmışlardır. Yüce tanrı Huhe Munhe Tengri'ye tapıyorlardı. 18. yüzyılın ortalarında burada önce Tamchinsky, sonra Aginsky olmak üzere datsan manastırları inşa edilmeye başlandı. Budizm'in gelişiyle Buryatların sosyal, bilimsel, edebi, felsefi, teolojik ve sanatsal yaşamı yeniden canlandı.

Devrimden sonra Barguzin, Agin, Selenga, Zakamensk ve Khorin Buryatlardan oluşan ayrı gruplar Buryat-Moğolistan adında bir ulusal devlet altında birleşti ve 1921'de aynı adı taşıyan özerk bir bölgeye dönüştürüldü. 1958'de Buryat Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti siyasi sahneye çıktı; 1992'de özerk bölgenin adı hükümet kararıyla Buryatia Cumhuriyeti olarak değiştirildi.

Burada 6.813 Tatar yaşamaktadır, bu da nüfusun %0,7'sine denk gelmektedir. Tatarların çoğu, Transbaikal topraklarının geliştirilmesine ilişkin kararnamenin ardından 1939'da buraya taşındı. Gelen Tatarlar, özerk bölgenin her yerine küçük gruplar halinde yerleştiler ve uzun süre kendilerini bir şekilde izole edilmiş hissettiler.

Çalışkan ve sakin bir yapıya sahip olan Tatarlar, kısa sürede bir ev, arazi ve gerekli ev eşyalarını edindiler ve hem savaş sırasında hem de savaş sonrası zor zamanlarda dürüstçe çalıştılar. Dinlerinden izole edildiler ve yerel halklarla asimile edildiler; yalnızca daha fazla sayıda etnik yerleşim yerinde orijinal geleneklerini, sorumluluklarını ve ulusal “inatçılıklarını”, tükenmez vatanseverliklerini, misafirperverliklerini, neşelerini ve mizahlarını koruyabildiler.

Yerli geleneklerine kayıtsız kalmayan bir grup meraklı, 1997 yılında burada Tatar Kültür Merkezi'ni açtı. Bugün Tatarların tüm ulusal bayramları, Kurban Bayramı, antik Stary Onokhoy köyündeki Sabantuy ve Kurban Bayramı onun himayesinde tutuluyor. Tataristan alışveriş merkezi de açıldı ve Ulan-Ude'de büyük bir caminin inşaatı sürüyor.

Evenki (Tunguz)

Evenklerin Buryatia nüfusu içindeki toplam payı% 0,31'dir; bu topluluk, çeşitli Doğu Sibirya halklarının Tungus kabileleriyle uzun süreli temasları sonucunda oluşmuştur. Bilim adamları, modern Evenklerin yakın atalarının 5.-7. yüzyıllarda yaşayanlar olduğuna inanıyor. N. e. Tayga Dağı'nda Barguzin ve Selenga boyunca Uvan halkı. Bilim adamlarının araştırmalarına göre buraya güneyden gelmişler.

Tunguzlar (Evenks) yerel kabilelerle temasa geçti ve onları aktif olarak asimile etti. Zamanla tüm kabileler için ortak bir Tunguz-Mançu dili oluştu. Transbaikal ve Buryat Tungusları, geleneksel at ve geyik yetiştirme faaliyetleri nedeniyle sıklıkla "Murchens" olarak adlandırılıyordu. Bunların arasında “Orochenler” veya ren geyiği Tungusları da vardı.

Eski kroniklere göre Çinliler, orman Sibirya kabileleri arasındaki "en güçlü" insanları çok iyi biliyorlardı. İlk Sibirya Kazak kaşifleri ve kaşifleri, notlarında cesaret ve gururu, yardımseverlik ve cesareti, hayırseverliği ve Tunguzlar arasında anlamla yaşama yeteneğini kaydettiler.

Rusların gelişiyle birlikte iki güçlü ve farklı kültür, kendilerinin bilmediği faaliyetlere girdi. Kazaklar taygada avlanmayı, zorlu doğa koşullarında hayatta kalmayı öğrendiler, yerli yabancı kızları eş olarak aldılar ve karma aileler yarattılar.

Ve bugün Evenklerin çok sayıda etnik yerleşim yeri yok, dağınık bir şekilde yerleşmişler ve Transbaikal köylerinde Yakutlar, Tatarlar, Ruslar ve Tuvanlarla bir arada yaşıyorlar. Bu tür bir yerleşimin halkın etnokültürel gelişimi üzerinde olumsuz bir etkisi olamaz. Ancak diğer etnik toplulukların yanı sıra, sözde "binici geyik" bu Sibirya halkının ayırt edici karakteristik özelliği haline geldi.

Buryatia'nın bir diğer yerli küçük halklarından biri olan Soyotlar, cumhuriyetin Okinsky bölgesinde yoğun bir şekilde yaşıyor. Bugün cumhuriyette, Buryatia'nın toplam nüfusunun %0,37'sini oluşturan bu küçük etnik grubun 3.579 temsilcisi yaşamaktadır.

Bunlar, tüm istilalar sırasında kalan, hayatın her alanında Türkleşme sürecini yaşayan eski Sayan Samoyed kabilelerinin torunlarıdır. Soyotlarla ilgili ilk Rus kayıtları 17. yüzyılın sözde “sipariş defterlerinde” bulunmaktadır. Daha sonra Soyot topluluğu Buryat kabilelerinin etkisine yenik düştü; Soyot erkekleri sıklıkla yerel Buryat kadınlarıyla evlendi ve dilleri yine büyük ölçüde değişti.

Ancak çiftlikte modern Soyot aileleri hala benzersiz yaşam tarzlarını korumayı başardılar ve ren geyiği çobanları ve yetenekli avcılar olarak kaldılar. Yüzyıllardır ulusal kimliklerini korumuş olmalarına rağmen, nüfus sayımında genellikle Buryatlar olarak sayılıyorlardı; Soyotlar ancak 2002 nüfus sayımında ayrı bir etnik grup olarak sayılabildiler.

Soyot boyları uzun bir süre kendilerine ait, artık nesli tükenmiş bir dile sahip olmuş, Türkleşme süreciyle birlikte Tuvan'a çok yakın olan Soyot-Tsaatan dilini konuşmaya geçmişlerdir. Halen modern Soyotlar arasında kullanılmaktadır. Daha sonra Buryatlar tarafından neredeyse tamamen asimile edildiler ve kendi yerel dillerinde iletişim kurmaya başladılar.

2001 yılında Soyot yazısının geliştirilmesiyle özel öğretim yardımcılarının ve Soyot astarının basımına başlandı. Rus dilbilimcilerin büyük bir başarısı, 2003 yılında benzersiz “Soyot-Rus-Buryat Sözlüğü” nün yayınlanmasıydı. 2005 yılından bu yana, Okinsky bölgesindeki bazı okullar, ilkokul çocuklarına ana dillerinin öğretilmesine yönelik pilot çalışmalar yürütüyor.

Soyot çobanları uzun bir süre dağ yakları ve geyik yetiştirdiler; ikinci faaliyetleri ise ticari tayga avcılığıydı. En büyük Soyot klanları Khaasuut ve Irkit etnik topluluklarıydı. Bugün birçok Soyot geleneği yeniden canlandırılıyor, “Zhogtaar” tatili, 2004 yılında tüm Soyotların Burin Hanını koruyan kutsal dağın adına “Ulug-Dag” olarak yeniden adlandırıldı.

Cumhuriyette 909 Tuvan yaşamaktadır, bu da cumhuriyetin toplam nüfusunun %0,09'unu oluşturmaktadır. Bu, kendi Tuvan dilini konuşan eski bir Türk halkıdır. Tyva halkından ilk kez 581-618 tarihli Çin kroniklerinde bahsedilmiştir. “Moğolların Gizli Tarihi”nde “Tuba” halkından bahsedilmektedir. Daha önce Tuvanlara Uriankhians, Soyons, Soyans veya Soyots deniyordu.

Rus tarihi kaynaklarında, tüm Sayan kabilelerini birleştiren “Tyva” etnik adı 1661'de geçmektedir. Pekin Antlaşması'na göre 1863'ten itibaren Rus tüccarlar Tuvalanlarla ticaret yapmaya başladı. Köylü yerleşimciler tüccarlar için buraya gelmeye başladı, yerleşim yerleri ve köyler inşa edildi, sulanan ve yağmurla beslenen araziler geliştirildi, pazarlanabilir tahıl yetiştirildi, büyükbaş hayvancılık ve geyik yetiştiriciliği geliştirildi.

Tuvanların ilk ataları Tele boylarından Telengitler, Tokuz-Oğuz, Tubo, Şevei gibi göçebe kavimlerdi. Tuvalar yüzyıllar boyunca kendilerine özgü kimliklerini çok iyi korumuşlar, her Tuvan kendi ana dilini biliyor, gırtlaktan şarkı söylemenin en teknik icracılarıyla ünlüler.

Buradaki Budizm yerel şamanizmle derinden kaynaşmıştır. Doğa ruhlarına tapınmaya dayanan özel bir büyülü öğretidir. Tuvanların en önemli ulusal bayramları hayvancılık festivali "Naadym", ay yeni yılı "Şagaa", at yarışı ve geleneksel güreş yarışmaları "Khuresh", yerel güzellik yarışmaları "Dargyna"dır.

Birkaç yüzyıl boyunca Buryatlar, Rusya'nın çok uluslu nüfusunun bir parçası olarak Ruslarla yan yana yaşadılar. Aynı zamanda kimliklerini, dillerini ve dinlerini korumayı başardılar.

Buryatlara neden Buryat deniyor?

Bilim adamları hala Buryatlara neden “Buryatlar” denildiğini tartışıyorlar. Bu etnik isim ilk olarak 1240 yılına dayanan “Moğolların Gizli Tarihi”nde yer almaktadır. Daha sonra, altı asırdan fazla bir süre boyunca “Buryat” kelimesi anılmadı ve yalnızca 19. yüzyılın sonlarına ait yazılı kaynaklarda yeniden karşımıza çıktı.

Bu kelimenin kökeninin birkaç versiyonu vardır. Bunlardan en önemlilerinden biri, "Buryat" kelimesinin izini, "kurt" olarak tercüme edilen Türkçe "buri" terimine dayanan Hakas dilindeki "pyraat" kelimesine kadar takip eder. “Buri-ata” buna uygun olarak “baba kurt” olarak tercüme edilir.

Bu etimoloji, birçok Buryat klanının kurdu bir totem hayvanı ve atası olarak görmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır.

Hakas dilinde “b” sesinin boğuklaşarak “p” gibi telaffuz edilmesi ilginçtir. Kazaklar, Hakas'ın batısında yaşayan insanlara "pyraat" adını verdiler. Daha sonra bu terim Ruslaştırıldı ve Rus "kardeşine" yakınlaştı. Böylece, Rus İmparatorluğu'nda yaşayan Moğolca konuşan nüfusun tamamı "Buryatlar", "kardeş insanlar", "kardeş Mungallar" olarak anılmaya başlandı.

Ayrıca ilginç olan, etnonimin kökeninin “bu” (gri saçlı) ve “Oirat” (orman halkları) kelimelerinden gelen versiyonudur. Yani Buryatlar bu bölgeye (Baykal bölgesi ve Transbaikalia) özgü halklardır.

Kabileler ve klanlar

Buryatlar, Transbaikalia ve Baykal bölgesinde yaşayan, Moğolca konuşan birkaç etnik gruptan oluşan ve o zamanlar tek bir adı olmayan etnik bir gruptur. Oluşum süreci, Proto-Buryatları Batı Hunları olarak içeren Hun İmparatorluğu'ndan başlayarak yüzyıllar boyunca gerçekleşti.

Buryat etnosunu oluşturan en büyük etnik gruplar Batı Khongodorlar, Bualgitler ve Ekhiritler ile Doğulular - Khorinler'di.

18. yüzyılda, Buryatia toprakları zaten Rus İmparatorluğu'nun bir parçasıyken (Rusya ile Qing hanedanı arasındaki 1689 ve 1727 anlaşmalarına göre), Khalkha-Moğol ve Oirat klanları da güney Transbaikalia'ya geldi. Modern Buryat etnik grubunun üçüncü bileşeni oldular.
Buryatlar arasında kabile ve bölgesel bölünmeler bugüne kadar korunmuştur. Başlıca Buryat kabileleri Bulagatlar, Ekhiritler, Khoriler, Khongodorlar, Sartullar, Tsongoller, Tabangutlardır. Her kabile ayrıca klanlara bölünmüştür.
Topraklarına göre Buryatlar, klanın ikamet ettiği topraklara bağlı olarak Nizhneuuzky, Khorinsky, Aginsky, Shenekhensky, Selenginsky ve diğerlerine ayrılır.

Siyah ve sarı inanç

Buryatlar dini senkretizm ile karakterize edilir. Geleneksel, Buryat dilinde "hara shazhan" (kara inanç) olarak adlandırılan, şamanizm veya Tengrianizm olarak adlandırılan bir dizi inançtır. 16. yüzyılın sonlarından itibaren Buryatia'da Gelug okulunun Tibet Budizmi - "Shara Shazhan" (sarı inanç) gelişmeye başladı. Budist öncesi inançları ciddi şekilde özümsedi, ancak Budizm'in gelişiyle Buryat şamanizmi tamamen kaybolmadı.

Şimdiye kadar Buryatia'nın bazı bölgelerinde şamanizm ana dini eğilim olmaya devam ediyor.

Budizm'in ortaya çıkışı, yazının, okuryazarlığın, matbaanın, halk el sanatlarının ve sanatın gelişmesiyle belirlendi. Uygulaması bugün Buryatia'da mevcut olan Tibet tıbbı da yaygınlaştı.

Buryatia topraklarında, Ivolginsky datsan'da, yirminci yüzyılın Budizminin münzevilerinden biri olan, 1911-1917'de Sibirya Budistlerinin başı Khambo Lama Itigelov'un cesedi var. 1927'de lotus pozisyonunda oturdu, müritlerini topladı ve onlara merhum için iyi dilek duası okumalarını söyledi, ardından Budist inanışlarına göre lama samadhi durumuna geçti. Aynı nilüfer pozisyonunda bir sedir küpüne gömüldü ve 30 yıl sonra lahiti kazmak için yola çıkmadan önce miras bıraktı. 1955'te küp kaldırıldı.

Hambo Lama'nın cesedinin bozulmadığı ortaya çıktı.

2000'li yılların başında araştırmacılar lamanın vücudu üzerinde bir çalışma yürüttüler. Rusya Adli Tıp Merkezi'nin kişisel kimlik departmanı başkanı Viktor Zvyagin'in vardığı sonuç sansasyonel oldu: “Buryatia'nın en yüksek Budist otoritelerinin izniyle bize yaklaşık 2 mg örnek verildi - bunlar saç, cilt parçacıklar, iki çivinin bölümleri. Kızılötesi spektrofotometri, protein fraksiyonlarının intravital özelliklere sahip olduğunu gösterdi; karşılaştırma için çalışanlarımızdan benzer örnekler aldık. Itigelov'un derisi üzerinde 2004 yılında yapılan bir analiz, lamanın vücudundaki brom konsantrasyonunun normalden 40 kat daha yüksek olduğunu gösterdi."

Mücadele kültü

Buryatlar dünyadaki en savaşan halklardan biridir. Ulusal Buryat güreşi geleneksel bir spordur. Antik çağlardan beri, ulusal bir spor festivali olan Surkharban'ın bir parçası olarak bu disiplinde yarışmalar düzenlenmektedir. Katılımcılar güreşin yanı sıra okçuluk ve binicilik sporlarında da yarışıyor. Buryatia'da ayrıca güçlü serbest stil güreşçileri, sambo güreşçileri, boksörler, atletizm sporcuları ve sürat patencileri bulunmaktadır.

Güreşe dönecek olursak, günümüzün belki de en ünlü Buryat güreşçisi olan Orora Satoshi olarak da anılan Anatoly Mikhakhanov'dan bahsetmeliyiz.

Mikhakhanov bir sumo güreşçisidir. Orora Satoshi, Japonca'dan "kuzey ışıkları" olarak tercüme edilir ve profesyonel bir güreşçinin takma adı olan bir shikonu'dur.
Buryat kahramanı, 3,6 kg ağırlığında tamamen standart bir çocuk olarak doğdu, ancak bundan sonra efsaneye göre 340 kg ağırlığında ve iki boğaya binen Zakshi ailesinin efsanevi atasının genleri ortaya çıkmaya başladı. Tolya birinci sınıfta zaten 120 kg ağırlığında, 16 yaşında - 200 kg'ın altında ve 191 cm boyundaydı.Bugün ünlü Buryat sumo güreşçisinin ağırlığı yaklaşık 280 kilogramdır.

Naziler için avlanma

Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Buryat-Moğol Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti, Anavatanı savunmak için 120 binden fazla kişiyi gönderdi. Buryatlar, Transbaikal 16. Ordusunun üç tüfek ve üç tank tümeninin bir parçası olarak savaş cephelerinde savaştı. Nazilere karşı ilk direnen Brest Kalesi'nde Buryatlar vardı. Bu, Brest'in savunucuları hakkındaki şarkıya bile yansıyor:

Bu savaşları yalnızca taşlar anlatacak,
Kahramanlar ölüme nasıl dayandılar.
Burada Ruslar, Buryatlar, Ermeniler ve Kazaklar var
Vatanları için canlarını verdiler.

Savaş yıllarında Buryatia'nın 37 yerlisine Sovyetler Birliği Kahramanı unvanı verildi, 10'u Zafer Nişanı'nın tam sahibi oldu.

Buryat keskin nişancıları özellikle savaş sırasında meşhur oldu. Bu şaşırtıcı değil; isabetli atış yapma yeteneği avcılar için her zaman hayati önem taşıyor. Sovyetler Birliği Kahramanı Zhambyl Tulaev 262 faşisti yok etti ve onun liderliğinde bir keskin nişancı okulu kuruldu.

Bir başka ünlü Buryat keskin nişancısı, kıdemli çavuş Tsyrendashi Dorzhiev, Ocak 1943'e kadar 270 düşman askerini ve subayını yok etmişti. Haziran 1942'de Sovinformburo'nun bir raporunda onun hakkında şunlar bildirildi: “Savaş sırasında 181 Naziyi yok eden, bir grup keskin nişancıyı eğiten ve eğiten, süper hassas ateş ustası Yoldaş Dorzhiev, 12 Haziran'da keskin nişancılar. Yoldaş Dorzhiev'in öğrencileri bir Alman uçağını düşürdüler.” Bir diğer kahraman Buryat keskin nişancısı Arseny Etobaev ise savaş yıllarında 355 faşisti yok etti ve iki düşman uçağını düşürdü.

Cengiz öncesi dönemde Moğolların yazı dili olmadığı için tarihle ilgili el yazmaları da yoktu. 18. ve 19. yüzyıllarda tarihçiler tarafından kaydedilen yalnızca sözlü gelenekler vardır.

Bunlar Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Sayntsak Yumov, Tsydypzhap Sakharov, Tsezheb Tserenov ve Buryat tarihinin diğer bazı araştırmacılarıydı.

1992 yılında Buryat dilinde Tarih Bilimleri Doktoru Shirap Chimitdorzhiev'in “Buryatların Tarihi” kitabı yayınlandı. Bu kitap, yukarıda adı geçen yazarlar tarafından yazılan 18. - 19. yüzyıl Buryat edebiyatının anıtlarını içermektedir. Bu eserlerin ortak yanı, tüm Buryatların atası Tibet'ten gelen komutan Barga-Bagatur'dur. Bu, çağımızın başında gerçekleşti. O zamanlar Bede halkı, toprakları Xiongnu imparatorluğunun kuzey eteklerinde bulunan Baykal Gölü'nün güney kıyısında yaşıyordu. Bedelerin Moğolca konuşan bir halk olduğunu düşünürsek kendilerine Bede Khunuud adını verdiler. Bade - biz, dostum. Xiongnu, Çin kökenli bir kelime olduğundan Moğolca konuşan halklar, insanlara "Xiongnu" kelimesinden yola çıkarak "Hun" demeye başladı. Ve Xiongnu yavaş yavaş Khun - insan ya da Khunuud - halkına dönüştü.

Hunlar

Hunlar hakkında ilk kez MÖ 2. yüzyılda yaşamış olan “Tarihsel Notlar” kitabının yazarı Çinli tarihçi Sima Qian yazmıştır. MÖ 95 yılında ölen Çinli tarihçi Ban Gu, Hunların tarihini sürdürdü. Üçüncü kitap, 5. yüzyılda yaşayan güneyli Çinli bilim adamı Fan Hua tarafından yazılmıştır. Bu üç kitap Hunların düşüncesinin temelini oluşturdu. Hunların tarihi yaklaşık 5 bin yıl öncesine dayanıyor. Sima Qian bunu MÖ 2600'de yazıyor. "Sarı imparator" Zhun ve Di kabilelerine (sadece Hunlara) karşı savaştı. Zamanla Rong ve Di kabileleri Çinlilerle karıştı. Şimdi Rong ve Di güneye gittiler ve burada yerel halkla karışarak Xiongnu adı verilen yeni kabileler kurdular. Yeni diller, kültürler, gelenekler ve ülkeler ortaya çıktı.

Shanyu Tuman'ın oğlu Shanyu Mode, 300 bin kişilik güçlü bir orduyla ilk Xiongnu imparatorluğunu kurdu. İmparatorluk 300 yıldan fazla sürdü. Mode, Xiongnu'nun 24 klanını birleştirdi ve imparatorluk batıda Kore'den (Chaoxian) Balkhash Gölü'ne, kuzeyde Baykal'dan güneyde Sarı Nehir'e kadar uzanıyordu. Mode imparatorluğunun çöküşünden sonra Kitanlar, Tapgachiler, Togonlar, Xianbiler, Rouranlar, Karaşarlar, Hotanlar vb. gibi diğer süper etnik gruplar ortaya çıktı. Batı Xiongnu, Shan Shan, Karaşarlar vb. Türk dilini konuşuyordu. Herkes Moğolca konuşuyordu. Başlangıçta proto-Moğollar Donghu'ydu. Hunlar onları Wuhuan Dağı'na geri itti. Wuhuan olarak anılmaya başladılar. Donghu Xianbei'nin ilgili kabileleri Moğolların ataları olarak kabul edilir.

Ve hanın üç oğlu doğdu...

Bede Khunuud halkına dönelim. MÖ 1. yüzyılda Tunkinsky bölgesinin topraklarında yaşadılar. Göçebelerin yaşaması için ideal bir yerdi. O zamanlar Sibirya'nın iklimi çok ılıman ve sıcaktı. Yemyeşil otların bulunduğu Alp çayırları, sürülerin tüm yıl boyunca otlatılmasına olanak tanıyordu. Tunka Vadisi bir dağ zinciriyle korunmaktadır. Kuzeyden - Sayan Dağları'nın erişilemez dağları, güneyden - Khamar-Daban dağ silsilesi. MS 2. yüzyıl civarında. Barga-bagatur daichin (komutan) ordusuyla buraya geldi. Ve Bede Khunuud halkı onu han olarak seçti. Üç oğlu vardı. En küçük oğlu Khorida Mergen'in üç karısı vardı; ilki Bargudzhin Gua, Alan Gua adında bir kızı doğurdu. İkinci eş Sharal-dai beş erkek çocuk doğurdu: Galzuud, Khuasai, Khubduud, Gushad, Sharaid. Üçüncü eş Na-gatai altı erkek çocuk doğurdu: Khargana, Khudai, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanai. Toplamda, Khoridoy'un on bir Khorin klanını yaratan on bir oğul.

Barga-bagatur'un ortanca oğlu Bargudai'nin iki oğlu vardı. Onlardan Ekhirit klanları (Ubusha, Olzon, Shono vb.) Toplamda sekiz klan ve dokuz Bulagat klanı vardır - Alaguy, Khurumsha, Ashaghabad vb. Barga-bagatur'un üçüncü oğlu hakkında bilgi yok; büyük olasılıkla çocuğu yoktu.

Khoridoy ve Bargudai'nin torunları, Barga-bagatur'un büyükbabasının onuruna Barga veya Bar-Guzon - Bargu halkı olarak anılmaya başlandı. Zamanla Tunkinskaya Vadisi'nde sıkışık hale geldiler. Ekhirit-Bulagatlar İç Deniz'in (Baykal Gölü) batı kıyısına giderek Yenisey'e yayıldı. Çok zor bir dönemdi. Yerel kabilelerle sürekli çatışmalar yaşanıyordu. O dönemde Baykal Gölü'nün batı kıyısında Tunguzlar, Khyagalar, Dinlinler (Kuzey Hunları), Yenisey Kırgızları vb. yaşıyordu. Ancak Bargu hayatta kaldı ve Bargu halkı Ekhirit-Bulagatlar ve Khori-Tumatlar olarak ikiye bölündü. "tumed" veya "tu-man" kelimesinden gelen Tumat - on binden fazla. Halkın tamamına Bargu deniyordu.

Bir süre sonra Khori-Tumatların bir kısmı Barguzin topraklarına gitti. Barkhan-Uula Dağı yakınlarına yerleştik. Bu topraklara Bargudzhin-tokum denmeye başlandı, yani. Bargu bölgesi tohom - Bargu halkının ülkesi. Tokh, eski zamanlarda insanların yaşadığı bölgeye verilen isimdi. Moğollar "z" harfini, özellikle de İç Moğollar "j" harfini telaffuz ederler. Moğolcada "barguzin" kelimesi "bargujin"dir. Jin - bölge - insanlar, Japonca'da bile, nihon jin - nihon kişi - Japonca.

Lev Nikolaevich Gumilyov, 411'de Rouranların Sayans ve Barga'yı fethettiğini yazıyor. Bu, Bargu'nun o dönemde Barguzin'de yaşadığı anlamına geliyor. Yerli Barguların geri kalan kısmı Sayan Dağları'nda yaşıyordu. Hori-Tumatlar daha sonra Himalayaların eteklerindeki Mançurya'ya, Moğolistan'a göç ettiler. Bunca zaman boyunca büyük bozkır sonsuz savaşlarla kaynıyordu. Bazı kabileler veya milletler diğerlerini fethetti veya yok etti. Hun kabileleri Ki-tai'ye baskın düzenledi. Çin ise tam tersine huzursuz komşularını bastırmak istiyordu...

"Kardeş insanlar"

Rusların gelişinden önce yukarıda da belirtildiği gibi Buryatlara Bargu adı veriliyordu. Ruslara kendilerinin Bargud ya da Rus usulüyle Bargudian olduklarını söylediler. Yanlış anlaşılmadan dolayı Ruslar bize “kardeş insanlar” demeye başladı.

1635'teki Sibirya tarikatı Moskova'ya "... Pyotr Beketov, hizmetlilerle birlikte Lena Nehri üzerindeki Bratsk topraklarına, Ona Nehri'nin ağzına kadar Bratsk ve Tungus halkına gitti." Ataman Ivan Pokhabov 1658'de şöyle yazmıştı: "Ulus halkıyla birlikte Bratsk prensleri... ihanet etti ve Bratsk kalelerinden Mungali'ye göç etti."

Daha sonra Buryatlar kendilerine "kardeş" kelimesinden gelen ve daha sonra Buryat'a dönüşen Barat adını vermeye başladı. Bede'den Bar-gu'ya, Bargu'dan Buryatlara kadar iki bin yılı aşkın süredir kat edilen yol. Bu süre zarfında yüzlerce klan, kabile ve halk ortadan kayboldu veya yeryüzünden silindi. Eski Moğol yazısını inceleyen Moğol bilim adamları, Eski Moğol dili ile Buryat dilinin anlam ve lehçe bakımından birbirine yakın olduğunu söylüyorlar. Moğol dünyasının ayrılmaz bir parçası olmamıza rağmen, Buryatların eşsiz kültürünü ve dilini binlerce yıl boyunca taşımayı ve korumayı başardık. Buryatlar, Hunlar olan Bede halkının soyundan gelen eski bir halktır.

Moğollar birçok kabileyi ve milleti birleştiriyor, ancak Buryat dili, çeşitli Moğol lehçeleri arasında "h" harfi nedeniyle tek ve tek dildir. Zamanımızda farklı Buryat grupları arasındaki kötü ve gergin ilişkiler devam ediyor. Buryatlar doğu ve batı, Songol ve Hongodor vb. olarak bölünmüştür. Bu elbette sağlıksız bir olgudur. Biz süper etnik bir grup değiliz. Bu dünyada sadece 500 bin kişiyiz. Dolayısıyla milletin bütünlüğünün birlik, saygı ve kültürümüzü, dilimizi bilmekte yattığını her insanın kendi aklıyla anlaması gerekir. Aramızda pek çok ünlü insan var: bilim adamları, doktorlar, inşaatçılar, hayvan yetiştiricileri, öğretmenler, sanatçılar vb. Yaşayalım, insani ve maddi zenginliğimizi artıralım, doğal zenginliklerimizi ve kutsal Baykal Gölümüzü koruyalım ve kollayalım.

Bir kitaptan alıntı

Buryatlar (kendi adı - Buryaad, Buryaaduud)

Geçmişten bir bakış

“Rus devletinde yaşayan tüm halkların tanımı” 1772-1776:

Buryatlar ve Tunguzlar güneşe, aya, ateşe vb. alt tanrılar olarak taparlar. Ayrıca her iki cinsiyetten de ev tanrıları olarak tanıdıkları çeşitli putlara sahiptirler; bu, tüm Sibirya halklarının ilkel dinine benzer. Aynı zamanda doktor olan Lamalar, büyü dışında hiçbir şeyle iyileşmeseler de özel bir hiyerarşi oluştururlar ve Transbaikalia'da Yüce Lama'ya (Rusça'da Lord Lamaite) tabidirler. Buryatların kelimenin tam anlamıyla tatilleri yoktur; kutladıkları tek ciddi gün yazın başlangıcıdır. Lamaizm, 1689'da Rus vatandaşlığını kabul eden Moğollar tarafından Buryatlara getirildi ve 1764'te Transbaikalia'nın Yüce Laması bağımsız hale geldi.

"Rusya Halkları. Etnografik makaleler" ("Doğa ve İnsanlar" dergisinin yayını), 1879-1880:

Buryatlar, Moğollar gibi kahverengi-bronz ten rengine, geniş ve düz bir yüze sahiptir. burun küçük ve basıktır; gözleri küçük, çekik, çoğunlukla siyahtır, kulakları büyüktür ve baştan uzağa yerleştirilmiştir; ağız büyüktür; seyrek sakal; kafadaki saç siyahtır. Din adamlarına mensup olanlar saçlarını başlarının ön kısmından keserler ve arka kısmına daha kalın olması için genellikle at kılı örülmüş bir örgü takarlar. Buryatlar orta veya küçük boydadır ancak sağlam yapılılardır.

Hamniganlar, Tunguz kabilelerinin katılımıyla oluşan Buryat alt etnik grubudur.

Buryatların karakteri gizlilikle karakterize edilir. Genellikle barışsever ve naziktirler, ancak hakarete uğradıklarında öfkeli ve kinci olurlar. Akrabalarına karşı şefkatlidirler ve yoksullara yardım etmekten asla çekinmezler. Dışa dönük edepsizliğe rağmen Buryatlar arasında komşu sevgisi, dürüstlük ve adalet oldukça gelişmiştir; ve bu genellikle yalnızca aile ve klan topluluğunun sınırlarıyla sınırlı olsa da, aralarında bu harika niteliklerin, hangi millete ait olursa olsun, istisnasız tüm insanlara yayıldığı bireyler de vardır.

Buryatlar yaşam tarzlarına göre yerleşik ve göçebe olarak ikiye ayrılıyor. Yerleşik Buryatlar %10'dan fazla değildir. Pek çok Rus geleneğini benimsemişler ve yaşam tarzları bakımından onlardan çok az farklılar. Göçebeler farklı yaşar.


Buryatlar ilkel bir kabile topluluğuna bağlılar. Sekizgen yuvarlak yurt grupları geniş bozkır boyunca vahalar gibi dağılmış durumda. Her tarafta çitler var ve çitlerin içinde yurtlar, ahırlar ve diğer çeşitli binalar var. Her ulus genellikle bir dairenin görünümünü temsil eden birkaç alçak direkli çitten oluşur. Bu tür muhafazaların her birinde, farklı ek binalara sahip bir, iki, üç veya daha fazla yurt vardır. Bu yurtlardan birinde Buryat ailesinin en büyüğü, yaşlı bir adam, yaşlı bir kadın, bazen de bazı yetim akrabalarıyla birlikte yaşıyor. Yakındaki başka bir yurtta bu yaşlı adamın oğlu, karısı ve çocuklarıyla birlikte yaşıyor. Yaşlı adamın evli oğulları da varsa, o zaman onlar da özel yurtlarda yaşarlar, ama hepsi aynı ortak çit içinde, babanın yurtunun her iki yanında. Tüm bu aile çevresinin ekilebilir arazileri, çayırları, hayvancılığı var - her şey ortak. Çitin tüm üyeleri birlikte çalışır. Bazen öğle yemeğini bile birlikte yerler. Ne zaman bir misafir toplantısı olsa, herkes bir aile gibi katılır.

Buryatların tek zenginliği sığır yetiştiriciliğidir. İnek, at ve koyundan oluşan sürüler hem yazın hem de kışın bozkırda otluyor. Zorlu mevsimlerde yurtlarda sahipleriyle birlikte sadece genç sığırlar kalır. Buryatlarda kışlık malzeme hazırlamanın gerekli olacağı neredeyse hiç domuz ve kümes hayvanı yok.

Transbaikal Buryatlar nadiren tarımla uğraşıyor, ancak küçük arazileri varsa, bunları yapay olarak suluyorlar, bu yüzden iyi hasat alıyorlar, Ruslar ise kuraklıktan kaynaklanan mahsul kıtlığından sık sık şikayet ediyor. Baykal Gölü'nün bu yakasındaki Buryatlar, Ruslardan öğrendikleri şekilde çiftçilik yapıyorlar.

Erkekler hayvan otlatmayla ilgileniyor, yurtlar inşa ediyor ve oklar, yaylar, eyerler ve at koşum takımının diğer parçaları gibi ev malzemeleri üretiyor. Onlar yetenekli demircilerdir; metalleri küçük el fırınlarında kendileri bitirirler ve onları at koşumlarını çıkarmak için oldukça akıllıca kullanırlar. Kadınlar keçe yapmak, deri tabaklamak, at kılından halat örmek, sinirden iplik yapmak, kendileri ve kocaları için her türlü elbiseyi kesip dikmek, elbise ve ayakkabılara ustalıkla desen işlemekle meşguller.

Buryat kadınlarının durumu en üzücü olanı: Ailede o tamamen çalışan bir hayvandır, bu nedenle aralarında sağlıklı olanlar nadirdir. Kırışık bir yüz, kemikli eller, garip bir yürüyüş, gözlerinde donuk bir ifade ve kirli kirpiklere asılı örgüler - bu onun olağan görünümüdür. Ancak kızlar özel sevgiden, onurdan, hediyelerden hoşlanırlar ve şarkılarda söylenirler.

Buryatların çoğunun konutları keçe yurtlardan oluşmaktadır. Çapları 15 ila 25 feet arasında değişir ve çoğunlukla sivri uçludurlar. Bu yurtlar, uçları tepede birleşen, yere yapıştırılmış direklerden yapılmıştır. Direklerin içi birkaç sıra keçe ile kaplanmıştır. Üst kısımda duman için bir kapakla kapatılabilen bir delik bulunmaktadır. Dar bir ahşap kapı olan yurt girişi her zaman güneye bakmaktadır. Bu konutun zemini otlardan arındırılmış topraktan oluşmaktadır. Yurt ortasında, duman deliğinin altında, genellikle içi kil ile kaplı dikdörtgen ahşap bir kutudan oluşan bir ocak vardır. Duvarlar boyunca yurt sakinlerinin uyuduğu yükseltilmiş bir platform ve çeşitli ev eşyaları, sandıklar ve dolaplar bulunmaktadır. Her zaman üzerine tanrıların, kurban kaplarının ve tütsü mumlarının resimlerinin yerleştirildiği küçük bir kurban masası bulunur.

Buryatların asıl dini şamanizmdir; doğaya, dağlara, nehirlere hükmeden ve insanları koruyan, “ongon” adı verilen ruhlara olan inançtır. Buryat şamanistleri, şamanların ongonların sırlarına dair bilgiye ulaştıklarına ve her insanın kaderini tahmin edebildiklerine inanırlar. 17. yüzyılın sonunda. Transbaikal Buryatlar Budizm'i benimsedi; Baykal Gölü'nün bu yakasında yaşayan Buryatların bir kısmı şamanizme sadık kaldı.

Buryatlar pagan bayramlarının yanı sıra St. Wonderworker Nicholas'a daha az ciddiyet yok, çünkü bu aziz derinden saygı görüyor. Buryatlar özellikle St. Nicholas, 6 Aralık ve 9 Mayıs'ta bu azizin anma günlerinde.

Bayram töreninin ardından yakıcının nehir gibi aktığı şenlikler başlar. Buryatlar neredeyse anne sütüyle birlikte votka tutkusunu emer ve her an içmeye hazırdır ve St. Nicholas, fazladan bir fincan araki içmemeyi bile günah sayıyorlar. Buryatlar bardaklardan değil, tabaklara benzeyen kırmızı ahşap Çin fincanlarından içerler. Bu bardak 3'ten 5'e kadar bardağımızı tutabilir. Bir bardak Buryat her zaman iki yudumda içilir. St. Nicholas hem Ruslar hem de Buryatlar tarafından onurlandırılır ve bu azizin onuruna yapılan kutlamalar yaygındır. Votka içmeye gelince, bir Rus dört bardaktan bayılır ama iki katı votka tüketen bir Buryat asla içmez ve ne kadar sarhoş olursa olsun korkusuzca bindiği atına ulaşmakta zorlanır. Bir yandan diğer yana sallanarak ama dengesini kaybetmeden yurtlarına koşuyor ve birkaç saat sonra muhteşem bir ziyafet başlıyor. Aziz Bayramı bu şekildedir. Nicholas, Buryat Lamaistleri tarafından.

Modern kaynaklar

Buryatlar, Rusya'nın Buryatia Cumhuriyeti, Irkutsk bölgesi ve Trans-Baykal bölgesinin yerli nüfusu olan halktır.

Etno-bölgesel gerekçelerle bir bölünme var:

Aginsky'ler,

Alarsky,

Balaganskie

Barguzinsky,

Bohansky,

Verkholensky,

Zakamensky

Idinsky

Kudarinsky

Kudinsky

Kitoiskie

Nukutsk,

Okinsky

Osinsky,

Olkhonsky,

Tunkinsky,

Nizhneudinsk,

Khorinsky,

Selenginsky ve diğerleri.

Bazı Buryat etnik grupları hâlâ klanlara ve kabilelere bölünmüş durumda.

Sayı ve yerleşim

17. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, çeşitli tahminlere göre toplam Buryat sayısı 77 binden 300 binin üzerine çıktı.

1897'de Rusya İmparatorluğu topraklarında 288.663 kişi Buryat'ı ana dili olarak belirtti.

Şu anda Buryat sayısının 620 bin kişi olduğu tahmin ediliyor:

Rusya Federasyonu'nda - 461.389 kişi. (2010 nüfus sayımı).

Rusya'da Buryatlar çoğunlukla Buryatia Cumhuriyeti'nde (286,8 bin kişi), Ust-Orda Buryat Okrugu'nda (54 bin) ve Irkutsk bölgesinin diğer bölgelerinde, Aginsky Buryat Okrugu'nda (45 bin) ve Trans-Baykal Bölgesi'nin diğer bölgelerinde yaşıyor. .

Kuzey Moğolistan'da - 1998 verilerine göre 80 bin; 45.087 kişi, 2010 nüfus sayımı.

Moğolistan'daki Buryatların çoğu Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge ve Ulaanbaatar şehrinin aimaglarında yaşıyor.

Çin'in kuzeydoğusunda (Shenehen Buryatlar, esas olarak Shenehen bölgesinde, Hulun Buir bölgesi, İç Moğolistan - yaklaşık 7 bin kişi) ve Bargutlar: (eski) Khuuchin barga ve (yeni) Shine barga.

ABD, Kazakistan, Kanada ve Almanya'da belirli sayıda Buryat (her ülkede iki ila 4 bin kişi) yaşıyor.

Tüm Birlik ve Tüm Rusya nüfus sayımlarına göre sayı (1926-2010)

SSCB	Nüfus sayımı 1926	Nüfus sayımı 1939	Nüfus sayımı 1959	Nüfus sayımı 1970	Nüfus sayımı 1979	Nüfus sayımı 1989	Nüfus sayımı 2002	Nüfus sayımı 2010
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
RSFSR/Rusya Federasyonu Buryat-Moğol Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti / Buryat Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti / Buryatia Cumhuriyeti dahil Chita bölgesi / Transbaikal bölgesinde Irkutsk bölgesinde	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Buryat etnoniminin kökeni

“Buryaad” etnoniminin kökeni büyük ölçüde tartışmalıdır ve tam olarak anlaşılmamıştır.

“Buryat” (Buriyat) etnik isminin ilk kez “Moğolların Gizli Tarihi”nde (1240) geçtiğine inanılmaktadır.

Bu terimin ikinci sözü ancak 19. yüzyılın sonunda ortaya çıkıyor. Etnonimin etimolojisinin birkaç versiyonu vardır:

Burikha kelimesinden - kaçmak.

Kurykan (Kurikan) etnik adından.

Bar kelimesinden - kaplan, ki bu pek olası değil.

Varsayım, büryaad - baryaad kelimesinin lehçe biçimine dayanmaktadır.

Fırtına kelimesinden - çalılıklar.

Buri (Türk) - kurt veya buri-ata - kurt-baba terimine uzanan Hakas dilindeki pyraat kelimesinden türetilmiştir ve birçok eski Buryat klanının kurda ataları olarak saygı duyması nedeniyle etnonimin totemik doğasını akla getirmektedir.

Hakas dilinde ortak Türk sesi b, p olarak telaffuz edilir.

Bu isim altında Rus Kazakları, Hakas atalarının doğusunda yaşayan Batı Buryatların ataları tarafından tanındı.

Daha sonra pyraat, Rus kardeşine dönüştürüldü ve Rus devleti içindeki Moğolca konuşan tüm nüfusa (kardeşler, kardeş insanlar, bratskie mungallar) aktarıldı ve daha sonra Ekhiritler, Bulagatlar, Hongodorlar ve Khori-Buryatlar tarafından ortak bir benlik olarak benimsendi. - Buryaad şeklinde isim.

Buru halyadg ifadesinden - yana bakan bir yabancı.

Bu seçenek, anlamsal kavramdaki Kalmyk katmanından gelir; bu, Dzungaria'dan yeniden yerleştirildikten sonra özel olarak kendilerine uygulanan burikha ve halyadg (halmg) ile aynıdır.

Bu - gri saçlı, mecazi anlamda eski, eski ve oirot - orman halkları kelimelerinden, genellikle eski (yerli) orman halkları olarak tercüme edilir.

Buryatların etnogenezine katılan kabileler

Geleneksel Buryat kabileleri

Bulagati

Hongodora

Hori-Buryatlar

Ekhiritler

Moğolistan'dan gelen kabileler

Sartuly

Tsongoller

Tabangutlar

Moğol kökenli olmayan kabileler

Soyalar

Hamniganlar

Buryat dili

Buryat-Moğol dili (kendi adı Buryaad-Moğol helen, 1956'dan beri - Buryaad helen)

Moğol dillerinin kuzey grubuna aittir.

Modern edebi Buryat dili, Buryat dilinin Khorinsky lehçesine dayanarak oluşturulmuştur.

Lehçeler ayırt edilir:

Batı (Ekhirit-Bulagat, Barguzin);

doğu (Khorinsky);

güney (Tsongolo-Sartulian);

ara madde (Khongodorsky);

Barga-Buryat (Çin'deki Bargutlar tarafından konuşulur).

Nizhneudinsky ve Onon-Khamnigan lehçeleri birbirinden ayrılıyor.

1905 yılında Lama Agvan Dorzhiev Vagindra yazı sistemini geliştirdi.

O zamanların Budist din adamları ve akıl hocaları, kendi eserlerinin yanı sıra Budist felsefesi, tarihi, tantrik uygulamaları ve Tibet tıbbı üzerine çevirilerden oluşan zengin bir manevi mirası geride bıraktılar.

Buryatia'nın çoğu datsanında, gravür baskı kullanarak kitap basan matbaalar vardı.

1923 yılında Buryat-Moğol Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin kurulmasıyla birlikte Eski Moğol yazısının dikey Moğol yazısına dayanan "Buryat-Moğol" dili resmi dil ilan edildi.

1933 yılında kanun dışı ilan edildi ancak buna rağmen resmi olarak Buryat-Moğol adını taşımaya devam etti.

1931-1938'de. Buryat-Moğol dili Latin alfabesine çevrildi.

Buryatların diyalektik farklılıklarını öne çıkaran Kiril alfabesinin 1939'da kullanılmaya başlanmasıyla durum değişmeye başladı.

Sonraki dönemde Buryat dilindeki tüm basılı yayınların yayınlandığı edebi yazı dilinin temeli olarak yalnızca konuşma dili biçimi benimsendi.

Latin alfabesi ilk kez Buryatların diyalektik farklılıklarını açıkça gösterdi, ancak aynı zamanda Latin alfabesiyle yazılan Buryat dili hala dilin Moğolca temelini korumaya devam etti: kelime dağarcığı, dilbilgisi kuralları, üslup bilgisi, vesaire.

Din ve İnançlar

Buryatlar için, diğer Moğol halkları için olduğu gibi, Panteizm veya Tengriizm (Bur. Khara Shazhan - kara inanç) terimiyle tanımlanan bir dizi inanç gelenekseldir.

Dünyanın kökeniyle ilgili bazı Buryat mitolojilerine göre, ilk başta dünyanın beşiği olan suyun oluştuğu kaos vardı.

Sudan bir çiçek belirdi ve çiçekten - bir kız, ondan güneşe ve aya dönüşen, karanlığı dağıtan bir ışıltı yayıldı.

Yaratıcı enerjinin sembolü olan bu ilahi kız, dünyayı ve ilk insanları yarattı: erkek ve kadın.

En yüksek tanrı, eril prensibin vücut bulmuş hali olan Huhe Munhe Tengri'dir (Mavi Ebedi Gökyüzü). Dünya dişidir.

Tanrılar gökyüzünde yaşar; hükümdarları Asarang Tengri'nin zamanında cennetin sakinleri birleşmişti. Onun ayrılmasının ardından Khurmasta ve Ata Ulan iktidara itiraz etmeye başladı.

Sonuç olarak kimse kazanamadı ve Tengriler 55 Batılı iyiye ve 44 Doğulu kötüye bölünerek kendi aralarındaki ebedi mücadeleyi sürdürdüler.

16. yüzyılın sonlarından itibaren, Budist öncesi inançları büyük ölçüde özümseyen Gelugpa okulunun (Bur. Shara Shazhan - sarı inanç) Tibet Budizmi yaygınlaştı.

Budizm'in Buryatlar arasında yayılmasının bir özelliği, Buda'nın öğretilerini kabul eden diğer Moğol halklarıyla karşılaştırıldığında panteist inançların daha yüksek oranda olmasıdır.

1741'de Budizm Rusya'da resmi dinlerden biri olarak tanındı.

Aynı zamanda, ilk Buryat kalıcı manastırı - Tamchinsky datsan - inşa edildi.

Yazının yaygınlaşması, bilim, edebiyat, sanat ve mimarinin gelişmesi bölgede Budizm'in kuruluşuyla ilişkilidir.

Yaşam tarzının, ulusal psikolojinin ve ahlakın şekillenmesinde önemli bir faktör haline geldi.

19. yüzyılın ikinci yarısında Buryat Budizminin hızlı bir şekilde gelişme dönemi başladı.

Felsefi okullar datsanlarda faaliyet gösteriyordu; Burada kitap basımı ve çeşitli uygulamalı sanatlarla uğraştılar; İlahiyat, bilim, çeviri ve yayıncılık ve kurgu gelişti.

Tibet tıbbı yaygın olarak uygulanıyordu.

1914'te Buryatia'da 48 datsan ve 16.000 lama vardı, ancak 1930'ların sonunda Buryat Budist cemaatinin varlığı sona erdi.

Sadece 1946'da 2 datsan yeniden açıldı: Ivolginsky ve Aginsky.

Buryatia'da Budizm'in yeniden canlanması 1980'lerin ikinci yarısında başladı.

İki düzineden fazla eski datsan restore edildi, yenileri kuruldu, Moğolistan ve Buryatya'daki Budist akademilerinde lamalar eğitiliyor ve manastırlardaki genç acemiler enstitüsü restore edildi.

Budizm, Buryatların ulusal konsolidasyonunun ve manevi canlanmasının faktörlerinden biri haline geldi.

1980'lerin ikinci yarısında Buryatia Cumhuriyeti topraklarında da Panteizmin yeniden canlanması başladı.

İrkutsk bölgesinde yaşayan Batı Buryatlar Budizm'in eğilimlerini olumlu algıladılar.

Ancak Baykal bölgesinde yaşayan Buryatlar arasında yüzyıllar boyunca Ortodoksluğun yanı sıra panteizm de geleneksel bir dini hareket olarak kaldı.

Ortodoks, ataları 18.-19. yüzyıllarda Ortodoks olarak vaftiz edilen Irkutsk bölgesindeki Buryatların bir kısmını içerir.

Buryatlar arasında Hıristiyanlığın veya Rus inancının az sayıda takipçisi var - "şazan ırkı".

1727'de oluşturulan Irkutsk piskoposluğu, geniş çapta misyonerlik faaliyetleri başlattı.

1842 yılına kadar, İncil'in Buryat diline ilk çevirisini derleyen Transbaikalia'daki İngiliz ruhani misyonu Selenginsk'te faaliyet gösteriyordu.

Hıristiyanlaşma 19. yüzyılın 2. yarısında yoğunlaştı.

20. yüzyılın başında Buryatia'da 41 misyoner kampı ve onlarca misyoner okulu faaliyet gösteriyordu.

Hıristiyanlık Batı Buryatlar arasında en büyük başarıyı elde etti.

Bu, Batı Buryatlar arasında Hıristiyan bayramlarının yaygınlaşmasıyla ortaya çıktı: Noel, Paskalya, İlyas Günü, Noel Bayramı vb.

Yüzeysel (bazen şiddetli) Hıristiyanlaştırmaya rağmen, Batı Buryatlar çoğunlukla panteist olarak kaldı ve Doğu Buryatlar Budist olarak kaldı.

Etnografik çalışmalara göre, bireylerle ilgili olarak, 20. yüzyıla kadar bazı Buryatlar (İda ve Balagan bölgelerinde) hava cenaze törenini uyguladılar.

Ekonomik yapı

Buryatlar, bozkır dumaları ve yabancı konseyler tarafından yönetilen yarı yerleşik ve göçebe olarak ikiye ayrıldı.

Birincil ekonomik temel aileden oluşuyordu, daha sonra çıkarlar en yakın akrabalara (bule bölgesi) aktı, sonra Buryatların yaşadığı “küçük vatanın” (nyutag) ekonomik çıkarları dikkate alındı, sonra kabile ve diğer küresel çıkarlar vardı. .

Ekonominin temeli, batılı kabileler arasında yarı göçebe, doğulu kabileler arasında ise göçebe olan sığır yetiştiriciliğiydi.

İnekler, koçlar, keçiler, develer ve atlar olmak üzere 5 tür evcil hayvanın bakımı uygulandı. Avcılık ve balıkçılık gibi geleneksel ticaretler yaygındı.

Hayvancılık yan ürünlerinin tüm listesi işlendi: postlar, yünler, tendonlar vb.

Deri, saraçlık, giysi (dokhalar, pinigler, eldivenler dahil), yatak takımları vb. yapımında kullanıldı.

Yünden ev için keçe, keçe yağmurluk şeklinde giyim malzemeleri, çeşitli pelerinler, şapkalar, keçe şilteler vb. üretildi.

Tendonlar, halat ve yay vb. yapımında kullanılan iplik malzemesini üretmek için kullanıldı.

Kemiklerden takılar ve oyuncaklar yapılıyordu.

Kemikler ayrıca yay ve ok parçalarının yapımında da kullanıldı.

Yukarıda adı geçen 5 evcil hayvanın etinden, atıksız teknoloji kullanılarak gıda ürünleri üretildi ve işlendi.

Çeşitli sosisler ve lezzetler yaptılar.

Kadınlar ayrıca dalağı yapışkan malzeme olarak kıyafet yapmak ve dikmek için de kullandılar.

Buryatlar, uzun göçlerde ve yürüyüşlerde kullanılmak üzere sıcak mevsimde uzun süreli depolama için et ürünlerinin nasıl üretileceğini biliyorlardı.

Sütün işlenmesiyle çok çeşitli ürünler elde edilebilir.

Ayrıca aileden uzun süreli izolasyona uygun, yüksek kalorili bir ürünün üretimi ve kullanımı konusunda da tecrübeleri vardı.

Buryatlar ekonomik faaliyetlerde mevcut evcil hayvanları yaygın olarak kullandılar: At, uzun mesafeler kat ederken, evcil hayvanları otlatırken, kendilerinin de yaptıkları bir araba ve kızakla mülk taşırken çok çeşitli faaliyetlerde kullanıldı.

Develer aynı zamanda ağır yükleri uzun mesafelere taşımak için de kullanılıyordu. İğdiş edilmiş boğalar çekiş gücü olarak kullanıldı.

Göçebe teknolojisi, tekerlekli bir ahır kullanıldığında veya bir deveye 2 veya 3 araba bağlandığında "tren" teknolojisi kullanıldığında ilginçtir.

Arabaların üzerine eşyaları depolamak ve yağmurdan korumak için bir hanza (1100x1100x2000 ölçülerinde bir kutu) yerleştirildi.

Göç veya yeni bir yere yerleşme ücretlerinin yaklaşık üç saat olduğu, hızlı bir şekilde inşa edilen keçe ev (yurt) kullandılar.

Ayrıca, en yakın akrabaları Tibet, Nepal ve Gürcü Çoban köpeği olan aynı cins köpekler olan Bankhar cinsinin köpekleri ekonomik faaliyetlerde yaygın olarak kullanıldı.

Bu köpek, atlar, inekler ve küçükbaş hayvanlar için iyi bir çoban ve bekçi olarak mükemmel nitelikler gösterir.

Ulusal ev

Tüm göçebe çobanlar gibi Buryatların da geleneksel meskeni, Moğol halkları arasında ger (kelimenin tam anlamıyla mesken, ev) adı verilen yurttur.

Yurtlar, ahşap veya kütüklerden yapılmış bir çerçeve şeklinde hem portatif keçe hem de sabit olarak monte edildi.

Ahşap yurtların 6 veya 8 köşesi vardır, pencereleri yoktur, çatısında duman ve ışıkların kaçması için büyük bir delik vardır.

Çatı dört sütun üzerine kuruluydu - tengi ve bazen bir tavan vardı.

Yurt kapısı güneye doğru yönlendirilmiş, oda sağ, erkek ve sol, kadın yarısına bölünmüştür.

Konutun ortasında bir şömine vardı, duvarlar boyunca banklar vardı, yurt girişinin sağ tarafında ev eşyalarının bulunduğu raflar, sol tarafta ise sandıklar ve misafirler için bir masa vardı.

Girişin karşısında burhanlı veya ongonlu bir raf vardı; yurtun önünde süslü sütun şeklinde bir bağlantı direği (serge) vardı.

Yurt tasarımı sayesinde hızlı bir şekilde monte edilip sökülebilir ve hafiftir - tüm bunlar diğer meralara göç ederken önemlidir.

Kışın ocaktaki ateş sıcaklık sağlar, yazın ise ek bir konfigürasyonla buzdolabı yerine bile kullanılır.

Yurdun sağ tarafı erkekler kısmıdır; duvara yay, ok, kılıç, silah, eyer ve koşum takımı asılıdır.

Soldaki kadınlara ait, burada ev ve mutfak eşyaları vardı.

Kuzey kısmında bir sunak vardı, yurt kapısı ise daima güney tarafındaydı.

Yurt kafesi çerçevesi, dezenfeksiyon için ekşi süt, tütün ve tuz karışımına batırılmış keçe ile kaplandı.

Ocağın etrafına kapitone keçe - sherdeg - oturdular.

Baykal Gölü'nün batı yakasında yaşayan Buryatlar arasında sekiz duvarlı ahşap yurtlar kullanılıyordu.

Duvarlar çoğunlukla karaçam kütüklerinden inşa edilmişti, duvarların içi ise düz bir yüzeye sahipti.

Çatının dört büyük eğimi (altıgen şeklinde) ve dört küçük eğimi (üçgen şeklinde) vardır.

Yurt içinde çatının iç kısmının (tavan) dayandığı dört sütun vardır. Tavana (içeriden aşağıya) büyük iğne yapraklı ağaç kabuğu parçaları serilir.

Son kaplama eşit çim parçalarıyla gerçekleştirilir.

19. yüzyılda zengin Buryatlar, iç dekorasyonda ulusal evin unsurlarını koruyarak Rus yerleşimcilerden ödünç alınan kulübeler inşa etmeye başladı.

Siyah ve beyaz demirciler

Tibet'te demircilerin kirli olduğu düşünülüyorsa ve köylerden uzağa yerleşmişlerse, o zaman Buryatlar arasında darkhan demircisi bizzat Cennet tarafından gönderilmişti - o da şaman kadar saygı görüyordu ve korkuluyordu.

Bir kişi hastaysa, darkhan'ın elleriyle yapılmış bir bıçak veya balta başının yanına yerleştirilirdi.

Bu, hastalık gönderen kötü ruhlardan korundu ve hasta iyileşti.

Darkhan armağanı nesilden nesile aktarıldı; sürekliliği, çocuklarını dünyaya gönderen Bozhintoy adlı cennet gibi bir demirciden geldi.

Bu ilahi zanaatı Buryat kabilelerine bağışladılar ve şu veya bu demirci aletinin patronu oldular.

Demirciler siyah ve beyaz olarak ikiye ayrıldı. Black Darkhans dövme demir ürünleri.

Beyazlar, başta gümüş olmak üzere demir dışı ve değerli metallerle çalışıyorlardı, bu nedenle onlara genellikle mungen darkhan - gümüş ustası deniyordu.

Demirciler Moğolistan'dan hammadde satın aldılar veya küçük demirhanelerde demiri kendileri çıkarıp erittiler.

Buryatlar Rus vatandaşlığını kabul ettikten sonra Rus sanayicilerinden demirli metal almaya başladılar.

Buryat demircilerinin sanatı, çalışmaları çok değerli olmasına rağmen, Tunguska ustalarınınkinden daha mükemmel kabul ediliyordu.

Gümüş kesimli Buryat demir ürünleri Rusya'da “kardeşlik işi” olarak biliniyordu ve Dağıstan ve Şam ürünleriyle birlikte değerleniyordu.

Darkhan'lar üzengi, kantarma, at koşum takımı, tuzak, orak, makas, kazan ve ev ihtiyaçları için başka ürünler dövüyordu.

Ancak Büyük Bozkır'da her şeyden önce arkebüz mermisinin delemeyeceği silahlar ve mermiler yapmalarıyla ünlendiler.

Bıçaklar, hançerler, kılıçlar, ok uçları, miğferler ve zırhlar Moğolistan'a gitti.

Beyaz demirciler gerçek dekoratif eserler yarattı.

Demir ürünlerin çoğu gümüşle süslenmişti - bu metalleri kaynaklamanın olağanüstü bağlantı gücüyle ayırt edilen özel bir yöntemi vardı. Ustalar genellikle gümüş ve altın takıları çok renkli mercanlarla süslediler.

Tanınmış ustalar Zakamna, Dzhida, Tunka ve Oka'nın darkhanlarıydı.

Eravna'nın Darkhanları demir ürünleri gümüşleme tekniğiyle ünlüydü.

Kizhinga eyer yapımcılarıyla, Tugnui Vadisi ise usta oyuncu kadrosuyla ünlüydü.

Folklor

Buryat folkloru, Evrenin kökeni ve dünyadaki yaşam hakkındaki mitlerden, uligerlerden - büyük boyutlu destansı şiirlerden oluşur: 5 bin ila 25 bin satır arasında, vb.

Bunlar arasında: “Abai Geser”, “Alamzhi Mergen”, “Aiduurai Mergen”, “Erensey”, “Buhu Khaara”.

Buryat halkının anısına iki yüzden fazla destansı masal korunmuştur.

Bunlardan en önemlisi, Moğolistan, Çin ve Tibet'te bilinen destansı “Abai Geser” - “Orta Asya İlyada'sı”.

Uliger anlatımı, göksel varlıklar ve kahramanlar hakkındaki yüzbinlerce satırdan oluşan destanları ezberleyen uligershina hikaye anlatıcıları tarafından gerçekleştirildi.

Peri masalları üç yönlüdür; üç oğul, üç görev vb.

Peri masallarının konusu kademelidir: her düşman bir öncekinden daha güçlüdür, her görev bir öncekinden daha zordur.

Atasözleri, deyimler ve bilmecelerin konuları: doğa, doğa olayları, kuşlar ve hayvanlar, ev ve tarım eşyaları.

Ulusal kıyafetler

Her Buryat klanının, son derece çeşitli (çoğunlukla kadınlar arasında) kendi ulusal kıyafetleri vardır.

Transbaikal Buryatların ulusal kıyafetleri, göğsün üst kısmında üçgen bir kesik bulunan, kesilmiş koyun derisinden yapılmış bir tür kaftan olan degel'den ve ayrıca eli sıkıca kavrayan, kürklü, bazen çok çok kollardan oluşur. değerli.

Yaz aylarında degelin yerini benzer kesimli bir kumaş kaftan alabilir.

Transbaikalia'da yaz aylarında sıklıkla elbiseler kullanılırdı, fakirlerin kağıt olanları, zenginlerin ise ipek olanları vardı.

Zor zamanlarda, degelin üzerine uzun kragenli bir tür palto olan saba giyilirdi.

Soğuk mevsimde, özellikle yolda - dakha, tabaklanmış derilerden yapılmış, yünü dışarı bakan bir tür geniş elbise.

Degel (degil), üzerine bir bıçak ve sigara aksesuarlarının asıldığı bir kemerle beline bağlanır: bir çakmaktaşı, bir hansa (kısa bir chibouk ile küçük bir bakır boru) ve bir tütün kesesi.

Moğol kesiminden ayırt edici bir özellik, üst kısma üç çok renkli şeridin dikildiği degel - enger'in göğüs kısmıdır.

Altta - sarı-kırmızı (hua ungee), ortada - siyah (hara ungee), üstte - beyaz (sagaan ungee), yeşil (nogon ungee) veya mavi (huhe ungee).

Orijinal versiyon sarı-kırmızı, siyah ve beyazdı.

Dar ve uzun pantolonlar kabaca tabaklanmış deriden (rovduga) yapılmıştır; genellikle mavi kumaştan yapılmış gömlek - sırayla.

Ayakkabılar - kışın, tayların ayak derisinden yapılmış yüksek çizmeler; yılın geri kalanında ayakkabı çizmeleri - sivri uçlu çizmeler.

Yaz aylarında at kılından örülmüş, tabanı deri ayakkabılar giyerlerdi.

Erkekler ve kadınlar, küçük kenarlı ve üst kısmında kırmızı püsküllü (zalaa) yuvarlak şapkalar giyerlerdi.

Başlığın tüm detayları ve renginin kendi sembolizmi, kendi anlamı vardır.

Şapkanın sivri ucu refahı ve refahı simgelemektedir.

Başlığın üst kısmında kırmızı mercan bulunan denzenin gümüş rengi tepesi, ışınlarıyla tüm Evreni aydınlatan güneşin işaretidir, fırçalar (zalaa seseg) ise güneş ışınlarını temsil eder.

Başlığın anlamsal alanı, tüm giyim kompleksinin tasarlandığı ve tanıtıldığı Xiongnu döneminde de söz konusuydu.

Yenilmez ruh ve mutlu kader, şapkanın üst kısmında gelişen zala ile sembolize ediliyor.

Sompi düğümü güç, kuvvet anlamına gelir; Buryatların en sevdiği renk mavi gökyüzünü, sonsuz gökyüzünü simgeleyen mavidir.

Kadın kıyafetleri dekorasyon ve nakış bakımından erkeklerden farklıydı.

Kadın degel renkli bezle bir daireye sarılır, arkada - üstte kumaşla kare şeklinde işlemeler yapılır, kıyafetlerin üzerine düğme ve madeni paralardan bakır ve gümüş süslemeler dikilir.

Transbaikalia'da kadın cüppeleri eteğe dikilmiş kısa bir ceketten oluşuyor.

Kızlar, birçok madeni parayla süslenmiş 10 ila 20 örgü takıyordu.

Kadınlar boyunlarına mercanlar, gümüş ve altın paralar vb. takarlardı; kulaklarda başın üzerine atılan bir kordonla desteklenen devasa küpeler vardır ve kulakların arkasında “poltalar” (kolyeler) vardır; ellerde gümüş veya bakır bugaklar (halka şeklinde bir tür bilezik) ve diğer süslemeler vardır.

Dans

Yokhor, ilahilerle yapılan eski bir dairesel Buryat dansıdır.

Her Yohor kabilesinin kendine has özellikleri vardı.

Diğer Moğol halklarının böyle bir dansı yoktur.

Avdan önce veya sonra, akşamları Buryatlar açıklığa çıktılar, büyük bir ateş yaktılar ve bütün gece el ele tutuşarak neşeli ritmik ilahilerle ekhor dansı yaptılar.

Atalarının dansında tüm şikayetleri ve anlaşmazlıkları unutup atalarını bu birlik dansıyla memnun ettiler.

Ulusal bayramlar

Sagaalgan - Beyaz Ay Tatili (Doğu takvimine göre Yeni Yıl)

Surharban - Yaz Festivali

Eryn Gurbaan Naadan (Üç Koca Oyunu) Buryat kabilelerinin eski bir bayramıdır ve kökleri bin yıl öncesine dayanmaktadır.

Farklı kabilelerin temsilcilerinin bir araya geldiği bu festivalde barış müzakereleri yapıldı ve savaş ilan edildi.

İki isim kullanılıyor. Buryat dilinden "Surharban" okçuluk anlamına gelir ve "Eryn Gurbaan Nadaan" aslında Kocaların Üç Oyunu anlamına gelir.

Bu festivalde okçuluk, at yarışı ve güreş olmak üzere üç spor dalında zorunlu yarışmalar düzenleniyor.

Yarışmalara önceden hazırlanırlar, sürüden en iyi atlar seçilir, okçular hedef atış ve avcılık eğitimi alır, pehlivanlar salonlarda veya açık havada yarışırlar.

Surkharban'daki zafer, kazanan ve tüm ailesi için her zaman çok prestijlidir.

Geleneksel yemekler

Antik çağlardan beri, Buryatların yemeklerinde hayvansal ve hayvansal-bitkisel kökenli ürünler büyük bir yer tutmuştur: -buheleor, shүlen, buuza, hushuur, hileeme, sharbin, shuhan, hiime, oreomog, hoshkhonog, zԩԩhey-salamat, khүshԩԩһen, үrme, arbin, sүmge, zärheitey zedgene, goghan.

İçeceklerin yanı sıra ukhen, zutaraan sai, aarsa, khurenge, tarag, khorzo, togonoy arkhi (tarasun) - kuruganın damıtılmasıyla elde edilen alkollü bir içecek). Özel bir mayanın (kurunga) ekşi sütü ve kurutulmuş, sıkıştırılmış, kesilmiş kütle - huruud, gelecekte kullanılmak üzere hazırlandı.

Moğollar gibi Buryatlar da içine süt döküp tuz, tereyağı veya domuz yağı ekledikleri yeşil çay içtiler.

Buryat mutfağının sembolü, Çin baozisine karşılık gelen buharda pişirilmiş bir yemek olan buuza'dır.

Hikaye

Proto-Buryatlar, Xiongnu döneminden başlayarak Batı Xiongnu olarak bir ittifaka girdiler.

Xiongnu imparatorluğunun çöküşüyle ​​​​birlikte, Xianbei'nin baskısı altında, Çin sınırından (Çin kaynaklarına göre) Kuzey Xiongnu olarak adlandırılan atalarının topraklarına çekildiler.

Daha sonra proto-Buryatlar kendi topraklarında kalan Syanbi, Rouran, Uygur ve Kitan devletlerinin, Moğol İmparatorluğu'nun ve Moğol Kağanlığı'nın bir parçası oldular.

Buryatlar, Dobaikalia topraklarında ve merkezi Transbaikalia topraklarında tek bir adı olmayan, Moğolca konuşan çeşitli etnik gruplardan oluşuyordu.

Bunların en büyüğü batı Bulagatlar, Ekhiritler, Khongodorlar ve doğu Khori-Buryatlardı.

18. yüzyılda Khalkha-Moğol ve Oirat klanları, özellikle Sartullar ve Tsongoller, Rusya'nın güney Transbaikalia bölgesine gelerek, kuzeydeki yerli kabilelerden birçok yönden farklı olan mevcut Buryat etnik grubunun üçüncü bileşeni haline geldi.

17. yüzyılın başlarında Rus devleti, o zamanlar seyrek nüfuslu olan ve hanların gücünü yalnızca nominal olarak tanıyan Moğolistan'ın kuzey sınırlarına yaklaştı.

Orta Angara'nın yerli halkının direnişiyle karşı karşıya kalan bu bölgedeki ilerleyişini yavaşlatmak ve Baykal bölgesinde kaleler ve müstahkem noktalar inşa etmeye başlamak zorunda kaldı.

Aynı zamanda Uzak Doğu'da, parçalanma döneminden geçen Moğolistan'a karşı saldırgan bir dış politika izleyen Çin'in kontrolünü ele geçiren (1636'da Qing adını aldı) güçlü bir Mançu devleti ortaya çıktı.

Böylece ikincisi, Rusya ve Mançu İmparatorluğu'nun saldırgan ilgisinin nesnesi haline geldi.

Moğolistan'ın yönetici noyonları arasındaki iç çatışmalardan yararlanan Rusya ve Qing, 1689 ve 1727'de Baykal bölgesi ve Transbaikalia'nın Çarlık Rusya'sının bir parçası haline geldiği ve Moğolistan'ın geri kalanının Qing İmparatorluğu'nun bir eyaleti haline geldiği anlaşmalar imzaladı. .

17. yüzyıla kadar Moğol kabileleri, modern Moğolistan devleti İç Moğolistan topraklarında Khingan'dan Yenisey'e kadar serbestçe dolaşıyordu: Bargutlar, Bulagatlar, Ekhiritler, Khongodorlar, Khori-Buryatlar, Tabangutlar, Sartullar, Daurlar vb.

Bazıları, göçebe yaşam tarzları nedeniyle, Buryat dilinin farklı lehçelerinin, giyim farklılıklarının, geleneklerin vb. varlığını belirleyen Buryatia topraklarının Rusya'ya ilhakı sırasında bu bölgede sona erdi.

1729'da Rusya-Çin sınırının çizilmesinden sonra, yukarıda adı geçen Moğol kabileleri, kendilerini Moğolların büyük kısmından (Barga hariç) kopmuş halde bularak, geleceğin Buryat halkını oluşturmaya başladı.

Daha önce başlayan konsolidasyon süreci o zamandan bu yana yoğunlaştı.

18.-19. yüzyıllarda Baykal bölgesinin yerli nüfusunun önemli bir hareketi yaşandı.

Ekhiritler ve Bulagatların bir kısmı birkaç dalga halinde hareket ederek Baykal buzunu geçerek Kudarinskaya bozkırındaki Transbaikalia'ya doğru Selenga'dan Gusinoe Gölü'ne kadar ilerledi ve bazı doğu (Hori-Buryat) bölgelerini emen Kuzey Selenga Buryatlarının bölgesel bir grubunu oluşturdu. ve güney unsurları.

Ekhirlilerin bir kısmı Barguzin Vadisi'ne taşınarak Khori-Buryatlarla birlikte bir Barguzin Buryat grubu oluşturdu.

Bu etnik gruplar, dil ve kültür unsurlarına da yansıyan, Baykal öncesi atalarının evleriyle bağlarını birçok yönden koruyorlar.

Aynı zamanda, Khori-Buryatların bir kısmı doğuya, Agin bozkırlarına gitti ve buradaki ana nüfus olan Agin Buryatlar haline geldi.

Etnik Buryatia'nın batısında, Khamar-Daban'ı geçen Tunkin Khongodorlar, şimdiki Zakamna'nın dağ-tayga bölgesine yerleştiler ve kabile gruplarının bir kısmı Doğu Sayan Dağları'ndaki dağlık Oka'ya yerleşti.

Bundan dolayı ve ayrıca büyük Moğol hanlıkları ve Mançu devletinin yakınında birliklerinin bulunmaması nedeniyle Rusya, Buryat vatandaşlığının ilk yıllarından itibaren öyle ya da böyle onları çeşitli askeri çatışmalarda kullandı ve sınırların korunmasında.

Etnik Buryatia'nın en batısında, Uda ve Oka nehirlerinin havzalarında, iki güçlü grubun Buryatları - Ashabagatlar (Aşağı Uda) ve Ikinatlar (aşağı Oka), Yenisey ve Krasnoyarsk kalelerinin idaresi tarafından çekildi. kampanyalar.

Bu gruplar arasındaki (Ruslar Buryatia'ya gelmeden önce başlayan) düşmanlık, onların Rus işletmelerine katılmaları için ek bir teşvik görevi gördü ve daha sonra Yenisisk ile Krasnoyarsk arasındaki düşmanlıkla örtüştü.

Ikinatlar, Ashabaghat'lara karşı Rus kampanyalarına katıldı ve Ashabaghat'lar, Ikinat'lara karşı askeri operasyonlarda yer aldı.

1688'de Fyodor Golovin liderliğindeki kraliyet elçiliği Selenginsk'teki Tushetu Khan Chikhundorzh Moğolları tarafından engellendiğinde, Rus kontrolündeki Buryatia bölgesine silahlı Buryatların toplanıp Golovin'i kurtarmaya gönderilmesini talep eden mektuplar gönderildi.

Baykal Gölü'nün batı yakasında yaşayan Ekhiritler ve Bulagatların doğu kısmı arasında müfrezeler toplandı, ancak bunların düşmanlık bölgelerine yaklaşmaya vakti yoktu.

Tuşetu Han'ın birlikleri kısmen mağlup edildi ve Buryat müfrezeleri batıdan gelmeden önce kısmen güneye çekildi.

1766'da Selenga sınırı boyunca muhafızları korumak için Buryatlardan dört alay oluşturuldu: 1. Ashebagatsky, 2. Tsongolsky, 3. Atagansky ve 4. Sartulsky.

Alaylar, 1851'de Transbaykal Kazak Ordusu'nun oluşumu sırasında yeniden düzenlendi.

19. yüzyılın sonuna gelindiğinde, yeni bir topluluk oluşturuldu - sözde geleneksel kabileleri (doğu, batı ve güney) içeren Buryat etnik grubu, ayrı Khalkha, Oirat ve güney Moğol gruplarının yanı sıra Türk-Samoyed ve Tunguz elementleri.

Buryatlar, Transbaikal bölgesinin tahsis edildiği (1851) Irkutsk eyaletinin topraklarına yerleştirildi.

1917 Şubat Devrimi'nden sonra ilk Buryat ulusal devleti kuruldu - “Buryad-Moğol uls” (Buryat-Moğolistan Devleti). Burnatsky onun en yüksek organı oldu.

1921'de Buryat-Moğol Özerk Bölgesi, Uzak Doğu Cumhuriyeti'nin bir parçası olarak, ardından 1922'de Moğol-Buryat Özerk Bölgesi olan RSFSR'nin bir parçası olarak kuruldu.

1923'te RSFSR'nin bir parçası olarak Buryat-Moğol Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde birleştiler.

1937'de, Buryat özerk okruglarının oluşturulduğu Buryat-Moğol Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nden bir dizi bölge çekildi - Ust-Ordynsky ve Aginsky; aynı zamanda Buryat nüfusunun bulunduğu bazı bölgeler özerk bölgelerden (Ononsky ve Olkhonsky) ayrıldı.

1958'de Buryat-Moğol Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti, Buryat Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti olarak yeniden adlandırıldı ve bu, Buryatların kendi adının değişmesine yol açtı.

1992 yılında Buryat Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti, Buryatya Cumhuriyeti'ne dönüştürüldü.

Çizimde düğün töreni

Buryatlar ( Buryaaduud,Baryat) - Buryatia'nın ana nüfusu olan Rusya Federasyonu'ndaki Moğolca konuşan insanlar (286.839 kişi). Toplamda, Rusya Federasyonu'nda, 2010 Tüm Rusya Nüfus Sayımının ön verilerine göre 461.389 Buryat veya% 0,34'ü var. 77.667 kişide (%3,3). Trans-Baykal Bölgesi'nde 73.941 Buryat (% 6,8) bulunmaktadır. Ayrıca kuzey Moğolistan ve kuzeydoğu Çin'de de yaşıyorlar. Buryat dili. İnananlar - , .

Buryatlar. Tarihsel inceleme

Arkeolojik ve diğer materyaller, Neolitik ve Bronz Çağı'nın (MÖ 2500-1300) sonunda bireysel Proto-Buryat kabilelerinin (Shono ve Nokhoi) oluştuğunu göstermektedir. Yazarlara göre, çoban-çiftçi kabileleri daha sonra avcı kabileleriyle bir arada yaşıyordu. Geç Tunç Çağı'nda, Baykal bölgesi de dahil olmak üzere Orta Asya'da sözde "kiremitçiler" - proto-Türkler ve proto-Moğollar - kabileler yaşıyordu. 3. yüzyıldan beri. M.Ö. Transbaikalia ve Cisbaikalia nüfusu, Hunlar, Xianbei, Rouranlar ve eski Türklerin ilk devlet dışı birliklerinin oluşumuyla bağlantılı olarak Orta Asya ve Güney Sibirya'da ortaya çıkan tarihi olayların içine çekiliyor. Bu andan itibaren Baykal bölgesinde Moğolca konuşan kabilelerin yayılması ve yerlilerin kademeli olarak Moğollaşması başladı. VIII-IX yüzyıllarda. bölge Uygur Hanlığı'nın bir parçasıydı. Burada yaşayan ana kabileler Bayyrku-Bayegu'ydu.

XI-XIII yüzyıllarda. Bölge kendisini Üç Nehir'deki Moğol kabilelerinin - Onon, Kerulen ve Tola - siyasi nüfuz bölgesinde ve birleşik bir Moğol devletinin yaratılışında buldu. Modern Buryatia toprakları devletin yerli mirasına dahil edildi ve nüfusun tamamı Moğol'un genel siyasi, ekonomik ve kültürel yaşamına dahil oldu. İmparatorluğun çöküşünden sonra (XIV.Yüzyıl), Transbaikalia ve Cisbaikalia Moğol devletinin bir parçası olarak kaldı.

Buryatların ataları hakkında daha güvenilir bilgiler 17. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıkıyor. Rusların gelişiyle bağlantılı olarak. Bu dönemde Transbaikalia, Setsen Han ve Tuşetu Han hanlıklarının bir parçası olan Kuzey Moğolistan'ın bir parçasıydı. Moğollar, Khalkha Moğolları, Bargutlar, Daurlar, Khorinler ve diğerleri olarak alt bölümlere ayrılan Moğolca konuşan halklar ve kabileler hakimiyetindeydi. Cis-Baykal bölgesi Batı Moğolistan'a bağımlıydı. Ruslar geldiğinde Buryatlar 5 ana kabileden oluşuyordu: