Nowgorodcew P.I. Istota rosyjskiej świadomości prawosławnej

W petersburskim studiu naszego kanału telewizyjnego arcybiskup Grigorij Grigoriew, doktor teologii, doktor honoris causa Federacji Rosyjskiej, profesor, doktor nauk medycznych, psychoterapeuta-narkolog, nauczyciel Prawosławnej Akademii Teologicznej w Petersburgu, rektor Uniwersytetu Kościół Narodzenia św. Jana Chrzciciela we wsi Yukki, odpowiada na pytania widzów.

Nasz dzisiejszy temat brzmi: „Świadomość Boga i świadomość człowieka”. Brzmi to bardzo nietypowo. Dlaczego zdecydowałeś się sformułować to w ten sposób?

Myślę, że zadaniem naszego dzisiejszego programu „Wiatr Radości” (emitowanego w ostatni czwartek każdego miesiąca) jest pomóc ludziom prawidłowo ustawić nawigator swojej duszy, tak aby wiatr radości Pana wypełnił żagle człowieka dusza. Każdy człowiek doświadcza odmiennych stanów świadomości. Aby zrozumieć, czym są odmienne stany świadomości, musisz zrozumieć, czym jest jasna świadomość. Tylko Pan jest święty, czysty stan świadomości jest stanem świętości. Tylko Pan jest święty ze swej natury, a osoba prawosławna staje się świętą poprzez przyjęcie sakramentu Chrztu Świętego. Życie to czas pomiędzy chrztem a pogrzebem. I podczas tej przerwy ta świętość jest stale tracona, a gdy świętość zostaje utracona, pojawiają się odmienne stany świadomości.

Ojcowie Święci mówili, że myśli człowieka są wewnętrzne, właściwie ludzkie, i zewnętrzne, pochodzące z zewnątrz. A zewnętrzne są trojakiego rodzaju: od Boga, od złego i od innych ludzi. Myśli wewnętrzne i zewnętrzne pojawiają się jednocześnie w umyśle człowieka. Oznacza to, że mózg jest zarówno odbiornikiem, jak i nadajnikiem, jest krótkofalówką działającą w trybie odbioru i transmisji. A jeśli człowiek utrzymuje stan wewnętrznej świętości, to otrzymuje od Boga zewnętrzne myśli, a jeśli tego nie popiera, to te myśli pochodzą od złego.

I często zdarza się, że dana osoba zaczyna słyszeć to, czego inni nie mówią. Każdy z nas spotkał się z taką sytuacją, gdy ktoś nas przekonał: „Słyszałem, jak to mówiłeś”. A ja na przykład wiem na pewno, że nie mógłbym tego powiedzieć. Ale osoba, która dokładnie to usłyszała, nie kłamie, ona mówi prawdę. To znaczy, że te myśli złego ducha, które w niego wstąpiły, odebrał jako mowę tego, z którym rozmawiał. I to się nazywa odmienny stan świadomości, jak powiedział Chrystus: „Będziecie mieli oczy, a nie będziecie widzieć, będziecie mieli uszy, a nie będziecie słyszeć”. Oznacza to, że zobaczysz i usłyszysz nie to, co jest, ale to, co natchnął cię szatan.

Współcześni ludzie nie przywiązują do tego dużej wagi. Nie powinniśmy bać się myśli zewnętrznych. Pan powiedział nam, że nic, co wchodzi do człowieka, nie kala go, lecz to, co z człowieka wychodzi, kala. Oznacza to, że jeśli nie mamy świętości i brakuje nam odporności duchowej, to te myśli wnikają w nas - i za pomocą dialogów powstaje koncepcja upadku człowieka. Sam mężczyzna mówi: tak, to oczywiście jest złe, to z jednej strony naruszenie przykazania Bożego; ale z drugiej strony jest bardzo dobrze. O odmiennym stanie świadomości mówił Fiodor Michajłowicz Dostojewski: „Dusza Rosjanina jest szeroka: mieszczą się w niej zarówno Bóg, jak i Szatan. Musimy zawęzić duszę do jednego Boga.”

Możemy sobie wyobrazić szeroki, ale niezbyt głęboki zbiornik wodny. Na przykład nasza Zatoka Fińska w rejonie tamy. Kiedyś nazywano ją Kałużą Markiza. Może niewiele osób rozumie, dlaczego Kałuża Markiza, ale kiedy zaczynają się silne wiatry, kolor wody w zatoce staje się brązowy, brązowy, gliniasty. Ponieważ głębokości są tu płytkie, a fala miesza cały gruz, wszystkie osady denne - i wszystko zostaje wzburzone. Jest to stan odmiennej świadomości, kiedy w duszy przebywa zarówno Bóg, jak i Szatan, kiedy dusza jest szeroka. A kiedy dusza zawęża się do jednego Boga, zamienia się w ocean. Kiedy nawet najsilniejsza burza przechodzi nad oceanem, woda w oceanie jest czysta, ponieważ żadne fale nie docierają do dna oceanu. Łódź podwodna może zanurkować w głębiny oceanu - i będzie cisza i spokój.

A kiedy dusza człowieka staje się głęboka, kiedy mieszka w niej sam Pan, wtedy wszystkie huragany myśli, które pędzą przez nasze emocje, nie wpływają na duszę. Ponieważ w sposób święty rozumiemy słowa Zbawiciela: „Nic, co wchodzi w człowieka, nie kala go”. Ktoś mówi: „Panie, zmiłuj się” i to wszystko oddala się od niego. Oznacza to, że stan świętości jest stanem przejrzystości duszy i ducha człowieka. To umiejętność rozpoznawania dobra i zła. Dzisiejszą audycję poświęcimy temu tematowi i spróbujemy to zrobić S x możliwości analizy tego naprawdę bardzo ważnego dla ludzi problemu, ponieważ ma on znaczenie praktyczne.

- Pytanie widza telewizyjnego: „Mam do Ciebie dwa pytania. Po pierwsze: na czym powinna polegać prawdziwa pokuta? I po drugie: jak d O Czy powinienem fałszywie wyrzucać sobie dobre uczynki?

Oczywiście zadałeś bardzo ważne pytania, ale nadal jest dla nas ważne, aby to wszystko ująć w ramach tematu zmienionego stanu świadomości. Pokuta może nastąpić jedynie w jasnym i przejrzystym stanie świadomości. A jasny i przejrzysty stan świadomości jest możliwy tylko w stanie świętości, przywróceniu obrazu i podobieństwa Bożego, co utracił pierwszy człowiek Adam, gdy złamał Boże przykazanie, aby nie jeść owoców z drzewa Bożego. poznanie dobra i zła.

W naszym ziemskim życiu pokuta zostaje przywrócona poprzez Nowy Testament. Ponieważ wszystkie religie, które istniały przed Chrystusem, były schodami do Boga, które ludzie próbowali wbudować do nieba. A Nowy Testament jest drabiną, którą Pan obniżył do ludzi. A Nowy Testament jest komunią Świętych Tajemnic Chrystusa, które przywracają obraz i podobieństwo Boże. Oznacza to, że Nowy Testament jest sakramentem. Pan trzykrotnie wypowiada słowa „Nowy Testament” u trzech ewangelistów: Mateusza, Marka i Łukasza. I za każdym razem w kontekście: „To jest Ciało Moje, to jest Krew Moja Nowego Testamentu”. Ogólnie rzecz biorąc, koncepcja „Nowego Testamentu” nie jest wypowiadana przez Chrystusa poza przyjęciem Jego Ciała i Krwi.

Prawdziwa pokuta nie jest możliwa bez sakramentu. Oznacza to, że kiedy ogień duszy człowieka zgaśnie, nigdy nie będzie on w stanie dostrzec jego ciemnych plam. Aby je zobaczyć, musi pojawić się źródło wewnętrznego światła. Pokuta jest przywróceniem stanu świętości, w którym dostrzegamy ciemne zakamarki naszej duszy. Dlatego w tym kontekście powiedziałbym, że pokuta jest niemożliwa jedynie przy logicznym zrozumieniu grzechu. Logiczne zrozumienie może pomóc w pokucie, ale może też w jakiś sposób ją utrudniać.

Bo człowiek studiujący grzechy odnajdzie je wszystkie w sobie, niczym student medycyny, który studiuje podręcznik psychiatrii i sam stawia wszystkie diagnozy: akcenty osobowości, psychopatia, nerwica, psychoza maniakalno-depresyjna, schizofrenia i wszystkie typy czytają choroby, które w rzeczywistości dana osoba nie ma. Tak, mogą się rozwijać. Ponieważ wizja grzechu jest wizją głównego ogniwa grzechu. Dlatego Pan zakrył przed nami nasze grzechy ze względu na swoje miłosierdzie i naszą słabość. Gdybyśmy widzieli nasze grzechy, popadlibyśmy w głębokie przygnębienie, ale ich nie widzimy i zostają nam one objawione dopiero wtedy, gdy otrzymamy łaskę. Oznacza to, że zawsze przychodzi łaska uzdrawiająca, która pomaga nam dźwigać ciężar zobaczenia naszych grzechów.

Jak zdefiniować dobre uczynki? Jeśli twój uczynek przybliża ciebie i drugą osobę do Boga, to jest to dobry uczynek, a jeśli czynisz dobry uczynek, ale sam oddalasz się od Boga (a druga osoba oddala się), to odwraca się że dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane. W tym sensie oczywiście także dobry uczynek można zrozumieć tylko poprzez sakrament.

Ogólnie rzecz biorąc, Nowy Testament i życie osoby prawosławnej to ciągła komunia Świętych Tajemnic Chrystusa, przyjęcie Ciała i Krwi Chrystusa. Oczywiście częstotliwość komunii może być różna, ale zgodnie z przykazaniem Mojżeszowym należy pracować przez sześć dni, a siódmy oddać Bogu. Raz w tygodniu jest koniecznością. A jeśli dana osoba poważnie utraciła obraz i podobieństwo Boże, musi dosłownie codziennie przyjmować komunię, dopóki nie zostanie przywrócona. Kiedy to zostanie przywrócone, być może częstotliwość będzie mogła zostać zmniejszona. Oznacza to, że trzeba tak często przyjmować komunię, aby zawsze być na obraz i podobieństwo Boga, aby w duszy ludzkiej panował stan świętości, stan przezroczystości, aby można było odróżnić dobro od zła, aby nawigator duszy był zawsze skierowany w stronę Królestwa Niebieskiego. A wtedy wiatr radości od Pana napełni żagle twojej duszy. Inaczej mówiąc, kryterium poprawności naszej drogi jest radość w Panu, żyjemy jak Chrystus w swoim łonie.

Kiedy w człowieku zostaje przywrócony obraz i podobieństwo Boże, zostaje przywrócona wizja Ogrodu Eden, zostaje przywrócony stan miłości do siebie, bliźniego i Boga. A kiedy wypełnimy główne przykazanie Boże: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego”, wtedy nasz kurs zostaje przywrócony. Oznacza to, że w życiu duchowym najważniejszy jest stan świętości. Świętość to pragnienie Boga, przywrócenie obrazu i podobieństwa Bożego poprzez kościelne sakramenty spowiedzi i komunii świętej.

Można powiedzieć, że sam sakrament Komunii Świętej obejmuje także sakrament spowiedzi, zwłaszcza w przypadku grzechów bieżących, drobnych. Kiedy jednak na jaw wychodzą poważne grzechy, które niepokoją daną osobę, zdecydowanie konieczna jest dogłębna spowiedź. Aby jednak znaleźć ciemne miejsca w piwnicy, trzeba mieć źródło światła. Oznacza to, że aby naprawdę zobaczyć swoje grzechy dzięki łasce Bożej, musisz najpierw uświęcić swoją duszę, rozpalić ogień swojej duszy przez sakrament Komunii. Jeśli wolisz, pierwsza komunia - potem wizja grzechów.

Ale są takie przypadki: „nagle Pan obudził sumienie groźnego rozbójnika”. Jeśli Pan obudził sumienie danej osoby i prześladują go pewne grzechy, to oczywiście przede wszystkim musi się wyspowiadać. Oznacza to, że spowiedź nie powinna mieć charakteru formalnego, nie powinna zamieniać się w bilet do komunii. Kiedy dana osoba nie odczuwa żadnych specjalnych grzechów, wówczas w wielu kościołach kapłan po prostu błogosławi osobę do komunii i spowiada się w tych przypadkach, gdy czuje taką potrzebę.

Pytanie widza telewizyjnego: „Często mi się to zdarza: nie wypowiadam tych słów, ale są mi one przypisywane, najważniejsze jest właśnie tam, w tej samej rozmowie: mi powiedziałeś. A czasami krążą na ten temat plotki. Pokłóciłam się w ten sposób ze swoją swatką, bo nie wypowiedziałam tych słów, a ona mi je przypisała. Co zrobić w takich przypadkach?

Na pocieszenie powiem, że każdemu się to zdarza, po prostu cały świat to taki dom wariatów, w którym wielu ludzi słyszy siebie, nie słyszy tego, co im się mówi, ale to, co chcą usłyszeć, pobożne życzenia. Ponieważ zmieniony stan świadomości. Jak możemy pomóc takim osobom? Przede wszystkim, jak powiedział św. Serafin z Sarowa, musimy ratować siebie. Nie ma potrzeby ratować tych ludzi, trzeba rozpalić ogień w swojej duszy. „Ratuj siebie, a tysiące wokół ciebie zostaną ocalone” – powiedział mnich.

Kiedy przyjmiesz komunię, a ogień twojej duszy będzie jasno płonął, to światło dotknie tych ludzi i ich jasna świadomość zostanie przywrócona. I patrząc na Ciebie powiedzą: „Chcę być taki jak Ty, widzę, że żyjesz jak Chrystus w swoim łonie, ja też chcę tak żyć”. I wtedy będziesz mógł powiedzieć: „Dzieje się tak, ponieważ regularnie przystępuję do komunii”. Bo wiem, że kiedy pierwsi chrześcijanie przez pierwsze trzysta lat, a potem przez prawie kolejne trzysta (prawie sześć wieków) przystępowali do komunii niemal codziennie, robili to nie bez powodu. Mieli jasny stan świadomości, potrafili oddzielić światło od ciemności, dobro od zła. I zrozumieli, że nie każda myśl, która pojawia się w głowie człowieka, jest wytworem jego świadomości. Są myśli, które pochodzą od złego.

A kiedy zauważamy te myśli, nie musimy ich wpuszczać, musimy powiedzieć: „Panie, zmiłuj się”. Jakie jest terapeutyczne znaczenie Modlitwy Jezusowej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym”? Dzięki ciągłemu czytaniu tej modlitwy człowiek nigdy nie przeoczy myśli wroga. Jak powiedział mnich Paisiy Svyatogorets, aby samoloty wroga nie lądowały na naszych lotniskach, pasy startowe muszą być zajęte przez nasze samoloty. Aby uniknąć złych myśli, nasza świadomość i nasza pamięć muszą być zajęte pozytywnymi myślami, jasnymi, lekkimi, wyobraźniowymi wspomnieniami, zachodami i wschodami słońca - wszystkimi jasnymi, radosnymi wspomnieniami.

A jeśli chcesz, psychologiczną i duchową ochroną człowieka jest liczba jasnych, jasnych, pozytywnych wspomnień. Bo gdy jest nam źle, możemy w tych myślach schować się jak w łasce Bożej, możemy jak łódź podwodna podczas silnej burzy na oceanie zatonąć pod falami morza, a zawsze będziemy mieli w sobie spokój i łaskę nasze dusze. Nasze emocje będą hałasować, ale w naszych duszach będzie łaska. To jest właśnie ta droga, o której mówił Pan: „Szukajcie najpierw Królestwa Niebieskiego i jego sprawiedliwości, a wszystko inne będzie wam dodane”.

Pycha, według świętych ojców, jest jedną z najstraszniejszych grzesznych skłonności człowieka. I prawdopodobnie jest to najstraszniejsza zmieniona świadomość człowieka. Pycha prowadzi człowieka do popadnięcia w pewne grzechy. Proszę, powiedz mi, czy ten stan odmiennej świadomości, taki jak duma, jest przeszkodą w komunii Świętych Tajemnic Chrystusa?

Odpowiadając na to pytanie, od razu powiem: jeśli ktoś nie przyjmie komunii, nie będzie miał żadnych szans na pozbycie się tego stanu. A jeśli chodzi o dumę, pójdę trochę dalej. Jeśli pamiętamy Ogród Eden, w którym przebywał Bóg Ojciec, to był to czas wiary w Boga. Adam kochał Boga, kochał siebie i kochał Ogród Eden. I był ogrodnikiem w ogrodzie Eden. Zgodnie z Bożym planem miał on pracować, pielęgnować drzewa, komunikować się z Bogiem i osiągać stan przebóstwienia, gdyż został stworzony na obraz i podobieństwo Boga. To drzewo poznania dobra i zła nie mogło być drzewem śmierci, było drzewem życia. Ale staje się drzewem śmierci, gdy ktoś świadomie skosztuje owocu, a gdy Pan daje owoc, drzewo to zamienia się w drzewo życia.

Tak naprawdę, kiedy Adam to utracił, stracił wiarę w Boga, zaufanie do Boga. Oznacza to, że Bóg Ojciec jest wiarą. A potem ludzie nadal mieli nadzieję, że Bóg ześle swego Syna na świat i przywróci im wizję Ogrodu Eden. Chrystus jest nadzieją. A Chrystus powiedział: „Kiedy odejdę, dam wam Ducha Pocieszyciela, Ducha Świętego (który zstąpił na apostołów w dzień Trójcy Świętej i Pięćdziesiątnicy) i nikt wam nie odbierze waszej radości”. Oznacza to, że miłość to Duch Święty. Wiara, nadzieja i miłość są hipostazami Trójcy Świętej: Ojca, Syna i Ducha Świętego.

Duma to być może wysokie osiągnięcia duchowe, które nie powiększają Ducha Świętego, ducha miłości, a dusza zaczyna napełniać się zmienionym duchem. Oznacza to, że jest to specjalna forma zmienionego stanu świadomości, który można nazwać duchowym urokiem. Duma, w takim czy innym stopniu, jest nieodłączną cechą każdego człowieka. Gdybyśmy nie mieli dumy, nie moglibyśmy się uczyć, nie zbudowalibyśmy ani jednego domu, prawdopodobnie nie budowalibyśmy pięknych świątyń. Ale ta duma powinna być jak benzyna w samochodzie: jadąc drogami życia, benzyna musi się palić. Albo może być odwrotnie: nie pali się, ale przyczepa z dodatkowym zbiornikiem gazu - cały zbiornik benzyny - się zapełnia.

Duma jest jak satelita wchodzący na orbitę: pali się pierwsza noga, druga i trzecia. Grzechy są talentami pozbawionymi ducha miłości. Niewątpliwie nie da się rozstać z pychą bez stałej komunii, ale także bez zwrócenia się samego przystępującego do Chrystusa przed komunią z prośbą o przekształcenie tej pychy w celowość, miłość, właśnie w stan, o którym Pan powiedział: „Szukajcie najpierw Królestwo Niebieskie i jego sprawiedliwość, a wszystko inne będzie wam dodane”. I człowiek tego szuka, a miłość odchodzi, a on zaczyna szukać bardziej ziemskiej chwały, ziemskiej mocy, jak w bajce o złotej rybce, starej kobiecie, która chciała zostać panią morza. Oznacza to, że jest to stan duchowy, w którym nawigator duszy błądzi - i pojawiają się bardzo duże problemy. Myślę, że ani jeden grzech, łącznie z tak wybitnym jak pycha, nigdzie nie zniknie.

Ale duma też nie bierze się znikąd. Przecież wszystkie grzechy wyrastają z jakiegoś korzenia. Na przykład pijaństwo prowadzi do rozpusty, rozpusta do miłości do pieniędzy, miłość do pieniędzy do przygnębienia, a przygnębienie do dumy. Nie możemy pokonać dumy, dopóki nie pokonamy leżącego u jej podstaw grzechu. Musimy zrozumieć, że nie zawsze możemy przezwyciężyć ten grzech od razu, musimy poszukać korzenia. Innymi słowy, jeśli ograniczymy pijaństwo, być może zmniejszymy dumę. A wtedy miłość do pieniędzy stanie się korzeniem; musimy to obciąć. Następnie musisz jakoś pokonać przygnębienie i być może stany marnotrawne. To wszystko jest jak system korzeniowy, który karmi dumę. Dlaczego pycha jest najcięższym grzechem? Duma to wierzchołek ogromnej, przerażającej góry lodowej, która staje się oczywista. A podziemna część tej góry lodowej, czyli 9/10, jest niewidoczna. A bez Komunii, bez Boga nie da się zamienić tych grzechów w talenty.

Pytanie widza telewizyjnego: „Czy Chrystus (nie jako Bóg, ale jako Człowiek) wiedział i rozumiał, że po ukrzyżowaniu jeszcze zmartwychwstanie?”

Faktem jest, że Chrystus był Bogiem-Człowiekiem. I niewątpliwie był Bogiem w pełni tego zrozumienia. Ale był też Człowiekiem w pełni ludzkiego zrozumienia: doświadczył głodu, bólu, cierpienia. I zrozumiał, że zanim zmartwychwstanie, będzie musiał umrzeć na krzyżu. I oczywiście poszedł na ten krzyż, biorąc na siebie wszystkie grzechy świata. Czy możesz sobie wyobrazić, że został tak dotkliwie pobity, że miał kilkadziesiąt śmiertelnych ran. Ponieważ Poncjusz Piłat, zarządzając Jego tortury, zlecił żołnierzom zadanie zabicia Go podczas męki, aby ułatwić Mu śmierć męczeńską na krzyżu. Chciał Mu w ten sposób pomóc. I rzeczywiście zadali Mu wiele śmiertelnych ran, ale nie mogli Go zabić. Według wyników badań Całunu Turyńskiego zadano około 260 ran śmiertelnych.

A On, wielokrotnie zabijany, będąc fizycznie martwym, poszedł na krzyż. Tylko Bóg mógł tego dokonać. Ale cały ból całego świata był w Nim w tej chwili. I wyobraźcie sobie, czego doświadczył na krzyżu jako Bóg, gdy jako Człowiek zawołał: „Boże mój, czemuś Mnie opuścił?” Najwyraźniej widział tę ziejącą otchłań piekła oraz Szatana i jego armię, którzy radowali się i czekali tam na Niego, mając nadzieję, że Go tam zatrzymają. Ale On zniszczył moc śmierci, śmierć nie mogła Go zatrzymać i wszystkie demony zostały związane. I powstał z martwych.

Dlatego nie należy myśleć, że skoro był Bogiem, umniejsza to Jego wyczyn (ponieważ wiedział, że i tak nic mu się nie stanie). Nie, On odczuwał cały ten ból jako Człowiek. A to mówi nam, że ciało ludzkie jest w stanie pomieścić Boga. Oznacza to, że każdy człowiek jest w stanie przyjąć Boga. Być może będzie to wydawać się ludziom trochę dziwne: jak w tym ludzkim ciele może znajdować się Bóg? Ale nie wydaje nam się to dziwne, gdy w ciele człowieka kryje się szatan lub demon. To znaczy, wydaje się, że nie ma tu wątpliwości: tak, demony mogą łatwo wejść. Mówią: musi mieszkać we mnie demon. Demon jest także duchem. I w zasadzie, jeśli człowiek może pomieścić demona (i może pomieścić legion demonów), to może pomieścić Boga. Pod tym względem oczywiście nie umniejsza to wyczynu Chrystusa, ponieważ był On Bogiem, ale wręcz przeciwnie, je podkreśla. Bo mógł dobrowolnie z tego zrezygnować, ale wtedy nadzieja, która istniała na całym świecie (na przywrócenie człowiekowi nieśmiertelności, droga do nieba) nigdy nie zostałaby zrealizowana.

Nie da się mówić o odmiennych stanach świadomości i nie poruszyć tematu pewnych substancji zmieniających świadomość człowieka. Wiele religii pogańskich używa tego czy innego środka odurzającego, środka odurzającego, aby w jakiś sposób zbliżyć się do niewidzialnego świata. Czy sądzicie, że to zbliżenie naprawdę ma miejsce? A może to oszukiwanie samego siebie?

Ogólnie rzecz biorąc, odmienne stany świadomości są szczególnie zrozumiałe dla osób prowadzących pojazdy. Kiedy dochodzi do różnych sytuacji awaryjnych, człowiek często nie widzi przeszkody na swojej drodze, nie widzi osoby, na którą wpada, lub nie widzi innego samochodu, który nadjeżdża w jego stronę. Znajduje się w jakimś szczególnym stanie świadomości. Oznacza to, że nie widzi na własne oczy oczywistej fizycznej przeszkody. A wiemy jak ważny w transporcie w tych zmienionych stanach jest alkohol. Wiemy, że ogromna liczba wypadków ma miejsce na skutek zmienionego stanu świadomości.

Tak, jest zmęczenie, jest choroba, czasami człowiek jest rozproszony, rozproszony, ale alkoholizm to w 90% zmieniony stan świadomości. Innymi słowy, gdy ktoś wypije określoną ilość napojów alkoholowych, tak naprawdę wyłącza system ustalania „przyjaciela lub wroga”, tak naprawdę wypędza swojego anioła stróża i dobrowolnie oddaje swoją wolę w ręce przebiegłych demonów. I te przebiegłe demony zaczynają go prowadzić. Innymi słowy, stan upojenia alkoholowego jest stanem duchowego złudzenia, w tym momencie poczucie własnej wartości człowieka, jego duma rośnie bezgranicznie, zaczyna wyobrażać sobie siebie jako kogoś wielkiego i wykonywać pewne działania, które dla innych wyglądają jak absurdalny, śmieszny, ale dla niego wydaje się, że jest po prostu bohaterem ratującym świat.

Dlatego niewątpliwie na niektórych substancjach, na alkoholu, na narkotykach widzimy, jak człowiek dobrowolnie zmienia swoją świadomość i jak demony nieskończenie nim kierują. Czasem bliscy mówią: jak jest trzeźwy, to jest dobrym człowiekiem, ale kiedy pije, to tak, jakby opętał go jakiś demon, nie wie, co robi. A czasami następnego ranka ktoś też mówi: „Co ja tam zrobiłem?” Mówią mu, on mówi: „Czy to naprawdę byłem ja?” To było tak, jakby to nie on to zrobił, ale ktoś, kto go opętał. A osoba nawet nie rozumie, że był to odmienny stan świadomości z całkowitym brakiem krytycznej samooceny swoich działań i że dobrowolnie otworzył drzwi demonom. Innymi słowy, każdy zmieniony stan świadomości jest dobrowolnym otwarciem drzwi duszy dla demonów. I w tym sensie alkohol i narkotyki przede wszystkim przyczyniają się do tego.

Nie chcę powiedzieć, że kiedy ktoś wypije niewielką ilość alkoholu, ma zmieniony stan świadomości; Chcę mówić konkretnie o piciu alkoholu, gdy dana osoba traci nad sobą kontrolę. Oznacza to, że tutaj również nie możemy powiedzieć, że wypicie jakiejkolwiek ilości alkoholu koniecznie doprowadzi do zmiany stanu świadomości, ale w zasadzie będzie to droga w tym kierunku. Nie oznacza to, że dana osoba od razu otworzy się na demony, ale po pewnym czasie tak się stanie i dla każdej osoby ta cecha będzie inna. I tylko ludzie wokół ciebie będą w stanie to docenić. I on sam, kiedy wyjdzie z tego stanu.

Pytanie widza telewizyjnego z obwodu swierdłowskiego: „Moja córka od 2011 roku choruje psychicznie. Wiem, że muszę częściej przystępować do komunii, żeby w mojej duszy nastąpiła poprawa, ale ona uważa, że ​​na to nie zasługuje i boi się do niej zbliżyć”.

Tutaj trzeba to jeszcze jakoś wytłumaczyć księdzu, porozmawiać z nim, bo w sakramencie przejawia się skrajna oikonomia i niezwykle delikatne podejście do chorych. 121. Reguła VI Soboru Ekumenicznego mówi: współczujcie cierpiącym, aby nie pogrążać cierpiących dusz w bystrzach rozpaczy. Oznacza to, że po pierwsze potrzebuje leczenia odwykowego; po drugie, takiej osobie należy udzielić komunii bez przygotowania. Tylko po to, aby przynajmniej na zakończenie nabożeństwa jako pierwsza przystąpiła do komunii. I niewątpliwie musi teraz całkowicie wykluczyć pokutę, ponieważ demony natychmiast zaczną zawierać urojeniowe interpretacje - a osoba poczuje grzechy, których w nim nie ma.

Dlatego w tym przypadku osobę chorą psychicznie, która czuje się niegodna komunii, należy poprosić o przyjęcie komunii bez spowiedzi, aby najpierw rozpalić ogień w jej duszy. Ponieważ każde wyznanie w tym konkretnym przypadku może być bardzo szkodliwe. I trzeba wytłumaczyć osobie, że komunia jest uzdrowieniem grzeszników. Jeśli ktoś czuje się grzesznikiem, to wręcz przeciwnie, powinien częściej przystępować do komunii. Ważne jest, aby Pan pukał do serca, czyli nie można było narzucać komunii, ale trzeba wyjaśniać i przekonywać; może poproś księdza, żeby przyszedł do ciebie do domu i porozmawiał. Bardzo ważne jest, aby nawiązać ten kontakt i być może najpierw udzielić jej komunii w domu, a gdy ogień jej duszy trochę się rozpali, zaprosić ją do kościoła. Dlatego konieczne jest łączenie leczenia farmakologicznego z sakramentem.

Kiedy niektórzy ortodoksi doświadczają choroby psychicznej i trafiają do szpitali psychiatrycznych, z ostrego stanu są wyprowadzani lekami, a następnie otrzymują leki wspomagające w domu. Człowiek czuje się lepiej, wtedy nie bierze tych tabletek i przez to popełnia duży błąd, a po pewnym czasie wszystko wraca. Co to jest choroba psychiczna? Dzieje się tak, gdy izolacja przewodów zostaje przerwana i dochodzi do iskrzenia, a lekarstwem jest taśma izolacyjna, która służy do zawiązania uszkodzonych miejsc. Oczywiście lepiej jest bez taśmy elektrycznej, ale czasami nie można się bez niej obejść.

Choroba psychiczna jest także drogą człowieka do Boga. Wręcz przeciwnie, czasami choroba uniemożliwia człowiekowi dokonanie wielu złych uczynków, po prostu nie ma już dość sił, aby je popełnić. Dlatego powinniśmy dziękować Bogu za wszystko. Ale w tym przypadku musisz najpierw znaleźć podejście do córki, po rozmowie z księdzem. Musi to oczywiście zrobić ksiądz i to w taki sposób, aby okazał jej podejście miękkie, ciepłe i życzliwe. Wtedy otworzy się jej dusza, zacznie przyjmować komunię i na tle komunii poprawi się jej stan psychiczny. Wówczas pod okiem lekarza prowadzącego możliwe będzie zmniejszenie dawki leków, które chory przyjmuje poza szpitalem.

Mówimy teraz o negatywnych stronach takiego zjawiska, jak zmieniona świadomość, ale w wielu religiach Wschodu istnieje coś takiego jak osoba oświecona. Proszę, powiedz mi, czy w ramach naszej tradycji prawosławnej możemy mówić o jakimś oświeceniu?

Czy można powiedzieć, że osoba nieortodoksyjna może otworzyć swoją duszę na Boga? Czy Bóg może objawić się w duszy osoby nieortodoksyjnej? Bez wątpienia Bóg może objawiać się, gdziekolwiek chce. Znamy wiele przykładów ze Starego Testamentu, kiedy Pan pojawił się wśród pogan. Wiemy na przykład, jak apostoł Piotr był w domu Szymona garbarza i anioł kazał rzymskiemu setnikowi zawołać Piotra. Oznacza to, że nie był ochrzczony, a anioł Pański przyszedł do niego i powiedział: „Zawołaj człowieka o imieniu Piotr, który jest w domu Szymona garbarza, a on ci powie, jak zostać zbawionym”. To jest w Dziejach Apostolskich.

A kiedy Piotr, po przybyciu do swego domu, zaczął mówić do niego i jego bliskich słowo o Chrystusie, wówczas w tej chwili łaska Ducha Świętego zstąpiła na pogan i Piotr zawołał: „Kto przeszkadza tym, na których łaska Ducha Świętego już zstąpiło po chrzcie?» Oznacza to, że jeśli zstąpiła łaska Ducha Świętego, duch miłości, osiągnęli oświecony stan świadomości i po tym zostali ochrzczeni. Dlatego oczywiście tutaj, w tych praktykach, jest to możliwe. Ale możliwe jest również, że demony zstąpią pod postacią aniołów. Przynajmniej w praktyce, z którą stale spotykamy się w naszym realnym świecie, z reguły są to nadal zjawiska sił demonicznych.

Ale jednocześnie nie chciałabym wylewać dziecka z kąpielą i ograniczać Boga w miejscach objawień. Dlatego nie możemy zapominać, że Bóg jest dla wszystkich narodów. Nie oznacza to, że wszystkie religie są takie same, wręcz przeciwnie, prawosławie jest religią, gdy spuszczono drabinę z nieba. Ale kiedy ludzie próbują zbudować schody do nieba, to ich sprawa, bo może nie znają tych schodów, nie rozumieją ich, nie czują wiatru radości, który napełnia ich duszę od prawosławia. Dlatego wszystko jest możliwe i tylko indywidualnie można odpowiedzieć na to pytanie. Nie powiedziałbym tego jednoznacznie, ale jeśli ludzie dla oświecenia zażywają narkotyki lub jakieś substancje psychoaktywne, to z mojego punktu widzenia jest to wyraźnie demoniczne. Oznacza to, że jest to wyraźny sposób na nawiązanie kontaktu z niewidzialnymi siłami zła. Jak widzimy, w wielu religiach pogańskich była to podstawa wyjścia.

I gdzieś w niektórych klasztorach buddyjskich (w wyniku duchowej modlitwy kontemplacyjnej, kiedy człowiek wszedł w stan jasnego widzenia), prawdopodobnie jest to możliwe; Mogę to sobie wyobrazić. Ale żeby odpowiedzieć na to pytanie, trzeba poznać konkretnych ludzi. Dlatego nie można mówić bezkrytycznie: to jest dobre, a to jest złe. To jest dzieło Boga. Słońce wschodzi nad dobrymi i złymi, a deszcz także pada. Naszym głównym zadaniem jest pamiętać, że naszym największym grzechem jest osądzanie siebie nawzajem i brak ducha miłości. „W czasach niepokoju i rozpusty, bracia, nie osądzajcie swego brata…”

Musimy stale pamiętać słowa Bazylego Wielkiego: „Oszczerstwo jest prawdą bez miłości”. Dlatego każdy z nas, mówiąc o swoim bracie, nie mając dostatecznego ducha miłości do niego, jest oszczercą, nawet jeśli z naszego punktu widzenia przekazujemy rzeczy właściwe. Oznacza to, że możemy powiedzieć, że ilekroć brakuje nam ducha miłości, nadal znajdujemy się w zmienionym stanie świadomości i widzimy karykaturę danej osoby. A Pan, który ma czystą świadomość, zawsze widzi prawdziwy wygląd człowieka. I nam ta osoba wydaje się zagubiona, ale Pan wie, że czeka ją wielka przyszłość, czeka ją Królestwo Niebieskie. Dlatego nigdy nie należy nikogo potępiać, bo „nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni”. I „przebacz nam, Panie, nasze długi, tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom”.

Dlaczego czasami ludzie przyjmują komunię, nie czując spotkania z Chrystusem? Po pierwsze, Ignacy (Brianchaninov) stwierdził, że rzadko przystępują do komunii; W tym celu należy częściej przyjmować komunię. Po drugie, przychodzimy do Komunii w duchu potępienia, potępiając jednego z naszych bliźnich, a kapłan, dając nam Ciało i Krew, mówi: „Na odpuszczenie grzechów i życie wieczne”. A grzechy mogą zniknąć tylko wtedy, gdy przebaczymy tym, którzy nas obrazili. Ale nie możemy przebaczyć tym ludziom i nie prosimy Boga, aby dał nam łaskę przebaczenia. Powinniśmy powiedzieć: „Panie, daj łaskę przebaczenia tym, którzy nas obrazili”. Ojcowie Święci zawsze cieszyli się, gdy ktoś ich obraził: „Panie, przebaczyliśmy im i Ty odpuść nam nasze grzechy”. Ilekroć są ludzie, którzy skrzywdzili nas niesprawiedliwie, są pewne nasze grzechy, które znikną, jeśli przebaczymy tym ludziom.

Pytanie telewidza z Jekaterynburga: „W dzisiejszych czasach bardzo trudno jest się modlić i przygotowywać do komunii ze względu na sprawy codzienne i urzędowe. Jak się ustawić, skąd czerpać siłę, skąd ją zdobyć? Jak możesz w tym pomóc swojemu domowi?”

To pytanie współbrzmi z tematem naszego dzisiejszego programu, ponieważ powiedziałem, że musimy przyjmować komunię tak często, jak to możliwe, aby nie było odmiennych stanów świadomości, ale raczej stany jasne. Ale osoba mówi, że współczesna reguła sakramentalna i współczesne wymagania postu, kanon pokutny, reguła modlitwy czasami zajmują dużo czasu, a ludzie nie mają takiej fizycznej możliwości ze względu na swoje prawdziwe życie, aby to wszystko spełnić. Chcę powiedzieć, że cała ta zasada modlitewna pojawiła się w miarę, jak ludzie coraz rzadziej przystępowali do komunii.

Kiedy pierwsi chrześcijanie codziennie przyjmowali komunię, nie mieli żadnych specjalnych zasad. I żadnych postów specjalnych, z wyjątkiem postów regulowanych przez Święty Kościół Katolicki i Apostolski. I zawsze były dwie drogi. Oikonomia to miękka ścieżka. „Dzieci karmione są płynnym pokarmem” – powiedział Apostoł Paweł. „A kiedy dorosną, będzie ciężko”. Wszystkie dzieci w Chrystusie były ludźmi, które szły drogą ekonomii i nie narzucano im żadnych specjalnych zasad, z wyjątkiem tych, które faktycznie były w stanie znieść.

A akrivia została zastosowana do duchowych ascetów, do mnichów. No i oczywiście droga Acrivia też jest niezwykle potrzebna. Ale gdzieś od XIV wieku akrivia zaczęła przenikać do życia prawosławia, a w XVIII wieku, kiedy car Piotr zmienił strukturę państwa, a Kościół nie był mu posłuszny, a on w jakiś sposób chciał osłabić wpływy prawosławia Kościoła na świecie, wydał dekret o niedopuszczalności kontaktów z Komunią jako środkiem aptecznym. Sztywne zasady sztywnych klasztorów ascetycznych z XVIII wieku zostały przejęte i przeniesione na świat. Jest to zasada, która jest nam dzisiaj przepisana – po części jest to ta sama zasada. I ludzie zaczęli coraz rzadziej przyjmować komunię. Na początku XX wieku wiele osób zaczęło przyjmować komunię raz w roku, ponieważ przystępując do komunii raz w roku, otrzymywał zaświadczenie od księdza i na mocy dekretu Synodu korzystał z ulg podatkowych w podatku dochodowym .

Właściwie tutaj trzeba zapytać księdza, porozmawiać z nim indywidualnie, aby w miarę możliwości zastosować się do reguły. Zasady są dobre, pobożne, ale nigdy nie były obowiązkowe. Dziś czasami podnoszone są do rangi obowiązkowej. W takim przypadku należy znaleźć osobisty kontakt z księdzem. Dlatego prawdopodobnie w niektórych kościołach będzie podejście twarde (jest to poprawne i zrozumiałe), a w niektórych - miękkie.

Na przykład w naszej świątyni w Yucca do każdego człowieka podchodzimy indywidualnie, w zależności od jego słabości i choroby. Ale mój kościół jest na ogół pełen chorych, w tym także psychicznie chorych, więc jako lekarz, rozumiejąc ich stan, mam możliwość okazania im ogromnego współczucia. Przecież gdy ksiądz udziela komunii pacjentowi w szpitalu, nie obowiązują tam żadne zasady, zwłaszcza na oddziale intensywnej terapii, dla osób umierających. Dlatego wielu księży musi się nad tym zastanowić: nadal podchodzić do ludzi jak do chorych, jak do niedołężnych. A kiedy dana osoba stanie się silniejsza, możesz nałożyć na nią więcej.

Ale to bardzo źle, że czasami te dobre, Boże zasady stają się murem nie do pokonania, który oddziela człowieka od Boga. Te zasady powinny pomóc zbliżyć się do Boga, a tutaj buduje się taki płot, że czasami człowiek nie może go przekroczyć. A ludzie nie mogą często przyjmować komunii. Ponadto czasami mówią bezpośrednio w kościele: „Czy jesteś święty, aby móc często przyjmować komunię?” Musimy jednak pamiętać, że przecież komunia jest uzdrowieniem grzeszników, a nie nagrodą sprawiedliwych. Dla nas czasami zaczęło to zamieniać się w nagrodę dla sprawiedliwych. I to właśnie Nowy Testament jest religią komunii.

A Stary Testament jest religią prawa. Oznacza to, że Stary Testament cały czas wkrada się do Nowego Testamentu; pewne pogańskie korzenie wkradają się także do Starego Testamentu. I to właśnie zbliżający się Stary Testament, kiedy reguła staje się wyższa od Boga, czasami uniemożliwia człowiekowi spotkanie z Bogiem. Więc zapukaj i zapytaj. Nikodem Święta Góra i Makary z Koryntu powiedzieli: błagajcie kapłanów, proście ich, nie odchodźcie bez komunii, a wasza ognista modlitwa stopi najokrutniejsze serce kapłana.

- Proszę o kilka słów na pozostałe dni Wielkiego Postu Piotrowego.

Błagam, pamiętajcie: głównym grzechem nas wszystkich jest potępienie. Traktujcie się nawzajem tak, jakbyśmy wszyscy żyli w wielkim domu wariatów, w którym jest wielu dobrych ludzi, ale wydaje się, że nie wszystko jest w porządku psychicznie. Po prostu bądź miły. Pamiętacie jak w „Operacji „Y””? „Traktuj ludzi delikatniej i patrz na problemy szerzej”. A także traktuj siebie jako osobę nie do końca zdrową i z poczuciem humoru. Umiejętność śmiania się z siebie zawstydza demony. Dopóki utrzymujesz poczucie humoru wobec siebie i krytyczną samoocenę i czujesz się jak ograniczona, głupia osoba, zmieniony stan świadomości nigdy Cię nie spotka. Ponieważ podstawowe prawo psychiatrii mówi: „Głupcy nie szaleją”. Dlatego Iwan Błazen jest ulubionym bohaterem rosyjskich baśni. Poczuj się jak głupiec, a nigdy nie stracisz rozumu. Iwan Błazen nie był głupcem. Pamiętajcie, że pod koniec bajki został królem. Dlatego traktujcie innych z miłością, przystępujcie jak najczęściej do komunii, proście o to swoich kapłanów, szukajcie do nich podejścia, znajdźcie świątynię, w której przyjmiecie komunię, a Pan wszystkim się zatroszczy.

Prezenter Michaił Kudryavtsev, diakon

Nagrane przez Elenę Kuzoro

Doświadczenie XX wieku jest wzorcowym doświadczeniem uniwersalnego piękna. Wszelkiego rodzaju „izmy”, od politycznych po psychiatryczne, doprowadziły świat na skraj katastrofy.

Ale doświadczenie prawdziwej wolności wciąż może zostać objawione światu, a tym doświadczeniem jest pokuta, zmiana świadomości. Doświadczenie transformacji upadłego umysłu, jego uświęcenia, przebóstwienia. To jedyne prawdziwe doświadczenie, niedoceniane przez ludzkość, a nawet jeśli doceniane, to w dużej mierze zapomniane.

Katastrofą jest, jeśli w życiu chrześcijanina nic się nie dzieje, jeśli jego dusza jest letnia jak w wiejskiej kałuży. To katastrofa, jeśli „wszystko jest normalne” i znajome w życiu duchowym. Ale co z Królestwem Bożym, które jest „konieczne” i co z „gorliwością o wielkie dary” i co z tą „doskonałością”, do której wzywa nas Pan?! Jednym słowem każdy z nas powołany jest do pełni życia duchowego, a zadowalanie się czymś mniejszym jest grzechem nie tylko lenistwa i obojętności, ale przede wszystkim niechęci do Boga.

To tak, jakbyśmy żyli w umyśle. „Udawaj”, że się modlisz, „udawaj”, że pościsz, udawaj, że żałujesz i nic się nie dzieje w naszym życiu. Żadnej transformacji, żadnego wglądu ani zmiany świadomości!

Post to czas przezwyciężenia ciała, czas wysiłku, dzięki któremu nabywa się inną wizję świata: nieporównywalną, zadziwiającą, doskonałą... nieskończenie przewyższającą wszelkie ludzkie doświadczenia. To, co Pan nazywa Królestwem Bożym, jest w nas.

Szatan jest pozbawiony zdolności twórczych, wypacza jedynie Boże idee, a wszelkie „izmy” od psychiatrycznych po polityczne są jedynie namiastkami prawdy, podróbkami eksploatującymi jedną właściwość ludzkiej duszy. Tą cechą jest tęsknota za Królestwem Bożym!

Post i modlitwa są środkami nabywania. „Oddawajcie krew i przyjmujcie Ducha” – mówią święci ojcowie. Przez „krew” rozumiemy tu doświadczenie powstrzymywania się od przyjemności i przyjemności zmysłowych, zmuszanie się do wypełniania Przykazań Bożych, do prowadzenia życia chrześcijańskiego. O to właśnie chodzi: w przemianie duszy, w pojednaniu z Bogiem.

Bez tego prawdziwego i jasnego pojednania, bez niesamowitego doświadczenia wielkanocnego spotkania z Chrystusem Zmartwychwstałym, życie ludzkie traci sens i nie ma już nic, co mogłoby to wynagrodzić.

Wielki Post to kiełkowanie wiary w krainie ludzkiego potępienia, a Wielkanoc to długo oczekiwane spotkanie kiełka ze Słońcem!

Wiele już powiedziano powyżej o zdolnościach człowieka do duchowej percepcji i o tym, że mamy wewnętrzny, duchowy słuch. Chrześcijanie doskonale zdają sobie sprawę, że myśli, podobnie jak obrazy, pochodzą od Boga, wroga i od samego człowieka. Święci i zwykli chrześcijanie mogą usłyszeć Głos Boga i objawienia od Niego (temat „O tajemniczych działaniach Boga”). Oto kilka cytatów na ten temat:
Teofan Pustelnik (Droga do zbawienia): „Ci, którzy osiągnęli (być świątynią Boga żywego), są tajemnicami Boga, a ich stan jest taki sam jak stan Apostołów, ponieważ znają także wolę Boga we wszystkim, słysząc jakby pewien głos, i zjednoczywszy całkowicie swoje zmysły z Bogiem, w tajemnicy uczą się od Niego Jego słów.
Łukasz z Krymu (Duch, dusza i ciało): „Dla świętych proroków możliwe było bezpośrednie słuchanie słów Boga i postrzeganie ich sercem. „I rzekł do mnie: Synu człowieczy, przyjmij wszystkie moje słowa, które mówię do ciebie sercem i słuchaj swoimi uszami” (Ezech. 3:10). „Moje serce mówi od Ciebie: «Szukaj mojego oblicza», a ja będę szukać Twojego oblicza, Panie” (Ps 26,8). Prorok Jeremiasz opisuje swoje powołanie jako bezpośrednią rozmowę Boga z nim. Prorok Ezechiel, opisując swoją niezwykłą wizję chwały Bożej, kontynuuje: „Kiedy to zobaczyłem, upadłem na twarz i usłyszałem jego głos mówiący o zaletach i wadach konsolidacji zadłużenia, a On powiedział: „Synu człowieczy, stań ​​na nogi, a będę z tobą mówił.” „A gdy do mnie mówił, wstąpił we mnie duch i postawił mnie na nogi, i słyszałem Tego, który do mnie mówił” (Ezech. 2:2). "
Schiiguma. Savva (Doświadczenie budowania prawdziwego światopoglądu): „W duszy oczyszczonej z namiętności i przyzwyczajonej do nieustannej modlitwy, (wewnętrzny) słuch jest tak wyrafinowany, że nieustannie odbiera głos Boga”.
Metropolita Tryfon Turkiestanow (Akatysta „Chwała Bogu za wszystko”, Ikos 10): „...Wyostrz mój słuch, abym w każdej chwili życia słyszał Twój tajemniczy głos i wołał do Ciebie, wszechobecnego:... Chwała Tobie za wskazanie sekretnego głosu, chwała Tobie za objawienie we śnie i w rzeczywistości…”
Święci asceci mogli także słyszeć demony.
Efraim Syryjczyk (Hymny pogrzebowe): „Słyszałem kiedyś, że śmierć i szatan spierali się między sobą o to, który z nich ma większą władzę nad człowiekiem. Śmierć wskazała na swoją moc, dzięki której pokonuje wszystkich. Szatan wskazuje na swoją złośliwość, przez którą wszystkich wprowadza w grzech.”
Zasadniczo my, grzesznicy, jesteśmy stale pogrążeni we własnych myślach i słuchamy myśli naszych wrogów, często nawet nie podejrzewając, że są to myśli ich. Zostało to szczegółowo omówione w temacie „O rozkoszy”, w rozdziale „Wpływ wroga na siłę umysłową człowieka”. Ale są chwile, kiedy człowiek wyraźnie zdaje sobie sprawę, że ta myśl i „głos” nie pochodzą od niego, a to działanie nazywa się w nauce halucynacją słuchową.
Rozważając ostre halucynacje słuchowe, zwróćmy szczególną uwagę na treść rozmów „głosów”. Powyżej podano następujący cytat: „Treścią halucynacji jest dyskusja lub komentarz na temat zachowania pacjenta, wyrzuty za pijaństwo, dyskusja na temat jego spraw rodzinnych. Czasem głosy mają charakter imperatywny (nakazujący), grożący przemocą, nakazujący oddanie pieniędzy, rzucenie się pod tramwaj, powieszenie się itp. W wielu przypadkach głosy kłócą się między sobą: jedni oskarżają, inni usprawiedliwiają; jedni grożą, inni bronią; jedni nakazują popełnić samobójstwo, inni przed tym przestrzegają.” Słyszalne kłótnie z obroną i oskarżeniami są obrazem ciężkich prób, gdy demony i anioły kłócą się o duszę. Można o tym przeczytać w opowieściach św. Teodora o próbach.
Jeśli chodzi o charakter władczy, tak zawsze zachowują się demony, gdy chcą doprowadzić duszę do samobójstwa.
Ignacy Brianczaninow: „Tylko jednego z grzechów – samobójstwa – nie można wyleczyć skruchą, ale każdy z nich umartwia duszę i czyni ją niezdolną do wiecznej szczęśliwości”.
Nikołaj Serbski (Symbole i sygnały, rozdz. 12): „Uczucie skrajnej rozpaczy, które kieruje myśli człowieka w stronę samobójstwa, jest wyraźnym sygnałem, że zły duch – duch przygnębienia – zawładnął duszą tej osoby”.
Czasami demony inspirują osobę do popełnienia morderstwa i w takim przypadku mogą stać się widoczne, ale często inspirują jedynie takie myśli.
Ojczyzna (Ignatius Brianchaninov): „Opowiadali o pewnym bracie, że żył jako pustelnik na pustyni i przez wiele lat był zwiedziony przez demony, myśląc, że są aniołami. Czasami przychodził do niego jego ojciec według ciała. Któregoś dnia ojciec, jadąc do syna, zabrał ze sobą siekierę, aby w drodze powrotnej narąbać sobie drewna na opał. Jeden z demonów, ostrzegając nadejście ojca, ukazał się synowi i powiedział mu: „Oto diabeł przychodzi do ciebie w postaci twojego ojca, aby cię zabić, ma ze sobą topór. Ostrzeż go, chwyć topór i zabij go. Przyszedł ojciec według zwyczaju, a syn chwyciwszy za siekierę, uderzył go i zabił. Wtedy duch nieczysty natychmiast napadł na tego pustelnika i udusił go”.
Teologia moralna (grzechy przeciwko 6 przykazaniu, grzech - zabicie kogoś lub po prostu zamach na czyjeś życie w chwilowej nieprzytomności): „Gorączka, senność (jakby odurzona snem), czuwanie podczas snu (odpust, lunatykowanie), zaburzenia władz umysłowych od długotrwałej bezsenności, utraty przytomności pod wpływem alkoholu: wszystko to, ze szczególną przemocą wroga-diabła, prowadzi niektórych do morderstwa, które wyróżnia się nawet szczególnym okrucieństwem. Załóżmy, że nie można winić człowieka za jego bolesny i całkowicie nieprzytomny stan, w którym popełnia straszny grzech; na przykład podczas zdrowego snu zdrowie psychiczne ulega zniszczeniu (śpiący nie ponosi odpowiedzialności za szkody, które wydarzyły się wokół niego); a tym bardziej nie można przypisać bolesnego snu. Jednak często winowajcami są przyczyny, które stopniowo doprowadzały osobę do stanu nieprzytomności: a pijaństwo w tym przypadku wcale nie jest uznawane za przyczynę, która zniszczyłaby zdrowie psychiczne. Tak; Osoba wpada w stan tymczasowej nieświadomości bardziej z powodu własnych grzechów i wad. Co więcej, w tym czasie (jak we śnie) beka głównie to, co zajmowało go w zdrowym stanie (na przykład modlący się człowiek w gorączce szepcze więcej modlitw, a zbój bredzi o morderstwach)… - Chrześcijanin ma anioł od Boga - opiekun, który w chwilach swojej nieświadomej zbrodni nie odsunąłby się od niego, gdyby wcześniej swoimi bezbożnymi czynami nie usunął z siebie tego dobrego ducha. - Wszystko to prowadzi do wniosku, że w nieświadomości ten który dopuścił się morderstwa lub usiłował popełnić takie przestępstwo, jeśli chodzi o pamięć i świadomość, musi przynieść przed Boga głęboką skruchę.- Ty, chrześcijaninie, módl się do Boga najpierw, abyś nie był w jakimkolwiek rozstroju zdolności umysłowych, a następnie, aby twój opiekun anioł nie cofnie się przed tobą nawet w chwilach nieprzytomności!”
Słyszenie głosu wroga jest dobrze znane tym chrześcijanom, którzy zostali zaatakowani przez wroga bluźnierczymi myślami.
John Climacus (Drabina, rozdz. 23): „Często podczas Boskiej Liturgii i w najstraszniejszej godzinie Tajemnic te podłe myśli bluźnią Panu i sprawowanej świętej Ofierze. Stąd jasno wynika, że ​​te bezbożne, niezrozumiałe i niewytłumaczalne słowa wypowiada w nas nie nasza dusza, ale nienawidzący Boga demon, który został wyrzucony z nieba, ponieważ i tam próbował bluźnić Bogu”.
(Przeczytasz o nich także w temacie „O pięknie”)
Zauważamy również, że księgi Ojczyzny zawierają wiele przykładów tego, co demony niewidzialnie robią z ludźmi. Mogą to być nie tylko krzyki i szepty, ale także inne działania.
Życie ojców pustyni: „Pewnego razu demony powiedziały św. Makaryemu z Egiptu, że bez nich żadne spotkanie mnichów nie mogłoby się odbyć. Przyjdź i przyjrzyj się naszym czynom... Niech cię Pan broni, demonie nieczysty! – zawołał Makary. I zaczynając się modlić, zaczął prosić Pana, aby mu objawił, czy w słowach diabła jest prawda. Przychodząc na celebrację całonocnego czuwania, prosił Pana o to samo. I wtedy widzi... Etiopczycy rozproszeni po kościele, podskakujący do każdego mnicha, zdawali się flirtować (przy czytaniu psalmów). Ktokolwiek zamknął oczy dwoma palcami, zaczynał drzemać; drugiemu wkładają palec w usta, a on ziewa... Czytanie się skończyło, a bracia padli na twarz, aby się modlić przed Bogiem, a potem nagle przed jednym, przed wszystkimi w ogóle błysnął obraz kobiety - najpierw jedno, potem jeszcze jeden... I gdy tylko złe duchy coś sobie wyobrazą, jak aktorzy w teatrze, to wejdzie do serca modlącego się i wzbudzi myśli... Ale pożyczki el paso tx bez sprawdzania zdolności kredytowej, to się również wydarzyło: potem przybiegły złe duchy z jakimś oszustwem - nagle odskoczyły na oślep, jakby napędzane jakąś siłą, i nie odważyły ​​się ani zatrzymać, ani przejść obok nich. Ale skakali po szyjach i plecach innych, słabszych braci: najwyraźniej modlili się nieuważnie. Widząc to, św. Makary westchnął i zalał się łzami. Po skończonej modlitwie zawołał każdego brata z osobna i okazało się, że wszyscy myśleli o tym, co widział starszy”.

O halucynacjach hipnagogicznych i nauczaniu Ojców Świętych na ten temat

Kończąc rozmowę na temat halucynacji wzrokowych i słuchowych, powiedzmy, że oprócz tego, co powiedziano powyżej na temat halucynacji, istnieje inny rodzaj halucynacji – hipnagogiczny. Rozważmy pokrótce jego istotę.
Podręcznik do psychiatrii: „Omamy hipnagogiczne to wizualne złudzenia percepcji, pojawiające się zwykle wieczorem przed zaśnięciem, przy zamkniętych oczach (ich nazwa pochodzi od greckiego hypnos – sen), co sprawia, że ​​są one bardziej powiązane z pseudohalucynacjami niż z prawdziwymi halucynacjami (tam nie ma żadnego związku z rzeczywistą sytuacją). Te halucynacje mogą być pojedyncze, wielokrotne, sceniczne, czasem kalejdoskopowe („mam jakiś kalejdoskop w oczach”, „teraz mam swój telewizor”). Pacjent widzi jakieś twarze, wykrzywiające się, wysuwające języki, mrugające, potwory, dziwaczne rośliny. Znacznie rzadziej takie halucynacje mogą wystąpić w innym stanie przejściowym - po przebudzeniu. Takie halucynacje, występujące również przy zamkniętych oczach, nazywane są hipnopompicznymi. Obydwa typy halucynacji są często jednymi z pierwszych zwiastunów delirium tremens lub innej psychozy odurzającej.
Podręcznik psychologii klinicznej: „Omamy hipnagogiczne, które wraz z halucynacjami wyobraźni i pseudohalucynacjami zaliczane są do niepełnych, również występują u dzieci częściej niż omamy prawdziwe. Przez halucynacje hipnagogiczne rozumie się głównie obrazy wizualne, które powstają samoistnie podczas zasypiania i są wyświetlane w ciemnym polu widzenia przy zamkniętych oczach lub w zewnętrznej nieoświetlonej przestrzeni przy otwartych oczach. Ich treść może odtwarzać indywidualne wrażenia i obrazy odbierane przez dziecko w ciągu dnia. Takie halucynacje często obserwuje się u zdrowych, szczególnie wrażliwych dzieci, dzieci z wyraźnym ejdetyzmem. Patologiczne halucynacje hipnagogiczne nie są kojarzone z obrazami codziennych wrażeń, są niezwykłe, często fantastyczne i towarzyszy im strach”.
Podręcznik psychiatrii: „Dzieci i młodzież mogą mieć także pseudohalucynacje, często w postaci hipnagogicznej. Te ostatnie najczęściej występują na tle choroby, zwłaszcza takiej, która pojawia się z zmętnieniem świadomości w postaci oneiroidu (schizofrenia, infekcje, w tym wewnątrzczaszkowe, zatrucie). 3-letnia dziewczynka, już położona do łóżka, nagle zerwała się i zaczęła uderzać pięściami w głowę, płacząc i krzycząc: „Znowu mam w głowie tych strasznych facetów, nie mogę się ich pozbyć. ” Pseudohalucynacje w postaci hipnagogicznej (przed snem podczas zasypiania) mogą wystąpić u dzieci i młodzieży bez psychozy, ale przy obecności takich cech, jak labilność emocjonalna, wrażliwość i zwiększona sugestywność.
Podręcznik neurofizjologii: „W okresie zasypiania aktywność umysłowa jest bardzo zróżnicowana. Często występują tak zwane halucynacje hipnagogiczne. Ten typ halucynacji wygląda jak seria slajdów lub zdjęć. Natomiast sny bardziej przypominają filmy. Należy zauważyć, że halucynacje hipnagogiczne występują dopiero wtedy, gdy z EEG znika dominujący rytm czuwania (EEG – wolne fale i pojedyncze wybuchy rytmu alfa).”
Ponieważ Powyżej powiedziano, że halucynacje mogą wystąpić podczas zasypiania lub przed przebudzeniem, dlatego uważamy, że konieczne jest mówienie o śnie i stanie senności.
Teofan Pustelnik (Zarys chrześcijańskiej nauki moralnej): „Sny to nieuprawnione poruszenia wyobraźni we śnie ciała, którym brakuje samoświadomości i niezależnej woli. W przebiegu snów wyróżnia się trzy stopnie: „delirium” – podczas drzemki, „senu rzeczywistego”, czyli sennej zadumy, podczas doskonałego snu ciała oraz „snu sekretnego”, niezapamiętanego, podczas martwego snu ciało. W ich twórczości dominuje życie serca obrazami. Kiedy dusza traci władzę nad sobą, wówczas obrazy wyobraźni, jakby wyrywające się z nitów, wypełniają cały obszar duszy. Tutaj obrazy różnych czasów i miejsc, teraźniejszości i przeszłości, zła i dobra, mieszają się i łączą według praw, których nie sposób poznać. Osobowość samego śniącego zostaje zatracona: zostaje on wciągnięty w dramaty wyobrażane przez wyobraźnię jako outsider i ulega dziwnym przemianom: teraz się cieszy, teraz cierpi, teraz awansuje, teraz zostaje zawstydzony i tak dalej . Ponieważ dusza traci we śnie samodzielną aktywność, jest jeszcze silniej niż w rzeczywistości narażona na wpływy innego świata, a na dobrą wpływa dobro, a na złą zło. ...Istnieją trzy rodzaje tych snów. Niektórzy są „rozwiązli”, o których pisze Syrach: „jak ten, który obejmuje cień lub goni wiatr, tak ten, który wierzy w sny” (Syr 34,2). Inne są „zrozumiałe”, które wszczepiane są osobie zaczynającej odzyskiwać przytomność przez Boga lub Anioła Stróża. Hiob mówi o nich, że podczas snu i w nocnych wizjach, gdy sen przytłacza człowieka, gdy śpi na swoim łóżku, Bóg otwiera jego ucho i nauczając go, zapieczętowuje je, aby odwieść człowieka od złych uczynków, w aby usunąć z niego pychę i zachować jego duszę z dala od grobu (Hioba 33:15, 16, 17). Po trzecie wreszcie, są specjalne sny, duże chwilówki – „Boskie, prorocze”. Sam Bóg mówi o nich: „Jeśli jest wśród was prorok Pański, to objawiam mu się w widzeniu, mówię do niego we śnie” (Lb 12,6). Marzenia są takie, jakie jest serce. W większości można je uznać za świadków naszego stanu moralnego, który nie zawsze jest widoczny w stanie czuwania. U osoby nieostrożnej, oddanej namiętnościom, są one zawsze nieczyste, namiętne: dusza staje się tam placem zabaw grzechu. Dla osoby, która się nawróciła i gorliwie pragnie oczyszczenia swego serca, są one albo dobre, albo złe, w zależności od tego, co przeważa, a czasem – od tego, jak zasypia. Tutaj narażony jest na częste ataki demonów, które czasem mocno uwodzą niedoświadczonych, jak zauważa św. Klimakus”.
Ignacy Brianchaninov (t. 5, rozdz. 46): „Musimy wiedzieć i wiedzieć, że w naszym stanie, jeszcze nie odnowionym przez łaskę, nie potrafimy widzieć innych snów niż te, na które składają się delirium duszy i oszczerstwa demony. Tak jak w stanie wigoru myśli i sny nieustannie powstają w nas z upadłej natury lub są przynoszone przez demony, tak podczas snu widzimy jedynie sny oparte na działaniu upadłej natury i działaniu demonów.
Euthymius Zigaben (Psałterz wyjaśniający, s. 118, w. 147, przypis): „Przedwczesnemu (północy) szczególnie towarzyszą najpotężniejsze ataki wrogów mentalnych: ponieważ sama ciemność przyczynia się do każdego podłego, paskudnego i nieprzyzwoitego czynu… ”.
Jak wspomniano powyżej, przed głębokim snem pojawia się stan senności. Wiele osób miało różne objawienia właśnie w stanie uśpienia (można o tym przeczytać w Żywotach Świętych). Oto przykłady tego, jak przydarzyło się to zwykłym ludziom:
Trinity wyjeżdża z Łąki Duchownej: „Niezapomniany Arcybiskup. Wołogdy Nikon (+1919) pamiętał własną matkę i wyróżniał się niezwykłymi szczegółami związanymi z okolicznościami jego narodzin. „Moja mama” – mówił – „kiedy zostałam uwolniona od ciężaru, bardzo długo cierpiałam i byłam bliska śmierci. W tych trudnych chwilach swojej męki zaczęła żarliwie modlić się do św. Mikołaja, prosząc o jego święta pomoc. W trakcie modlitwy zapadła na chwilę w cienki sen i widzi: z ikony św. Mikołaja, która znajdowała się w narożnej arce, wyszedł żywy św. Mikołaj. On, podchodząc do cierpiącej kobiety , potulnie powiedział: „Uspokój się! Za pozwoleniem Boga, w tej chwili z łatwością uwolnisz się od swojego chłopięcego ciężaru. Nazwij go moim imieniem Nikołaj” i stał się niewidzialny. Potem moja matka natychmiast mnie urodziła i poprosiła o nadanie mi imienia Nikołaj na chrzcie.
Trójcy wyjeżdża z Duchowej Łąki: „W dniu odsłonięcia relikwii św. Serafin z Sarowa – relacjonuje o sobie ks. Archimandryta Kronid, - Ja, po powrocie z wczesnej liturgii i w żałobie z powodu przytłaczających myśli, zapadłem w półsen i wtedy nawet nie mogę sobie wyobrazić, czy to był półsen, czy rzeczywiście, widzę tylko z drzwi wejściowe mojej celi. Pożyczki w wysokości 1000 dolarów szybko przychodzą do księdza w moim imieniu Serafin. Upadłem przed nim na kolana i płacząc i łkając, zacząłem go prosić, mówiąc: „Pomóż mi, Miłośniku Boga, w dręczeniu myśli”. I w odpowiedzi słyszę jego łagodny, ojcowski głos: "Uwierzcie niewątpliwie w Pana naszego, Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, który przyszedł na świat, aby zbawić cierpiących. Czytajcie codziennie świętą Ewangelię, bądźcie łagodni i pokorni, a będziecie znajdź spokój dla swojej duszy.” Opamiętałem się po tych słowach pocieszenia; Zobaczyłam siebie siedzącego na sofie i poczułam w sobie wielką radość. Po tym zjawisku nie powiem, że myśli zniknęły, ale w walce z nimi stałam się silniejsza i nie wstydziłam się ich tak bardzo jak wcześniej.”
Przypomnijmy, że w nauce chrześcijańskiej za duszę śpiącą uważa się duszę żyjącą w grzechach, w zaniedbaniu i niedbałości o swoje zbawienie, a także w przygnębieniu.
Grzegorz z Nyssy (Objaśnienie Pieśni nad pieśniami, rozmowy. 11): „(trzeba) zawsze czuwać umysłem, jak gdyby jakaś uwodzicielka duszy i oskarżycielka prawdy, odpędzająca senność z oczu, Mam na myśli tę senność i ten sen, w wyniku którego powstają te marzycielskie sny u osób zanurzonych w światowych ideach uwodzenia: wyższości, bogactwa, dominacji, arogancji, uroku przyjemności, umiłowania sławy, uzależnienia od przyjemności, ambicji…”
Teofan Pustelnik (Interpretacja Psalmu 119, w. 28): „...kiedy dusza śpi, grzech nie śpi, ale wpełzając, próbuje ją zniewolić i przyciągnąć do siebie. „Początkiem snu” – mówi – jest drzemka, a początkiem upadku jest rozpad i relaks duszy poprzez przygnębienie. Podobnie jak drzemiącego usypia się, tak moralnie osłabionego pociąga grzech”.
Biorąc pod uwagę powyższe, jest całkiem naturalne, że alkoholicy mają zaburzenia snu, ich ciała są wyczerpane, a w stanach senności mogą mieć halucynacje lub widzieć i słyszeć demony.

O lęku w przebiegu psychoz alkoholowych w nauczaniu Ojców Świętych

Na kwestię lęków należy rozpatrywać z trzech punktów widzenia: pierwszy to strach przed grzesznikiem (będzie o tym mowa w rozdziale „O ukrytych duchowych przyczynach pijaństwa”), drugi to strach w okresie abstynencji (tj. od picia napojów alkoholowych), a trzeci to strach podczas halucynacji.
Przyjrzyjmy się drugiemu strachowi. Powyżej powiedziano, że psychoza występuje głównie wtedy, gdy dana osoba powstrzymuje się od picia alkoholu. Przypomnijmy, co dzieje się z człowiekiem emocjonalnie: „Zwiastuny delirium (stan przed delirium) trwają kilka godzin. Zwykle wieczorem niepokój i melancholię charakterystyczną dla wycofania zastępuje labilność afektywna: depresja na przemian z euforią, niepokój z apatią. Podekscytowanie, niepokój i gadatliwość łączą się z napływem żywo wyobrażonych, kolorowych wspomnień. Pojawiają się iluzje: wiszące ubrania są mylone z osobą, czyjeś twarze są widoczne we wzorach i plamach... Potem pojawia się całkowita bezsenność. Zwiększa się niepokój, niepokój i strach. Pojawia się główny objaw delirium – żywe halucynacje wzrokowe.”
Takie stany emocjonalne z sugestią myśli o piciu pochodzą od demonów, aby uniemożliwić człowiekowi opamiętanie się z namiętności pijaństwa.
Teofan Pustelnik (Droga do zbawienia): „Ale jest coś, co pochodzi bezpośrednio od Szatana. Jest w nim pewna niejasna nieśmiałość i strach, które niepokoją duszę grzesznika w każdej chwili, a tym bardziej, gdy myśli o dobru. To prawie to samo, co pan grożący słudze, gdy ten zaczyna robić coś niezgodnego ze swoją wolą i planami”.
Doświadczając takiego demonicznego działania, dusza chce się pozbyć tych wrażeń i ucieka się do znanej metody - wypij alkohol i „zrelaksuj się”. A tego właśnie potrzebował wróg rodzaju ludzkiego.
Jeśli chodzi o strach bezpośrednio podczas halucynacji, wcześniej podano cytat, że halucynacje (w szczególności „pseudo”) różnią się od idei wytwarzanych przez duszę tym, że nie zależą od woli osoby, są natrętne, gwałtowne oraz mają kompletność i formalność obrazów. Obserwacja ta koresponduje z nauką, że siły duchowe wpływają na człowieka niezależnie od jego woli, co powoduje w człowieku wielki strach. Tak mówią o tym święci:
Ignacy Brianchaninov (Konferencja duszy z umysłem): „Krew wzburza się, wyobraźnię podgrzewa jakieś działanie, które jest mi obce i wrogie, i widzę zbliżające się do mnie kuszące obrazy, które zachęcają mnie do marzeń o grzechu, do cieszenia się niszczycielską pokusę. Nie mam siły uciekać od uwodzicielskich obrazów: moje bolesne oczy mimowolnie, na siłę przyciągają je.”
Ogólnie rzecz biorąc, wywoływanie strachu u człowieka jest rodzajem zabawy dla wroga.
Nikodem Święta Góra (Niewidzialna wojna, część 2): „Nasz wróg diabeł raduje się, gdy dusza jest niespokojna, a serce niespokojne. Dlaczego na wszelkie możliwe sposoby stara się niepokoić nasze dusze?”
Atanazy Wielki (Życie Antoniego Wielkiego, akapit 28): „Demony, nie mając mocy, zdają się bawić tym widowiskiem, zmieniając swoje przebrania i strasząc dzieci wieloma duchami i widmami”.
Atanazy Wielki (Życie Antoniego Wielkiego, paragraf 37): „...demony, widząc ludzi w strachu, tym bardziej mnożą duchy, aby wprowadzić ich w większe przerażenie, i zbliżając się, już przysięgają: mówiąc: „Gdy upadniesz, oddaj mi pokłon” (Mt 4, 9)”.
Atanazy Wielki (Życie Antoniego Wielkiego, paragraf 36): „...inwazja i wizja złych duchów jest oburzająca, z hałasem, głosami i krzykami, jak buntowniczy ruch słabo wykształconych młodych ludzi lub rabusiów. Z tego powodu w duszy natychmiast powstają strach, zamieszanie, pomieszanie myśli, smutek, nienawiść do ascetów, przygnębienie, smutek, wspomnienia bliskich, śmiertelny strach, a w końcu złe pragnienia, zaniedbanie cnót i nieład moralny.
Tak więc w przypadku psychoz wynikających z alkoholizmu, a mianowicie delirium i halucynozy, pojawiają się zjawiska będące owocem grzechu, które pozwalają wrogim duchom otwarcie działać przed grzesznikiem. Te same bolesne procesy, które zachodzą w ludzkim ciele, są także owocem grzechu.

Trochę o historii chrześcijaństwa

Chrześcijaństwo na początku swojej historii było wyraźną sektą, w jakimkolwiek tego słowa znaczeniu. Nauka chrześcijańska opierała się na połączeniu niekonwencjonalnej interpretacji judaizmu dokonanej przez jej założycieli i wiary w Mesjasza Jezusa Chrystusa. Ruch ten miał charyzmatycznych przywódców: najpierw samego Jezusa Chrystusa, który uważał się za mesjasza i syna Bożego, potem grupę swoich najbliższych uczniów, którzy wierzyli, że zstąpił na nich „duch święty”. Być może ani Maria Tsvigun, ani Grobovaya, ani Wissarion, ani Sai Baba nie mogą się z nimi równać pod względem charyzmy i wstrętu.

Założona przez apostołów po śmierci Jezusa wspólnota jerozolimska była sektą skrajnie totalitarną. Jej członkowie oddawali gminie cały swój majątek, a karą dla tych, którzy coś ukryli, była śmierć (taki epizod opisano w Dziejach Apostolskich). Wielu z nich błąkało się po okolicy, głosząc „dobrą nowinę”, i robiło to znacznie bardziej obsesyjnie niż dzisiejsi Świadkowie Jehowy. Pierwsi chrześcijanie byli pewni, że koniec świata nadejdzie już wkrótce i cały swój czas spędzali na pracy, poście i modlitwie. Uważali się za wybranych i tylko oni zostaną zbawieni, podczas gdy wszyscy inni spłoną na zawsze w piekle. Ewangelia wzywa do unikania kontaktów z ludźmi innych wyznań, a nawet do ich nieprzyjmowania: „Kto przekracza naukę Chrystusa i w niej nie trwa, nie ma Boga... Kto do was przychodzi i nie przynosi tej nauki, nie przyjmij go do swego domu i nie witaj go; bo kto go przyjmuje, ma udział w jego złych uczynkach” (2 Jana 1:10). Chrześcijaństwo wzywa do wyrzeczenia się rodziny i przyjaciół na rzecz idei kultowych:

„Nie każdy jest Mnie godny. Tylko ten, kto nienawidzi swego ojca i swojej matki, i wszystkich swoich bliźnich ze względu na moje imię, jest mnie godny.” „Wrogowie człowieka są jego” – tego uczy Jezus Chrystus.

Na przestrzeni dziejów chrześcijaństwo, podobnie jak wiele innych kultów, stało się organizacją mniej totalitarną, zdecentralizowaną i oddaloną od dosłownego rozumienia swoich pierwotnych nauk; wszystkie te procesy trwają do dziś. Niemniej jednak kult ten nadal zawiera elementy destrukcyjne, które mają niezwykle negatywny wpływ na psychikę wyznawców.

O Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Cerkiew prawosławna w Rosji jest dominującą organizacją religijną. Ma scentralizowaną strukturę, na której czele stoi patriarcha. W rzeczywistości rdzenie wspólnot parafialnych, zjednoczonych wokół księdza lub ich grupy, oraz klasztory to komórki sekciarskie z lokalnymi przywódcami. To w nich na pełną skalę praktykowane są destrukcyjne metody oddziaływania na jednostkę. Cerkiew prawosławna składa się z połączenia tych komórek i innych elementów. Oznacza to, że nie każdy, kto uważa się za prawosławnego, podlega namacalnemu wpływowi destrukcyjnemu, a wpływ ten ma różny stopień destrukcyjności, w zależności od księdza lub proboszcza.

W Rosji aż 70% ludności uważa się za prawosławnych, około 1-3% podziela nauki prawosławne i odprawia rytuały, większość z nich znajduje się w strefie niszczycielskiego wpływu prawosławia. Ci ludzie są po prostu zombie, kłótnie z nimi o wiarę są bezużyteczne, logiczna argumentacja na nich nie działa.

O szczegółach rekrutacji nowych członków

Proces rekrutacji w Kościele prawosławnym jest bardzo specyficzny. Faktem jest, że dla większości ludności naszego kraju prawosławie jest religią tradycyjną. Oznacza to, że większość ludzi uważa się za prawosławnych, nie odprawiając większości rytuałów i nie mając bardzo mglistych wyobrażeń na temat doktryny prawosławnej. Dla nich Cerkiew prawosławna jest organizacją bardzo autorytatywną. Naturalnie, jeśli ich religijność „obudzi się” lub z innych powodów skłoni ich do „przyjścia” na religię, przyjdą do Kościoła prawosławnego, a nie do niektórych Hare Kryszna czy zielonoświątkowców. Oznacza to, że w Cerkwi prawosławnej istnieje podział na wierzących i niewierzących, a wierzący w większości przypadków samodzielnie pokonuje te etapy.

Dodatkowo prowadzona jest tradycyjna rekrutacja. Kaznodzieje prawosławia często przemawiają na różnych zgromadzeniach publicznych, w mediach, działają w wojsku; w swojej działalności cieszą się pełnym wsparciem ze strony władz państwowych. Ortodoksja podejmuje uporczywe i bardzo udane próby penetracji szkół, uniwersytetów i szpitali. Mamy tutaj do czynienia z oszukańczą rekrutacją: gdy ktoś udaje się gdzieś, nie spodziewając się tam usłyszeć kazań religijnych, ale właśnie tam je słyszy. Najnowszym know-how jest głoszenie ortodoksji na koncertach iw twórczości zespołów rockowych, i to najpopularniejszych zespołów rockowych.

O mechanizmie rządzenia wierzącymi

Ortodoksja, podobnie jak zdecydowana większość tzw. sekciarzy, nie wywiera fizycznego wpływu na swoich wyznawców, wszak XXI wiek jest za oknem. Wywiera jednak silną presję moralną, która czasami działa znacznie lepiej niż presja fizyczna. Na przykład nikt nie zmusza wierzącego do przekazywania datków, ale powiedziano mu (i on oczywiście ufa Cerkwi prawosławnej!), że za darowiznę zostanie nagrodzony w niebie, a wtedy oczywiście się spieszy zdobyć dla siebie „niebiański skarb” i nie tylko. Albo inny przykład: nikt nie zabrania wierzącemu czytać książki przeciwko Bogu, ale powiedziano mu, że w ten sposób obrazi Boga i, spójrz, na zawsze skończy w piekle, gdzie „wieczne męki… płacz i zgrzytanie zęby." Naturalnie, żaden taki wierzący nie będzie próbował czytać książek ateistycznych. Więcej na ten temat: Prawosławie nikogo nie powstrzymuje i nie przeszkadza adeptowi, jeśli zdecyduje się z nim zerwać, ale jednocześnie jednoznacznie stwierdza, że ​​apostaci będą wiecznie cierpieć w ogniu i siarce z diabłem i innymi złymi duchami. Oczywiście wierzący nie chce smażyć się w piekle, a to jest poważną przeszkodą w zerwaniu z prawosławiem.

Być może jakiś wierzący się oburzy i powie, że cały czas kłamię, więc swobodnie czyta książki ateistyczne, krytykuje kościół itp. Odpowiedź dla niego: mówię tu tylko o wierzących, którzy znajdują się pod silnym, destrukcyjnym wpływem sekty, ty prawdopodobnie do nich nie należysz. Wciąż jednak zdarzają się wierzący, którzy czytają książki ateistyczne, aby je zdemaskować lub z innego powodu, ale nie mogą podejść do nich bezstronnie i uznać je za nic.

Kontrola umysłu w Kościele prawosławnym

Rozważmy teraz bezpośrednio destrukcyjny wpływ prawosławia, który polega na kontroli świadomości wyznawców. Kontrola świadomości składa się z kontroli nad 4 elementami:

1) informacja

2) zachowanie

3) myślenie

4) emocje

Kontrola informacji w Cerkwi prawosławnej:

1. Stosowanie oszustwa (kłamstw): celowe ukrywanie informacji; zniekształcanie informacji, aby były akceptowalne; otwarte oszustwo.

Zwolennikowi prawosławia w Kościele nigdy nie dowie się o sprzecznościach w Biblii; o kontrowersyjnych aspektach dogmatów; o przykładach niemoralnego zachowania księży; o działalności inkwizycyjnej św. Józef Wołocki; o prześladowaniach staroobrzędowców; o najcięższych prześladowaniach pogan, arian i monofizytów we wschodnim Cesarstwie Rzymskim, błogosławionych przez wielu prawosławnych świętych; o ludobójstwie ludów Kanaanu, dokonanym na rozkaz samego biblijnego boga.

A jeśli nagle to powiedzą, będzie to w taki sposób, aby przedstawić wszystko w świetle korzystnym dla prawosławia i oczywiście nie będą gardzić oszustwem.

Ale z pewnością przybyszowi zostanie opowiedziana najbardziej szczegółowo o „cudzie” Świętego Ognia, o niezniszczalności relikwii, o przepływie mirry, o cudach w życiu świętych, o egzorcyzmach demonów w Ławrze Trójcy Sergiusza o tym, że człowiek został stworzony przez Boga z ziemi i o wiele, wiele więcej. Oczywiście nie powiedzą mu prawdy (a przynajmniej przeciwnej opinii) na temat wszystkich powyższych. Albo z powodu oszukiwania samego siebie, albo z powodu chęci oszukania.

Rozważmy rażący przykład wypaczania informacji w Cerkwi prawosławnej. Spójrzmy na drugie przykazanie:

W Biblii jest to tak:

Nie rób z siebie idola i brak obrazka co jest na niebie w górze i co jest na ziemi poniżej, i co jest w wodzie pod ziemią; nie czcijcie ich i nie służcie im.

We wszystkich księgach prawosławnych (Prawo Boże, Modlitewnik itp.) brzmi to tak:

Nie rób z siebie idola i jakiekolwiek podobieństwo, drzewo jest w niebie i drzewo jest na ziemi nisko, i drzewo jest w wodach pod ziemią: nie będziesz się im kłaniał i nie będziesz im służył.

Oznacza to, że biblijne przykazanie zabrania robienia jakichkolwiek obrazów. Nie zgadza się to jednak z kultem ikon przyjętym w ortodoksji. Aby więc rozwiązać tę sprzeczność, Cerkiew prawosławna wypacza Biblię.

2. Minimalizuje się dostęp do niekultowych źródeł informacji lub eliminuje zaangażowanie w nie.

Ortodoksja promuje negatywny stosunek do różnych programów „rozrywkowych”, książek, czasopism i wydarzeń. Czytanie literatury „heretyckiej” i ateistycznej oraz odwiedzanie powiązanych stron jest zdecydowanie odradzane i uważane za grzeszne (w rzeczywistości zabronione). Na przykład na forum Kuraev nie można podawać linków do takich zasobów (są po prostu usuwane).

3. Powszechne wykorzystanie informacji i propagandy stworzonej w ramach sekty.

Ortodoksję w Rosji promuje znaczna liczba gazet, czasopism i stron internetowych. Istnieje prawosławne radio „Radoneż”, w telewizji programy prawosławne.

Kontrola zachowań w Kościele prawosławnym:

1. Regulacja indywidualnej rzeczywistości fizycznej

DO laicy Nie ma specjalnych wymagań, ale zaleca się ubierać w sposób swobodny, nie nosić jasnych lub wyzywających fryzur i preferować styl klasyczny. Nie zaleca się jeść dużo i smacznie (popaść w obżarstwo), znaczną liczbę dni w roku spędza się na poście. Niewskazane jest także długotrwałe spanie.

Rzeczywistość fizyczna mnisiściśle kontrolowane. Żyją według określonego harmonogramu, mieszkają w określonym miejscu, noszą monotonne ubrania, jedzą skromne jedzenie (przeważnie w ogóle nie ma mięsa). Mało śpią. Całe ich życie przebiega zgodnie z regułami klasztornymi i wolą duchowego ojca. Mnisi są całkowicie zależni finansowo od klasztoru i nie mają osobistych pieniędzy ani majątku.

Wszystko to prowadzi do wyobcowania ze świata „zewnętrznego”, wyczerpania fizycznego i psychicznego, zwiększonej sugestywności i autohipnozy. Wyznawca rozwija komfortowe poczucie przynależności do „braterstwa”, co jeszcze mocniej wiąże go z prawosławiem.

2. Poświęcanie dużej ilości czasu rytuałom kultu

Świeckim zaleca się modlitwę co najmniej 2 razy dziennie i chodzenie do kościoła przynajmniej raz w tygodniu. Szczególnie „zaawansowanym” świeckim zaleca się, aby cały swój wolny czas poświęcali na modlitwę, pobożną refleksję i lekturę literatury religijnej.

Od mnichów wymaga się nieustannej modlitwy i bardzo częstego uczestnictwa w nabożeństwach. Modlitwa Jezusowa jest szeroko rozpowszechniona: gdy ktoś nieustannie mówi „w myślach”: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”.

Prowadzi to do braku czasu na refleksję nad swoją wiarą. Modlitwy mają działanie medytacyjne.

3. Konieczność proszenia o pozwolenie na ważne decyzje

Prowadzi to do braku zaufania do siebie, co ma destrukcyjny wpływ na jednostkę. Krytyczność adepta zauważalnie spada. Zaczyna bardziej ufać opiniom innych niż swoim własnym. Jednocześnie akceptuje to jako swoje.

4. Potępienie indywidualizmu

Większość przywódców ortodoksyjnych całkowicie odrzuca indywidualizm. Uważa go za produkt heretyckiego protestantyzmu i przejaw pychy.

5. Posiadanie ścisłych zasad i przepisów

Za świeckich, noszących pektorał, posiadających w domu ikony, zakrywających głowę w świątyni; przestrzeganie postów, uczestnictwo w rytuałach itp.

Mnisi całe życie żyją według ścisłego harmonogramu.

6. Potrzeba posłuszeństwa i zależności.

Posłuszeństwo uznawane jest za jedną z cnót kardynalnych.

Kontrola myśli w Kościele prawosławnym

1. Głoszenie nauk kultu jako jedynych prawdziwych i zbawiennych

Naukę Kościoła prawosławnego uznaje się za jedyną prawdziwą, wszystkie inne nauki uważa się za błędne lub wypaczone. Dla adepta świat jest podzielony na czarny i biały (ortodoksyjny i nieortodoksyjny).

2. Manipulacja językiem

W Cerkwi prawosławnej podczas nabożeństw i modlitw używa się języka cerkiewnosłowiańskiego, niezrozumiałego dla „obcych”. W codziennym życiu wyznawców prawosławia używane są również słowa i wyrażenia wewnątrzkultowe, na przykład zamiast „dziękuję” prawosławni chrześcijanie mówią „Niech Bóg błogosławi” itp. To alienuje adepta od świata zewnętrznego, czuje się lepiej, gdy przebywa w atmosferze kultu.

Również w ortodoksji istnieje specyficzne użycie niektórych terminów, na przykład duma, wolność, miłość itp. Są rozumiane na swój sposób.

3. Odmowa racjonalnego myślenia

Często mówi się, że wiara jest zjawiskiem czysto irracjonalnym. Że prawdy religijne należy rozumieć sercem, a nie umysłem. Że dla rozwoju duchowego trzeba bezwarunkowo ufać temu, czego naucza Cerkiew prawosławna. Zwolenników zachęca się do wiary pomimo wszelkich wątpliwości i logicznych argumentów.

4. Dezaprobata krytyczności

Krytyka nauczania jest zabroniona i uznawana za przejaw pychy. Jeśli adept jest czymś zdezorientowany i nie ma zadowalającego wyjaśnienia, wówczas mówi się mu, że albo jest dla niego za wcześnie, aby to zrozumieć, albo jest to tajemnica niedostępna dla ludzkiego umysłu, albo jest to pokusa szatana.

5. Stosowanie technik zatrzymania myślenia: mówienie monotonne; odmawianie modlitw; śpiewanie.

Podczas nabożeństwa słychać niesłyszalny śpiew chóru, czytanie modlitw „w śpiewie” przez księdza i grupową wymowę modlitw. Wszystko to ma silny efekt medytacyjny. Występuje monotonne powtarzanie niektórych modlitw znaczną liczbę razy, np. podczas rytuałów często powtarzane są słowa „Panie, zmiłuj się”. Na psychikę wpływają także takie elementy prawosławia, jak znaczna liczba ikon, wykonanych głównie w ciemnych kolorach; wiele płonących świec itp. Ogólnie rzecz biorąc, rytuały prawosławne mają działanie równoważne medytacji. Działają na adepta jak narkotyk. Wiążą go z kultem i negatywnie wpływają na jego aktywność umysłową.

Kontrola emocji w Kościele prawosławnym

1. Manipulacja uczuciami

Uczucia i emocje adepta nabierają kultowego zabarwienia. Próbuje stłumić pewne naturalne uczucia lub ich unikać (na przykład uczucia do płci przeciwnej, uczucie głodu podczas postu itp.). Z drugiej strony sam kult dyktuje mu, jakich uczuć powinien doświadczać (na przykład wyznawcy prawosławia są powołani do radowania się podczas Wielkanocy, opłakiwania w określone dni, ciągłego pamiętania o swoich grzechach itp.)

2. Narzucanie poczucia winy i kompleksu niższości

Adepta uczy się, że jest osobą grzeszną, że codziennie swoim zachowaniem obraża Boga, że ​​nie jest godzien zbawienia, a przyczyną tego jest jego pycha, lenistwo, nieposłuszeństwo itp. Że jeśli zostanie zbawiony, stanie się to tylko dzięki wielkiemu miłosierdziu Bożemu i wstawiennictwu Kościoła. Część przywódców ortodoksyjnych argumentuje, że wszyscy ludzie są winni nie tylko swoich osobistych grzechów, ale także np. zamordowania rodziny królewskiej, prześladowań Kościoła czy niezbyt korzystnej sytuacji społeczno-gospodarczej w kraju. W modlitwach adept często nazywa siebie „przeklętym”, „grzesznym”, „szalonym”, winnym wszystkich grzechów, ogólnie rzecz biorąc, całkowicie się poniża. Powtarzając to dzień po dniu, zaczyna poważnie myśleć.

3. Rytualna spowiedź „grzechów”

W prawosławiu jest spowiedź. Jej istota polega na tym, że adept opowiada kapłanowi swoje grzechy, podczas gdy uważa się, że spowiada się samemu Jezusowi Chrystusowi, a kapłan jest jedynie jego przedstawicielem. Naturalnie, adept zmuszony jest opowiedzieć o swoim życiu „od początku do końca”. Z tego powodu najpierw doświadcza uczucia strachu i wstydu, a następnie uczucia ulgi. Prowadzi to do zatarcia granic jego osobowości, do pogłębiającego się uzależnienia od sekty.

4. Nadmierne używanie strachu

Strach przed Bogiem (lęk przed obrazeniem Boga) jest uważany za cnotę. Często zaszczepiany jest także strach przed życiem pozagrobowym, przed demonami, przed przyjściem Antychrysta itp.

5. Skrajne szczyty i doliny emocjonalne.

Na przykład wyznawcy popadają w depresję przed spowiedzią i komunią, a po komunii doświadczają ostrego przypływu emocji.

6. Obietnica „pomocy Bożej”

Adeptowi obiecuje się kościół i nadprzyrodzoną pomoc Bożą, jeśli będzie żył zgodnie z wymogami kultu. W tym przypadku sukcesy przypisuje się Bogu, a za niepowodzenia winę ponosi sam adept.

7. Moralne przeszkody w opuszczeniu sekty

Zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego odstępcy od wiary będą palić się na zawsze w piekle. Jeśli dana osoba nie straciła jeszcze całkowicie wiary, wówczas ta okoliczność nie pozwala mu krytykować kultu ani go opuszczać.

Wniosek

Wszystko to pokazuje, że prawosławie jest sektą destrukcyjną i wywiera niezwykle negatywny wpływ na psychikę jej wyznawców. Nie oznacza to oczywiście, że należy tego zakazać. W żadnym wypadku! Ale jednocześnie trzeba przyznać, że Cerkiew prawosławna nie jest lepsza od Hare Kryszna, charyzmatyków, Świadków Jehowy i innych tzw. sekciarzy. W związku z tym niezwykle ważne jest, nie słowami, ale czynami, oddzielenie prawosławia od państwa, powstrzymanie jego przenikania do struktur państwowych, zaprzestanie sponsorowania przez państwo tego kultu. Konieczne jest zrównanie praw wszystkich religii. Równie ważne jest uczciwe i bezstronne informowanie ludności o niszczycielskiej istocie prawosławia.

Najnowsze publikacje na pokrewne tematy

Eseje o historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: Od Mongołów do Groznego: Cerkiew w XIV-XVI wieku.

Eseje o historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: Cerkiew w XVII wieku: od Godunowa do Nikona

Eseje o historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: XVIII wiek: W drodze do wydziału duchowego

Przyjścia na stronę: 454 

*) Obecnie Metropolita Chabarowska i Amuru- Około. wyd.

To są tezy. Wykorzystałem je podczas sporządzania raportu i umieściłem je tutaj. Główne, moim zdaniem, myśli są wyróżnione dużą czcionką. Małe litery – główne cytaty, głównie z Ewangelii św. Feofana.

W swojej pracy „Dusza ludzka. Doświadczenie wprowadzenia do psychologii filozoficznej” (Moskwa, 1917; przedruk: St. Petersburg, 1995) Siemion Ludwigowicz Frank zmuszony był stwierdzić: „Słowo «świadomość», które na pierwszy rzut oka jest rozumiane przez wszystkich tak samo, tj. odnosi się do tego samego zakresu zjawisk, jest w istocie jednym z najbardziej wieloznacznych i niejasnych słów języka ludzkiego”.(Frank. 1995, s. 469). W ciągu prawie dziewięćdziesięciu lat, jakie upłynęły od napisania tych wersetów, nie udało się osiągnąć ostatecznej jasności w tej kwestii. Wiele podejść do problemu świadomości doprowadziło ostatecznie do wielu różnych punktów widzenia na ten temat..

Rubinshtein S.L., mówiąc o osobowości:

Właśnie dlatego, że wszelka działalność wywodzi się z osobowości jako jej podmiotu, a zatem na każdym danym etapie osobowość jest początkowa, początkowa, psychologia osobowości jako całość może być jedynie wynikiem, dopełnieniem całej drogi, którą przebyła psychologia. wiedza, obejmująca całą różnorodność przejawów mentalnych, konsekwentnie ujawnianych w niej przez wiedzę psychologiczną w ich integralności i jedności.

„Kwestia... badania osobowości jest kwestią jej samoświadomość” (Rubinstein) dlatego takie myśli można przypisać samoświadomości.

Logika jest tutaj prosta:

– po pierwsze, początkowo samoświadomość wydaje się czarną skrzynką, nie wiemy o niej nic rzetelnie;

– po drugie, jedynym akceptowalnym podejściem metodologicznym w tym przypadku jest badanie różnorodności przejawów mentalnych; oczywiście przy użyciu metod naukowych;

– i po trzecie, z tej prywatnej wiedzy, niczym mozaiki, złożyć obraz w całość, zbudować kompletną teorię samoświadomości.

Ale już na pierwszy rzut oka staje się jasne: ta droga nie ma końca, a cel jest nieosiągalny (jeśli jest to droga, którą podąża).

– czy istnieją wystarczające naukowe podstawy metodologiczne do badania właściwości ducha ludzkiego, w tym samoświadomości? Myśle że nie. Metody naukowe mają pełne zastosowanie tylko do zjawisk materialnych; osobowość, samoświadomość są zjawiskami porządku duchowego;

- jest mało prawdopodobne, że możliwe będzie zbadanie przynajmniej jednej manifestacji mentalnej: prawie nieuchronnie pojawią się (i powstały) różne punkty widzenia, a z nich - różne hipotezy, teorie, szkoły. Co możemy powiedzieć o różnorodności?

– Ale nawet jeśli założymy, że nadal będzie można badać (i w ten sposób budować ogólnie przyjętą teorię) każdą manifestację mentalną, nie oznacza to wcale, że będzie można z nich złożyć całościowy obraz samoświadomości. mozaiki. Ponownie ogólnie przyjęte.

I samego S.L odnotowany: " Bez względu na to, jak wielkie znaczenie ma problematyka osobowości w psychologii, osobowości jako całości nie można objąć tą nauką”.. A co za tym idzie, samoświadomość.

Paradygmat patrystyczny opiera się na różnych fundamentach. Najważniejsze, że samoświadomość wcale nie jest „czarną skrzynką”, osobowość objawia się w całości poprzez Ewangelie, poprzez obraz Chrystusa. Co więcej, Osoba jest doskonała, boska. Ojcowie Święci objawili duchowe i ascetyczne aspekty samoświadomości. A psychologowie szkoły rosyjskiej (Snegirev, Nesmelov, Zenkovsky) są psychologami.

Tematem mojego wystąpienia jest „Problem samoświadomości w rozumieniu patrystycznym”. Ale za twoją zgodą przeformułuję to nieco: „Zjawisko samoświadomości. Podejście patrystyczne”. Podejście to najpełniej i systematycznie (spośród znanych mi dzieł) zostało wyrażone w podstawowym dziele św. Feofan Pustelnik „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego”. Mój raport opiera się na tej pracy. Jeśli zajdzie taka potrzeba, aby odsłonić lub wyjaśnić pewne myśli św. Feofana, odniosę się do dzieł V.A. Snegireva i inni. Wasilij Zenkowski.

« Samoświadomość– pisze Arcykapłan. Bazylia, - jest główną oznaką osobowości człowieka.” To „ma na celu... głębię i niewyczerpaność życia w człowieku; i dlatego samoświadomość jest... świadomością własnej jedności, swojego „ja”, swojej oryginalności, odrębności”. Tej głębi i niewyczerpalności trudno wyrazić słowami. Co więcej, znajdź naukową definicję.

Znane są tego typu próby. Oto jeden z nich: " pionowy kontur, który łączy wszystkie poziomy i podsystemy człowieka, tworzy jego pionową, hierarchicznie uporządkowaną integralność, po osiągnięciu której manifestuje się maksymalny efekt synergii, a poziom entropii osoby jako żywego systemu jest maksymalnie zmniejszony" Absurd za absurdem.

Ponieważ V.A. Snegirew definiuje świadomość jako „ po prostu obecność w duszy jakiegoś określonego stanu, żywego i aktywnego, lub jakiejś ich sumy" I Św. Feofan Pustelnik nie stara się podać wyczerpującej definicji w stosunku, zdając sobie sprawę z niemożliwości tego. Ogranicza się do następujących kwestii: „ Szczególnym zwrotem świadomości jest samoświadomość lub samowiedza. Jest przeważnie zwrócony do wewnątrz i odróżnia się od swoich działań, wznosząc się ponad jedno i drugie».

A potem zaczyna się to, co święci ojcowie nazywają rozumowaniem duchowym, najwyższym darem Bożym. Jaki jest ten obrót? Nie jest wcale tak, że samoświadomość jest świadomością zwróconą do wewnątrz, ku sobie; może być również skierowany na zewnątrz. Samoświadomość to świadomość moralna, czyli świadomość przez pryzmat uczuć moralnych.

Człowiek jest istotą moralną, co oznacza, że ​​musi posiadać „ świadomość ściśle moralna, zwana samoświadomością, w której człowiek rozpoznaje siebie jako osobę zobowiązaną do celowego działania, do reagowania na czyny podlegające raportowaniu».

Dziwne, prawda? Oto jednak słowa S.L. Rubinsteina: „ Świadomość ludzka jest na ogół świadomością nie tylko teoretyczną, poznawczą, ale także moralną, i to jeszcze mocniejszą, a swój psychologicznie realny wyraz uzyskuje w wewnętrznym znaczeniu, jakie dla człowieka nabywa wszystko, co dzieje się wokół niego i przez niego samego.».

Zatem świadomość moralna z definicji jest samoświadomością.

Każdemu aktowi samoświadomości (myśli, obrazowi, czynowi) niezmiennie towarzyszy poczucie moralne. To uczucie moralne z jednej strony jest doświadczane jako coś całościowego, zjednoczonego, z drugiej strony powstaje jako splot, interakcja innych uczuć. VA Snegirev identyfikuje cztery z nich:

« Działania własne (i innych ludzi), niezależnie od ich przyjemności i użyteczności,

– rozróżnia dobro i zło;

– odczuwa potrzebę, chęć czynienia dobra i unikania zła (poczucie obowiązku);

– czuje szansę, ma swobodę wyboru, ku czemu skłaniać swoją wolę (poczucie wolności, wolność moralna);

– odczuwa satysfakcję w duszy, gdy czyni dobro i mękę, gdy czyni zło (aprobata lub męki sumienia);

– odczuwa aprobatę, gdy dobru towarzyszy przyjemność, a złu kara (poczucie sprawiedliwości);

Cztery ostatnie powstają w duszy tak szybko, niemal jednocześnie, że łączą się w jeden stan, uczucie" Co jest uczuciem moralnym.

Zauważmy jeszcze raz, że tak złożony emocjonalno-zmysłowy proces moralny towarzyszy każdemu aktowi samoświadomości.

I podkreślmy jeszcze raz: jakiekolwiek działanie umysłowe, które nie zawiera w sobie uczuć moralnych, nie jest aktem samoświadomości. Nawet jeśli jest skierowany do wewnątrz. (Uczucie moralne, skierowane na jakiś przedmiot, „uczyni go swoim”, włączając go w sferę osobistych przeżyć (ale tych opisanych powyżej), niejako włącza go w sferę osobowości).

Im intensywniejsze i trwalsze poczucie moralności, tym wyraźniejsza i wyraźniejsza jest samoświadomość. Co więcej, człowiek znajduje się na wyższym poziomie moralnym. To oczywiste.

Jednak z samoświadomością wiąże się inne zjawisko o wyjątkowej wadze: świadomość religijna. VA Snegirew stwierdza, co następuje: „ Idea nieskończonej wszechmocnej Istoty jest integralną częścią procesu samoświadomości... Stopień jasności tej ostatniej idei jest zatem zawsze proporcjonalny do stopnia przejrzystości pierwszej: idei własnej własna osobowość jest niejasna, niejasna, a idea nieskończonej Osobowości jest również niejasna; osoba jasno, zdecydowanie i wyraźnie rozpoznaje specyfikę własnej osobowości i jej właściwości - powstaje jasne, określone wyobrażenie o specyfice i głównych właściwościach nieskończonej Osobowości».

Innymi słowy, im jaśniejsza jest moja samoświadomość (im jaśniejsza jest moja osobowość w mojej świadomości, tym intensywniejsze są moje uczucia moralne), tym jaśniejsze jest moje postrzeganie Boga.

Przez wiele lat św. Feofan wejrzał w ruchy własnej duszy i dusz ogromnej liczby ludzi, którzy komunikowali się z nim i byli przez niego budowani. Wskazuje na trzy elementy samoświadomości, „w których człowiek rozpoznaje siebie jako osobę zobowiązaną do celowego działania, do czynów responsywnych, podlegających raportowaniu”.

Według św. Feofan ma trzy główne elementy strukturalne: celowość, obowiązek i odpowiedzialność. Te. świadomość tego, że:

1. jest zobowiązany do zrobienia pewnych rzeczy, które

2. musi mieć konkretny cel (towarzyszy mu poczucie obowiązku jego osiągnięcia) oraz

3. być odpowiedzialnym (przed kimś lub czymś).

Właściwie całe kolosalne, głębokie dzieło „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego” jest bardzo szczegółowym wektorem rozwoju duchowego i moralnego. Jego dwa bieguny: grzesznik (nieoświecony łaską) to stan początkowy. Ostatecznym celem rozwoju jest prawdziwy chrześcijanin, osoba odnosząca sukcesy duchowe. Jaki jest stan duchowy grzesznika i chrześcijanina?

Główną różnicą między nimi jest zdolność wzniesienia się ponad siebie i ponad świat zewnętrzny. Św. Feofan mówi o tej zdolności bardzo zwięźle i zrozumiale. Zacytuję jego słowa:

o człowieku, który pracuje nad grzechem i namiętnościami, niewątpliwie wiadomo, że nie wznosi się on ponad świat zewnętrzny, a wręcz przeciwnie, daje się mu ponieść, żyje w nim, jakby się z nim rozpływał, dlatego też nazywa się zewnętrznym, żyjącym poza sobą, wychodzącym poza siebie. Dobro swoich rzeczy zewnętrznych uważa za dobro własnej osoby, a ich niedostatek za swoje nieszczęście. Dlatego dochodzi do próby wyrządzenia szkody lub faktycznego uszkodzenia odzieży, domu, mebli, miejsca itp. wstrząśnij nim głęboko, uderz go w samo serce.

Nie wznosi się też ponad swój wewnętrzny świat, ale tak jak rzeczy zewnętrzne, daje się ponieść mechanizmowi swoich wewnętrznych ruchów. Zwykle mówią: zamyśliłem się, zamyśliłem się, nie pamiętam, co się ze mną i wokół mnie działo… to znaczy, że w tamtym momencie poniósł go ruch myśli, albo był otrząsnął się z radości, pogrążony w smutku, w sercu stracił panowanie... ...to znaczy poddał się poruszeniom swego serca; albo nie będziesz pamiętał w swoich kłopotach i zmartwieniach: to jest potrzebne, potrzebne jest coś innego... czyli ciągłe popychanie do przodu i do przodu różnorodnych pragnień woli. Jest rzeczą oczywistą, że człowiek oddany grzechowi nie ma władzy nad ruchami wewnętrznymi, lecz jest w nich niejako wciśnięty, wciągnięty przez nie, jak wojownik stłoczony w pułku. I to nie tylko przez godzinę, ale stale. Takie jest prawo jego życia wewnętrznego: zachowywać się jak niewolnik.

Jest to najniebezpieczniejsze ze zwiedzeń oblicza grzesznika. Wszystko, co powstaje w jego wnętrzu, uważa za siebie i stoi za tym jak za sobą, jak za swoim życiem. Dlatego nie chce sobie niczego odmawiać.

Tymczasem ile rzeczy przychodzi do nas spoza szatana i świata, z wyjątkiem tego, co wynika z żyjącego w nas grzechu, którego również nie należy uważać za nasz własny?

Pierwszym działaniem pełnego łaski przebudzenia grzesznika jest wyrwanie duszy z mechanizmu jego życia wewnętrznego i zewnętrznego i wzniesienie się ponad jego przepływ... Tutaj zatem kryje się pierwsza szansa na prawdziwą i pełną świadomość .

Oto słowa słynnego psychologa V.I. Słobodczikowa: „Praktyka pracy ze świadomością powoduje, że dzięki dążeniom człowieka i jego działaniom świadomość przestaje być czymś spontanicznym, związanym z naturą (bytem) i bezpośrednim, automatycznym funkcjonowaniem. Świadomość po raz pierwszy zaczyna być refleksją. Refleksja pełni funkcję przerwy, wyjścia z całkowitego zaabsorbowania człowieka bezpośrednim... procesem życia, aby wypracować sobie wobec niego odpowiednią postawę.”(Human Psychology, s. 183. To samo zostało powiedziane, ale w innych językach).

Od tego momentu się to zaczyna, gdyż człowiek znajdujący się pod wpływem łaski już na pierwszy rzut oka przyciąga swoje istotne relacje: przede wszystkim pada na nie jej światło. Wtedy ten, kto jest uważny na siebie, nie schodzi z tej wysokości ducha. Jego oko jest wzniesione ponad wszystko, co posiada i wszystko, co ma z nim kontakt, jest świadomy i widzi wszystko wyraźnie, niczym jakiś strażnik.

Samoświadomość prawdziwego chrześcijanina jest na najwyższym stopniu doskonałości. Zatem - on wyraźnie zna swoje działania; znajomość jego działań oznacza:

– pamiętaj wyraźnie fakty z życia wewnętrznego i zewnętrznego,

– jak bardzo są czyści lub grzeszni,

– w pełni zapamiętać, zdać sobie sprawę z ich „mocy i znaczenia” (czyli – do czego służą, dokąd w danej sytuacji prowadzą, jaki jest ich cel? Czy treść?),

– jaka była ich motywacja,

Sam wie, o co mu chodzi, co go czeka, w jakim jest stanie, jaki jest jego stosunek do innych…

- jaki jest jego stan wewnętrzny teraz, w tej chwili,

– jakie są jego relacje z ludźmi,

– jaki jest duchowo w tym okresie swojego życia,

– jaki jest kierunek jego rozwoju duchowego.