Doskonała szkoła » Pierwsza klasa » Osho Bhagawan Śri Rajneesh. Biografia

Osho Bhagawan Śri Rajneesh. Biografia

Chandra Mohan Jain(Hinduski चन्द्र मोहन जैन , 11 grudnia 1931 - 19 stycznia 1990) od początku lat siedemdziesiątych jest lepiej znany jako Bhagwana Shree Rajneesha (język angielski wymowa(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Rosyjski błogosławiony, który jest Bogiem ) I Aczarja, a później jako Osho(Hindi ओशो - rosyjski. oceaniczny, rozpuszczony w oceanie ) – indyjski przywódca duchowy i mistyk, przypisywany przez niektórych badaczy neohinduizmowi, inspirator neoorientalistycznego i religijno-kulturowego ruchu rosyjskiego Rajneesh (angielski). . Głosiciel nowej sannyasy, wyrażającej się w zanurzeniu w świecie bez przywiązania do niego, afirmacji życia, wyrzeczeniu się ego i medytacji oraz prowadzącym do całkowitego wyzwolenia i oświecenia.

Krytyka socjalizmu, Mahatmy Gandhiego i tradycyjnych religii uczyniła Osho postacią kontrowersyjną za jego życia. Ponadto bronił wolności stosunków seksualnych, w niektórych przypadkach organizował praktyki medytacji seksualnej, za co zyskał przydomek „ guru seksu„. Niektórzy badacze nazywają go „guru skandali”.

Osho jest założycielem systemu aszramów w wielu krajach. Podczas pobytu w Stanach Zjednoczonych założył międzynarodową osadę Rajneeshpuram, której kilku mieszkańców popełniło przed wrześniem 1985 roku poważne przestępstwa, w tym akt bioterrorystyczny. Po deportacji z Ameryki Rajneeshowi odmówiono wjazdu w 21 krajach lub uznano go za „persona non grata”. Organizacja Osho została sklasyfikowana jako destrukcyjna sekta w oficjalnych dokumentach Rosji i Niemiec, a także przez poszczególnych specjalistów. W ZSRR ruch Rajneesh został zakazany ze względów ideologicznych.

Po śmierci Osho jego postawa w Indiach i na całym świecie uległa zmianie i stał się powszechnie uważany za ważnego nauczyciela w Indiach i atrakcyjnego nauczyciela duchowego na całym świecie. Jego nauki stały się częścią kultury popularnej w Indiach i Nepalu, a jego ruch zyskał popularność w kulturze Stanów Zjednoczonych i na całym świecie. Rozmowy Osho, nagrane w latach 1969–1989, zostały zebrane i opublikowane przez jego zwolenników w postaci ponad 1000 książek.

  • 1 Imiona
  • 2 Biografia
    • 2.1 Dzieciństwo i młodość (1931-1950)
    • 2.2 Lata nauki (1951-1960)
    • 2.3 Wizyty z wykładami
    • 2.4 Bombaj
      • 2.4.1 Fundacja Ruchu Neo-Sannyasa
      • 2.4.2 Bhagwana
    • 2.5 Aszram w Pune (1974-1981)
      • 2.5.1 Rozwój i wzrost
      • 2.5.2 Terapia grupowa
      • 2.5.3 Codzienne wydarzenia w aśramie
      • 2.5.4
      • 2.5.5
    • 2.6 Pobyt w USA (1981-1985)
    • 2.7
    • 2,8 Pune (1987-1990)
  • 3 Nauki Osho
    • 3.1 Ego i umysł
    • 3.2 Medytacja
    • 3.3
    • 3.4 Zen
    • 3.5 Wyrzeczenie i „nowy człowiek”
    • 3.6 „Dziesięć przykazań” Osho
  • 4 Ruch Osho
    • 4.1 Naśladowcy w Rosji
  • 5 Krytyka
  • 6 Odpowiedzi na krytykę
  • 7 Dziedzictwo
    • 7.1 W Indiach
    • 7.2 Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny Osho
    • 7.3 Na całym świecie
    • 7.4 Dziedzictwo kulturowe
  • 8 Wybrane prace
  • 9 Literatura

Nazwy

Osho przez całe życie używał różnych imion. Było to zgodne z tradycjami indyjskimi i odzwierciedlało konsekwentną zmianę w jego duchowej działalności. Poniżej znajdują się znaczenia imion Osho w różnych okresach jego życia:

  • Chandra Mohan Jain(Hinduski चन्द्र मोहन जैन ) to prawdziwe imię cywilne.
  • Rajneesh(hindi रजनीश) – to imię było przydomkiem nadanym Osho przez jego rodzinę w dzieciństwie. Dosłownie tłumaczy się jako „władca pełni księżyca”.
  • Acharya Rajneesh(Hinduski आचार्य रजनीश ) – tak go nazywano od połowy lat sześćdziesiątych do początków siedemdziesiątych. Aczarja oznacza „nauczyciela” lub „mistrza duchowego”, a w niektórych przypadkach także „profesora”.
  • Bhagwana Shree Rajneesha(Hinduski भगवान श्री रजनीश ) lub krótko Bhagwana- Osho nosił to imię od początku lat siedemdziesiątych do końca 1988 roku. Bhagwana oznacza „oświecony” lub „przebudzony”. W Indiach słowo Sri używany jako adres potoczny, jego znaczenie jest zbliżone do adresu „Pan”. Pod koniec 1988 roku porzucił to imię, które oznaczało także boski status, dodając komentarz: „Dość! Koniec żartów.”
  • Osho(hindi ओशो) – tak siebie nazywał w ostatnim roku swojego życia, od początku 1989 roku aż do swojej śmierci 19 stycznia 1990 roku. W buddyzmie zen „Osho” to tytuł, który dosłownie tłumaczy się jako „mnich” lub „nauczyciel”. W ten sposób z szacunkiem zwrócili się do Bodhidharmy, pierwszego patriarchy Chan. Nazwa „Osho” zostało mu zasugerowane przez jego uczniów, jak często wspominano w przypowieściach zen, które komentował. Osho nadał kiedyś temu słowu nowe znaczenie, łącząc je z koncepcją „oceaniczny” Williama Jamesa (w języku angielskim słowo „ocean” brzmi jak „ocean”). W literaturze ruchu Rajneesh prezentowana jest inna interpretacja: sylaba „O” oznacza miłość, wdzięczność i synchroniczność, a „sho” oznacza ekspansję świadomości we wszystkich kierunkach. Wszystkie nowe wydania jego książek i innych dzieł ukazują się dziś pod tym tytułem Osho.

Biografia

Dzieciństwo i młodość (1931-1950)

Chandra Mohan Jain urodziła się 11 grudnia 1931 roku w Kuchwadzie, małej wiosce w stanie Madhya Pradesh (Indie). Był najstarszym z jedenaściorga dzieci handlarza suknem i przez pierwsze siedem lat wychowywany był przez dziadków. Jego rodzina należąca do wspólnoty religijnej Jain nadała mu przydomek Rajneesh lub Raja („Król”). Rajneesh był zdolnym uczniem i dobrze radził sobie w szkole, ale jednocześnie miał duże kłopoty z nauczycielami z powodu nieposłuszeństwa, częstych nieobecności w szkole i wszelkiego rodzaju prowokacji wobec kolegów z klasy.

Rajneesh wcześnie otarł się o śmierć. Gdy miał siedem lat, zmarł jego dziadek, z którym był bardzo związany. Kiedy miał piętnaście lat, jego przyjaciel (i kuzyn) Shashi zmarł na dur brzuszny. Straty głęboko dotknęły Rajneesha, a jego spokojne nastoletnie lata naznaczone były melancholią, depresją i chronicznymi bólami głowy. W tym czasie biegał od 15 do 25 km dziennie i często medytował aż do wyczerpania.

Rajneesh był ateistą, krytykował wiarę w teksty i rytuały religijne oraz jako nastolatek interesował się hipnozą. Przez pewien czas brał udział w ruchach komunistycznych, socjalistycznych i dwóch nacjonalistycznych walczących o niepodległość Indii: Indyjskiej Armii Narodowej i Rashtriya Swayamsevak Sangh. Jego członkostwo w tych organizacjach było jednak krótkotrwałe, gdyż nie chciał podporządkowywać się żadnej zewnętrznej dyscyplinie, ideologii ani systemowi. Rajneesh był także oczytany i wiedział, jak prowadzić dyskusje. Miał reputację samolubnego, aroganckiego, a nawet zbuntowanego młodego człowieka.

Lata nauki (1951-1960)

W wieku dziewiętnastu lat Rajneesh rozpoczął naukę filozofii w Hitkarine College w Jabalpur. Po konflikcie z nauczycielem musiał opuścić uczelnię i przenieść się do D. N. Jain College, również mieszczącego się w Jabalpur. Będąc jeszcze studentem w Jabalpur, 21 marca 1953 roku, podczas medytacji podczas pełni księżyca w parku Bhanvartal, przeżył niezwykłe przeżycie, podczas którego poczuł się przepełniony szczęściem – doświadczenie, które później opisał jako swoje duchowe oświecenie:

Tej nocy umarłem i narodziłem się na nowo. Ale osoba, która się odrodziła, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest rzecz ciągła... Osoba, która umarła, umarła całkowicie; nic z niego nie zostało... nawet cień. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, osobowość, która przeżyła wiele, wiele żyć, przez tysiąclecia, po prostu umarła. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie niepowiązany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany ze swojej historii, straciłem autobiografię.

Ukończył DN Jain College w 1955 roku z tytułem licencjata. W 1957 ukończył z wyróżnieniem studia na Uniwersytecie Saugar, uzyskując tytuł magistra filozofii. Następnie został nauczycielem filozofii w Raipur Sanskrit College, ale wkrótce prorektor poprosił go, aby poszukał innej pracy, uważając, że Rajneesh ma szkodliwy wpływ na moralność, charakter i religijność uczniów. W 1958 Rajneesh zaczął uczyć filozofii na Uniwersytecie w Jabalpur, a w 1960 został profesorem. Ceniony wykładowca, w środowisku rówieśników dał się poznać jako człowiek wyjątkowo inteligentny, który w małym miasteczku przezwyciężył mankamenty wczesnej edukacji.

Wycieczki z wykładami

W latach sześćdziesiątych Rajneesh, jeśli tylko pozwalała mu na to praca pedagogiczna, odbywał duże tournée z wykładami po Indiach, podczas których parodiował i wyśmiewał Mahatmę Gandhiego oraz krytykował socjalizm. Uważał, że socjalizm i Gandhi raczej celebrują biedę niż ją odrzucają. Twierdził, że aby przezwyciężyć biedę i zacofanie, Indie potrzebują kapitalizmu, nauki, nowoczesnych technologii i kontroli urodzeń. Krytykował ortodoksyjny hinduizm, nazywając religię bramińską martwą, wypełnioną pustymi rytuałami, uciskającą jej wyznawców strachem przed potępieniem i obietnicami błogosławieństw, a także stwierdził, że wszystkie systemy polityczne i religijne są fałszywe i obłudne. Te stwierdzenia sprawiły, że Rajneesh stał się niepopularny wśród większości, ale zwróciły na niego pewną uwagę. W tym czasie zaczął używać tego imienia Aczarja. W 1966 roku, po serii prowokacyjnych przemówień, został zmuszony do rezygnacji ze stanowiska nauczyciela i rozpoczął indywidualną praktykę oraz nauczanie medytacji.

Wczesne wykłady Acharyi Rajneesha były prowadzone w języku hindi i dlatego nie były skierowane do gości z Zachodu. Biograf R.C. Prasad zauważył, że niesamowity urok Rajneesha odczuwali nawet ci, którzy nie podzielali jego poglądów. Jego występy szybko przysporzyły mu rzeszy wiernych fanów, także wśród zamożnych biznesmenów. W zamian za datki odwiedzający ci otrzymali indywidualne porady dotyczące rozwoju duchowego i życia codziennego. Tradycja zwracania się o radę do uczonego lub świętego jest powszechną praktyką w Indiach, podobną do tej, w której ludzie Zachodu szukają rady u psychoterapeuty lub doradcy. Opierając się na szybkim rozwoju praktyki, amerykański religioznawca i doktor James Lewis zasugerował, że Rajneesh był niezwykle utalentowanym uzdrowicielem duchowym. Począwszy od 1962 roku Rajneesh kilka razy w roku organizował obozy medytacyjne z aktywnymi technikami oczyszczania i w tym samym czasie zaczęły pojawiać się pierwsze ośrodki medytacyjne (Jeevan Jagrati Kendra czyli Centra Przebudzonego Życia).

Jego Ruch Przebudzonego Życia (Jeevan Jagrati Andolan) w tym okresie składał się głównie z członków wspólnoty religijnej Jain w Bombaju. Jeden z takich członków ruchu brał udział w walce Indii o niepodległość i zajmował znaczące stanowisko w Indyjskiej Partii Kongresu Narodowego, a także miał bliskie powiązania z przywódcami kraju, takimi jak Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Córka tego polityka, Lakshmi, była pierwszą sekretarką Rajneesha i jego oddaną uczennicą.

Acharya Rajneesh twierdził, że szokowanie ludzi to jedyny sposób, aby ich obudzić. Wielu Hindusów było zszokowanych jego wykładami z 1968 roku, w których ostro krytykował stosunek społeczeństwa indyjskiego do miłości i seksu oraz opowiadał się za liberalizacją związków. Powiedział, że pierwotna seksualność jest boska i że uczuć seksualnych nie należy tłumić, lecz należy je przyjmować z wdzięcznością. Rajneesh argumentował, że tylko rozpoznając swoją prawdziwą naturę, człowiek może być wolny. Nie akceptował religii nawołujących do porzucenia życia; prawdziwa religia, według niego, jest sztuką, która uczy, jak cieszyć się życiem w pełni. Wykłady te zostały później opublikowane w formie książki zatytułowanej „Od seksu do nadświadomości” oraz w prasie indyjskiej, która nazwała go „guru seksu”. Pomimo sprzeciwu niektórych uznanych Hindusów został jednak zaproszony do wygłoszenia przemówienia na Drugiej Światowej Konferencji Hindusów w roku 1969. Tam skorzystał z okazji, aby skrytykować wszystkie zorganizowane religie i ich księży, co rozwścieczyło obecnych na konferencji hinduskich przywódców duchowych.

Bombaj

Fundacja Ruchu Neo-Sannyasa

Wiosną 1970 roku podczas publicznego wydarzenia medytacyjnego w Bombaju (obecnie Mumbai) Acharya Rajneesh po raz pierwszy zaprezentował swoją dynamiczną medytację. W lipcu 1970 roku wynajął mieszkanie w Bombaju, gdzie przyjmował gości, a także zaczął prowadzić rozmowy z małymi grupami ludzi. Chociaż Rajneesh, zgodnie ze swoimi własnymi naukami, początkowo nie miał zamiaru zakładać organizacji, pierwszą szkołę „neosannjasinów” stworzył 26 września 1970 roku podczas obozu medytacyjnego w Manali. ”, których obecnie częściej nazywa się po prostu „sannjasinami”. Inicjacja w sannyasę oznaczała otrzymanie od niego nowego imienia, na przykład dla kobiety, takiego jak „Ma Dhyan Shama”, dla mężczyzny, na przykład „Swami Satyananda”, a także noszenie pomarańczowego ubrania, mala (naszyjnika) ze 108 drewnianymi koralikami i medalionem z wizerunkiem Rajneesha.

Pomarańczowe ubranie i mala to atrybuty tradycyjnych sannyasinów w Indiach, uważanych tam za świętych ascetów. W wyborze tak celowo prowokacyjnego stylu był element przypadku. Stało się to po tym, jak Acharya Rajneesh zobaczył Lakshmi ubraną w pomarańczowe ubrania, które Lakshmi spontanicznie wybrała dla siebie. Według Rajneesha jego sannyasowie powinni afirmować życie, ponieważ celebrują „śmierć wszystkiego, czym byłeś wczoraj”. Sam Rajneesh nie powinien był być czczony w kontekście sannyasy. Sannyasini uważali Aczarję za katalizator, czyli „słońce popychające kwiat do otwarcia”. W 1971 roku zaczęli napływać pierwsi uczniowie z krajów zachodnich i przyłączać się do ruchu. Wśród nich była młoda Angielka, która otrzymała imię „Vivek” od Acharyi Rajneesha. Rajneesh doszedł do wniosku, że w poprzednim życiu była jego przyjaciółką Shashi. Przed śmiercią Shashi obiecała Rajneeshowi, że do niego wróci. Po jej „powrocie” Vivek był przez kolejne lata stałym towarzyszem Rajneesha.

Bhagwana

W tym samym roku Rajneesh porzucił tytuł „Acharya” i zamiast tego przyjął imię religijne Bhagwan (dosłownie: Błogosławiony) Shri Rajneesh. Tytuł spotkał się z krytyką wielu Hindusów, ale Bhagwanowi podobały się kontrowersje. Później powiedział, że zmiana nazwy miała pozytywny skutek: „Zostają tylko ci, którzy są gotowi się ze mną połączyć, wszyscy inni uciekli”. Jednocześnie zmienił także kierunek swojej działalności. Coraz mniej interesowało go wygłaszanie wykładów dla ogółu społeczeństwa; zamiast tego stwierdził, że będzie się zajmował przede wszystkim kwestią przemiany ludzi, którzy mają z nim wewnętrzną więź. W miarę jak przybywało do niego coraz więcej studentów z Zachodu, Bhagwan zaczął wygłaszać wykłady w języku angielskim. W Bombaju jego stan zdrowia zaczął się pogarszać; Z powodu złej jakości powietrza w Bombaju astma, cukrzyca i alergie zaczęły się pogarszać. Jego mieszkanie stało się zbyt małe, aby pomieścić gości. Jego sekretarka Lakshmi udała się w poszukiwaniu bardziej odpowiedniego miejsca na nocleg i znalazła je w Pune. Pieniądze na zakup dwóch sąsiadujących ze sobą willi, zajmujących powierzchnię około 2,5 akra, pochodziły od mecenasów i studentów, w szczególności od Catherine Venizelos ( Ma Joga Mukta), spadkobierca fortuny słynnej greckiej postaci.

Aszram w Pune (1974-1981)

Rozwój i wzrost

Bhagwan i jego zwolennicy przenieśli się z Bombaju do Pune w marcu 1974 r. Problemy zdrowotne nie dawały mu spokoju przez jakiś czas, jednak budowa aśramu w Koregaon Park trwała nieprzerwanie. Sannyasini pracowali w aszramie i często przez jakiś czas otrzymywali darmowe mieszkanie i wyżywienie. Kolejne lata upłynęły pod znakiem ciągłej rozbudowy aszramu, liczba gości z Zachodu stale rosła. Do 1981 roku aśram posiadał własną piekarnię, produkcję serów, centra rzemiosła artystycznego krawiectwa, biżuterii, ceramiki i kosmetyków organicznych, a także prywatny ośrodek medyczny zatrudniający ponad 90 pracowników, w tym 21 lekarzy. Odbywały się przedstawienia, koncerty muzyczne i pantomimy. Wzrost napływu ludzi z Zachodu był częściowo spowodowany powrotem części zachodnich studentów z Indii, którzy często zakładali ośrodki medytacyjne we własnych krajach. Niektóre osoby donosiły, że nigdy nie miały kontaktu z sannyasinami i dopiero po zobaczeniu gdzieś fotografii Bhagwana poczuły z nim niewytłumaczalną więź i już wtedy wiedziały, że muszą spotkać Bhagwana. Inni czytali książki Bhagwana i dlatego też zaczęli pragnąć go zobaczyć. Bhagwan otrzymał znaczny napływ grup feministycznych; Większość działalności gospodarczej aszramu była prowadzona przez kobiety.

Jak głosi opis, Bhagwan był „fizycznie atrakcyjnym mężczyzną o hipnotycznie brązowych oczach, brodzie, wyrazistych rysach i czarującym uśmiechu, a jego wyzywające czyny i słowa, a także jego osobliwość oraz pozornie nieustraszone i beztroskie zachowanie przyciągnęły dużą liczbę rozczarowanych ludzi z Zachodu, co jest oznaką, że można tu znaleźć prawdziwą odpowiedź”. Ponadto wyróżniał się tym, że akceptował nowoczesną technologię i kapitalizm, nie miał nic przeciwko seksowi i był bardzo oczytany – z łatwością cytował Heideggera i Sartre’a, Sokratesa, Gurdżijewa i Boba Hope’a, a także swobodnie wypowiadał się na temat tantry, Nowego Testament, zen i sufizm.

Terapia grupowa

Ponadto znaczącą rolę odegrało synkretyczne połączenie wschodniej medytacji i zachodnich metod terapeutycznych. Do Pune przybyli europejscy i amerykańscy praktycy z ruchu psychologii humanistycznej i zostali uczniami Bhagwana. „Przyszli do niego, aby nauczyć się od niego życia medytacyjnego. Znaleźli w nim nauczyciela duchowego, który w pełni rozumiał opracowaną przez nich koncepcję psychologii holistycznej i był jedyną znaną osobą, która mogła użyć jej jako narzędzia do wprowadzenia ludzi na wyższy poziom świadomości” – pisze biograf Bhagwana. Grupy terapeutyczne wkrótce stały się znaczącą częścią aśramu, a także jednym z największych źródeł dochodów. W 1976 roku istniało 10 różnych terapii, w tym Spotkanie, Pierwotne i Intensywne Oświecenie oraz grupa, w której uczestnicy musieli spróbować odpowiedzieć na pytanie „Kim jestem?” W kolejnych latach liczba dostępnych metod wzrosła do około osiemdziesięciu.

Aby zdecydować, w których grupach terapeutycznych chcą uczestniczyć, odwiedzający konsultowali się z Bhagwanem lub dokonywali wyboru zgodnie ze swoimi preferencjami. Niektóre z wczesnych grup aszramowych, takie jak Encounter, miały charakter eksperymentalny i pozwalały na agresję fizyczną, a także kontakty seksualne między uczestnikami. W prasie zaczęły pojawiać się sprzeczne doniesienia o obrażeniach odniesionych podczas sesji grupowych Encounter. Po tym jak jeden z uczestników doznał złamania ręki, grupy stosujące przemoc zostały zakazane. Richard Price, wówczas znany terapeuta ruchu psychologii humanistycznej i współzałożyciel Instytutu Esalen, odkrył, że niektóre grupy zachęcały uczestników, aby „byli okrutni” zamiast „odgrywać rolę okrutnika” (norma dla grup spotkań organizowanych w Stanach Zjednoczonych) i krytykowano za „najgorsze błędy niektórych niedoświadczonych przywódców grup Esalen”. Niemniej jednak wielu sannyasinów i gości było zainteresowanych wzięciem udziału w ekscytującym eksperymencie dla nich. W tym sensie zainspirowały ich słowa Bhagwana: „Eksperymentujemy tutaj ze wszystkimi sposobami, które umożliwiają uzdrowienie ludzkiej świadomości i wzbogacenie człowieka”.

Codzienne wydarzenia w aśramie

Typowy dzień w aszramie zaczynał się o 6 rano godzinną dynamiczną medytacją. O godzinie 8:00 Bhagwan wygłosił publiczny wykład w tak zwanej „Sali Buddy”. Do 1981 r. serie wykładów w języku hindi przeplatały się z cyklami wykładów w języku angielskim. Wiele z tych wykładów miało charakter spontanicznych komentarzy do tekstów pochodzących z różnych tradycji duchowych lub było odpowiedzią na pytania gości i studentów. Rozmowy były usiane dowcipami, anegdotami i prowokacyjnymi uwagami, które nieustannie wywoływały wybuchy śmiechu wśród jego oddanej publiczności. W ciągu dnia odbywały się różne medytacje, takie jak „medytacja”. kundalini", "medytacja nataraj” i terapie, których dużą intensywność przypisywano energii duchowej, „Polu Buddy” Bhagwana. Wieczorami odbywały się darśany, osobiste rozmowy Bhagwana z niewielką liczbą oddanych studentów i gości oraz inicjacja uczniów („przyjęcie na sannyasę”). Okazją do darszanu było zwykle przybycie ucznia do aszramu lub jego zbliżający się wyjazd, albo szczególnie poważna sprawa, którą sannyasin chciałby osobiście omówić z Bhagwanem. Cztery dni w roku miały szczególne znaczenie, obchodzono te dni: oświecenie Bhagwana (21 marca); jego urodziny (11 grudnia) i urodziny Guru Purnimy; pełnia księżyca, podczas której w Indiach tradycyjnie oddaje się cześć nauczycielowi duchowemu, oraz Mahaparinirwana, dzień, w którym czci się wszystkich zmarłych, oświeconych. Dla gości pobyt w Pune był zazwyczaj intensywnym i bardzo żywym przeżyciem, niezależnie od tego, czy gość „przyjął sannyasę”, czy nie. Aśram, według opisów uczniów, był jednocześnie „parkiem rozrywki i domem wariatów, domem przyjemności i świątynią”.

Nauki Bhagwana kładły nacisk na spontaniczność, ale aśram nie był wolny od zasad. Przy wejściu stali strażnicy, obowiązywał zakaz palenia i narkotyków, a w niektórych częściach terenu, jak np Dom Lao Tzu, w którym mieszkał Bhagwan, była dostępna tylko dla ograniczonej liczby uczniów. Ci, którzy chcieli wziąć udział w wykładzie w Sali Buddy („Proszę zostawić buty i mózg przy drzwiach” – głosiła tabliczka przy wejściu), musieli najpierw przejść test zapachu, ponieważ Bhagwan był uczulony na szampony i kosmetyki. A tym, którzy mieli taki zapach, odmówiono dostępu.

Negatywne doniesienia mediów

W latach 70. Bhagwan po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę zachodniej prasy jako „guru seksu”. Krytyka skupiła się na jego grupach terapeutycznych, podejściu Bhagwana do seksu i jego często humorystycznych, ale ostrych wypowiedziach dotyczących wartości społecznych („Nawet ludzie tacy jak Jezus pozostają trochę neurotyczni”). Zachowanie sannyasinów stało się odrębnym przedmiotem krytyki. Aby zarobić na dalszy pobyt w Indiach, część kobiet wyjechała do Bombaju i zajmowała się prostytucją. Inni sannyasini próbowali przemycić opium, haszysz i marihuanę, część z nich została złapana i uwięziona. Między innymi z tego powodu ucierpiała reputacja aśramu. W styczniu 1981 roku książę Wilk z Hanoweru ( Swami Anand Vimalkirti), kuzyn księcia Karola i potomek cesarza Wilhelma II, zmarł w Pune na udar. Następnie zaniepokojeni krewni chcieli mieć pewność, że jego córeczka nie będzie dorastać ze swoją matką (również sannyasinką) w Pune. Członkowie ruchu przeciw sektom zaczęli twierdzić, że sannyasini są zmuszani do uczęszczania do grup terapeutycznych wbrew ich woli, że doznają załamań nerwowych oraz że są zmuszani do prostytucji i handlu narkotykami.

Wrogość otaczającego społeczeństwa została w pewnym stopniu zademonstrowana Bhagwanowi, gdy w 1980 r. dokonano zamachu na jego życie. Młody hinduski fundamentalista Vilas Tupe podczas porannego wykładu rzucił nożem w Bhagwana, ale chybił. W Indiach pojawił się zakazany film o aszramie, w którym ocenzurowano nagrania grup terapeutycznych oraz nagrania Bhagwana otwarcie krytykującego ówczesnego premiera Morarji Desai, szefa indyjskiego rządu, który zaproponował przyjęcie ostrzejszego stanowiska wobec aszramu. Co więcej, zwolnienie podatkowe aśramu zostało z mocą wsteczną cofnięte, co spowodowało wielomilionowe roszczenia podatkowe. Rząd wstrzymał wydawanie wiz zagranicznym gościom, którzy jako główny cel podróży wymienili aśram.

Zmiana planów i początek cichej fazy Bhagwana

Biorąc pod uwagę stale rosnącą liczbę gości i wrogie nastawienie władz miasta do osób osiedlających się u Bhagwana, uczniowie zaczęli rozważać przeprowadzkę do Saswad, położonego około 30 km od Pune, gdzie chcieli zbudować gminę rolniczą. Jednakże podpalenie i zatrucie fontanny w Saswad pokazało, że działalność tamtejszego aśramu również nie była mile widziana. Kolejne próby nabycia gruntu pod aszram w Gujarat nie powiodły się ze względu na sprzeciw władz lokalnych.

Stan zdrowia Bhagwana pogorszył się pod koniec lat siedemdziesiątych, a od roku 1979 jego osobisty kontakt z sannyasinami zmniejszył się. Wieczorne darśany zaczęto odbywać w formie darśanów energetycznych – zamiast osobistych rozmów nastąpił teraz „przekaz energii”, który następował, gdy Bhagwan dotknął kciukiem środka czoła ucznia, czyli „trzeciego oka”. 10 kwietnia 1981 roku Bhagwan rozpoczął fazę ciszy i zamiast codziennych dyskursów zaczął organizować satsangi (ciche posiedzenia zbiorowe z krótkimi okresami czytania różnych dzieł duchowych i muzyki na żywo). Mniej więcej w tym samym czasie Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zastąpiła Lakshmi na stanowisku sekretarza Bhagwana. Sheela doszła do wniosku, że Bhagwan, który wówczas cierpiał na bardzo długotrwały i bolesny problem wypadnięcia dysku, powinien udać się do Stanów Zjednoczonych, aby uzyskać lepsze leczenie. Początkowo Bhagwan i Vivek nie wydawali się szczególnie popierać tego pomysłu, ale Sheela nalegała na przeprowadzkę.

Pobyt w USA (1981-1985)

Wiosną 1981 roku, po długiej chorobie, Osho wszedł w okres milczenia. Na zalecenie lekarzy w czerwcu tego roku został zabrany na leczenie do Stanów Zjednoczonych, gdyż cierpiał między innymi na cukrzycę i astmę.

Zwolennicy Osho kupili ranczo za 5,75 miliona dolarów Wielki Muł obszar o powierzchni 64 tysięcy akrów w środkowym Oregonie, na terenie którego powstała osada Rajneeshpuram (obecnie przedmieście Antelope), gdzie liczba wyznawców osiągnęła 15 tysięcy osób. W sierpniu Osho przeprowadził się do Rajneeshpuram, gdzie jako gość gminy mieszkał w przyczepie kempingowej.

W ciągu czterech lat życia Osho popularność Rajneeshpuram wzrosła. I tak w 1983 roku na festiwal przybyło około 3000 osób, a w 1987 - około 7000 osób z Europy, Azji, Ameryki Południowej i Australii. Miasto uruchomiło szkołę, pocztę, straż pożarną i policję oraz sieć komunikacyjną składającą się z 85 autobusów. W latach 1981–1986 ruch Rajneesh zgromadził około 120 milionów dolarów dzięki różnym warsztatom medytacyjnym, wykładom i konferencjom, a opłaty za wstęp wahały się od 50 do 7500 dolarów.

Religioznawca A. A. Gritsanov zauważa, że ​​„ pod koniec 1982 roku majątek Osho osiągnął 200 milionów dolarów bez podatku" Osho posiadał także 4 samoloty i 1 helikopter bojowy. Ponadto Osho był właścicielem „prawie stu (liczby mogą się różnić) Rolls-Royce’ów”. Według doniesień jego zwolennicy chcieli zwiększyć liczbę Rolls-Royce’ów do 365, po jednym na każdy dzień w roku.

Jednocześnie nasiliły się sprzeczności z władzami lokalnymi w sprawie pozwoleń na budowę, a także w związku z nawoływaniami mieszkańców gminy do stosowania przemocy. Nasiliły się w związku z oświadczeniami sekretarza Osho i sekretarza prasowego Ma Ananda Sheeli. Sam Osho milczał aż do 1984 roku i był praktycznie odizolowany od życia gminy. Zarządzanie gminą przejął Sheela, który przyjął rolę jedynego pośrednika między Osho a jego gminą.

Nasiliły się także sprzeczności wewnętrzne wewnątrz gminy. Wielu zwolenników Osho, którzy nie zgadzali się z reżimem ustanowionym przez Sheelę, opuściło aszram. W obliczu trudności zarząd gminy pod przewodnictwem Sheeli również stosował metody przestępcze. W 1984 r. do potraw kilku restauracji w pobliskim Dallas dodano salmonellę, aby sprawdzić, czy na wynik nadchodzących wyborów może wpłynąć zmniejszenie liczby osób uprawnionych do głosowania. Na rozkaz Sheeli otruto także osobistego lekarza Osho i dwóch urzędników rządowych Oregonu. Lekarz i jeden z pracowników poważnie zachorowali, ale ostatecznie wyzdrowieli.

W 1984 r. Federalne Biuro Śledcze złożył sprawę karną przeciwko sekcie Rajneesh„od czasu w Antylopie” Na terenie centrum Rajnesh odkryto magazyny broni i laboratoria narkotykowe».

Po tym, jak Sheela i jej zespół pospiesznie opuścili gminę we wrześniu 1985 r., Osho zwołał konferencję prasową, na której przekazał informację o ich zbrodniach i zwrócił się do prokuratury o wszczęcie śledztwa. W wyniku śledztwa Sheela i wielu jej pracowników zostało zatrzymanych, a następnie skazanych. Choć sam Osho nie był zaangażowany w działalność przestępczą, jego reputacja (szczególnie na Zachodzie) ucierpiała w znaczący sposób.

23 października 1985 r. federalna ława przysięgłych na posiedzeniu niejawnym rozpatrzyła akt oskarżenia przeciwko Osho w związku z naruszeniami prawa imigracyjnego.

29 października 1985 roku, po tym jak osobisty samolot Bhagwana wylądował w Charlotte w Północnej Karolinie w celu zatankowania paliwa, został on zatrzymany bez nakazu aresztowania i bez postawienia wówczas formalnych zarzutów. Jako motyw zatrzymania podano nieuprawnioną próbę opuszczenia przez Bhagwana Stanów Zjednoczonych. (Według Rajisha on i jego 8 bliskich współpracowników mieli lecieć na Bermudy na wakacje). Z tego samego powodu Bhagwanowi odmówiono zwolnienia za kaucją. Został umieszczony w areszcie przedprocesowym, po tym jak był wcześniej zarejestrowany w więzieniu stanowym Oklahoma pod nazwiskiem „David Washington”. Za radą swoich prawników, którzy zgodzili się ze stroną oskarżającą, Bhagwan podpisał Prośba Alforda- dokument, z którego wynika, że ​​oskarżony przyznaje się do zarzutów i jednocześnie utrzymuje, że jest niewinny. W rezultacie Bhagwan przyznał się do 2 z 34 postawionych mu zarzutów naruszenia prawa imigracyjnego. W rezultacie 14 listopada Bhagwan został skazany na 10 lat więzienia w zawieszeniu, ukarany grzywną w wysokości 400 000 dolarów, po czym Bhagwan został deportowany ze Stanów Zjednoczonych bez prawa powrotu na 5 lat. Bhagwan rozwiązał swój aśram w Oregonie i publicznie oświadczył, że nie jest nauczycielem religii. Ponadto jego uczniowie spalili 5 tysięcy egzemplarzy książki „Rajneeshism”, która była 78-stronicowym kompilacją nauk Bhagwana, który zdefiniował „Rajneeshizm” jako „religię niereligijną”. Rajneesh powiedział, że nakazał spalić książkę, aby oczyścić sektę z ostatnich śladów wpływu Sheeli, której ubrania również „dodano do ognia”.

W dniu 10 grudnia 1985 r. rejestracja Rajneeshpuram została unieważniona przez sędzię rejonową Helen J. Fry za naruszenie konstytucyjnych przepisów dotyczących rozdziału kościoła od państwa. Później, w 1988 roku, Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych podtrzymał legalność Rajneeshpuram.

Dookoła świata (1986)

21 stycznia 1986 roku Bhagwan ogłosił zamiar podróży dookoła świata, aby odwiedzić swoich wyznawców mieszkających w różnych krajach. W lutym 1986 r. Bhagwan przybył do Grecji na 30-dniowej wizie turystycznej. Następnie Grecki Kościół Prawosławny żąda od władz greckich wydalenia Bhagwana z kraju, argumentując, że w przeciwnym razie „poleje się krew”. 5 marca policja bez żadnego pozwolenia wkroczyła do willi lokalnego reżysera filmowego, w której mieszkał Bhagwan, i aresztowała mistyka. Bhagwan płaci grzywnę w wysokości 5000 dolarów i 6 marca leci do Szwajcarii, a przed wyjazdem składa greckim dziennikarzom następujące oświadczenie: „Jeśli jedna osoba posiadająca czterotygodniową wizę turystyczną może zniszczyć waszą dwutysięczną moralność, waszą religię, wtedy nie warto tego konserwować. Należy go zniszczyć.”

Po przybyciu do Szwajcarii otrzymuje status „persona non grata” ze względu na „naruszenie amerykańskiego prawa imigracyjnego”. Leci samolotem do Anglii, gdzie również nie wolno mu przebywać, a następnie 7 marca leci do Irlandii, gdzie otrzymuje wizę turystyczną. Następnego ranka do hotelu przybywa policja i żąda natychmiastowego lotu Bhagwana z kraju, ale później władze pozwalają mu pozostać w Irlandii przez krótki czas ze względu na odmowę Kanady zezwoleń na lądowanie samolotu Bhagwana w Grenadzie w celu zatankowania samolotu . W tym samym czasie Holandia i Niemcy odmówiły wjazdu Bhagwanowi. 19 marca zaproszenie do odwiedzenia z możliwością stałego pobytu zostało wysłane przez Urugwaj i tego samego dnia Bhagwan i jego zwolennicy przylecieli do Montevideo. W Urugwaju sannyasini odkryli powody odmowy odwiedzenia wielu krajów. Powodem były teleksy zawierające „tajne informacje dyplomatyczne”, w których Interpol donosił o zarzutach „uzależnienia od narkotyków, przemytu i prostytucji” wśród mieszkańców okolic Bhagwan.

14 maja 1986 r. rząd Urugwaju zamierzał ogłosić na konferencji prasowej, że Bhagwan otrzyma zezwolenie na pobyt stały. Jednak według wielu źródeł wieczorem poprzedniego dnia władze amerykańskie skontaktowały się z Sanguinettim, który był prezydentem Urugwaju, i zażądały wydalenia Bhagwana z kraju, grożąc w przeciwnym razie anulowaniem amerykańskiej pożyczki dla Urugwaju i nie udzielać pożyczek w przyszłości. 18 czerwca Bhagwan zgadza się opuścić Urugwaj. 19 czerwca leci na Jamajkę na podstawie otrzymanej 10-dniowej wizy. Zaraz po przybyciu na miejsce obok samolotu Bhagwana ląduje samolot Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych. Następnego ranka wszystkie wizy Bhagwana i jego zwolenników zostają unieważnione. Następnie leci do Lizbony i przez jakiś czas mieszka w willi, do czasu, aż ponownie przyjedzie do niego policja. W rezultacie po tym, jak Bhagwanowi pod naciskiem Stanów Zjednoczonych odmówiono wjazdu w 21 krajach lub uznano go za „persona non grata”, 29 lipca wrócił do Indii, gdzie przez sześć miesięcy mieszkał w Bombaju ze swoim przyjacielem. W Indiach Osho otwiera centrum programów psychoterapeutycznych i medytacyjnych.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważają, że „ Wezwanie do całkowitej wolności w połączeniu z bardzo liberalnymi poglądami na małżeństwo i seksualność wywołało oburzenie opinii publicznej na całym świecie i mogło odegrać złowrogą rolę».

Pune (1987-1990)

4 stycznia 1987 roku Osho wrócił do Pune, do domu, w którym mieszkał przez większość swojego życia. Natychmiast po rozgłoszeniu się wiadomości o powrocie Osho szef miejskiej policji nakazał mu natychmiastowe opuszczenie Pune, uzasadniając to tym, że Rajneesh jest „osobowością kontrowersyjną” i „może zakłócić porządek w mieście”. Jednak Sąd Najwyższy w Bombaju uchylił to postanowienie tego samego dnia.

W Pune Osho codziennie organizuje wieczory dyskursywne, z wyjątkiem sytuacji, gdy są one przerywane ze względu na zły stan zdrowia. Wznowiono publikacje i terapie, a aśram został rozbudowany. Nazywało się to teraz Multiwersum, gdzie terapia miała działać jako pomost do medytacji. Osho opracował nowe metody medytacyjno-terapeutyczne, takie jak „Mistyczna Róża”, i po ponad dziesięcioletniej przerwie zaczął prowadzić medytacje w swoich dyskursach. Napływ odwiedzających ponownie wzrósł. Ale teraz, po doświadczeniu wspólnych zajęć w Oregonie, większość sannyasinów nie chciała już żyć razem z innymi sannyasinami, ale zaczęła preferować niezależny styl życia w społeczeństwie. Odzież i maseczki w kolorze czerwono-pomarańczowym zostały w dużej mierze wycofane i są opcjonalne od 1985 roku. Latem 1989 roku przywrócono noszenie czerwonych szat wyłącznie w aszramie, wraz z białymi szatami do wieczornych medytacji i czarnymi szatami dla przywódców grup.

Pod koniec 1987 roku tysiące sannyasinów i gości codziennie przechodziło przez bramy Osho Commune International w indyjskim mieście Pune. Osho codziennie udziela darszanów, lecz jego stan zdrowia stale się pogarsza. W rozmowach Osho często powtarza, że ​​nie może długo przebywać ze swoimi ludźmi i radzi słuchaczom skupić się na medytacji.

W listopadzie 1987 r. Osho wyraził przekonanie, że jego pogarszający się stan zdrowia (nudności, zmęczenie, bóle kończyn i niewystarczająca odporność na infekcje) jest spowodowany otruciem przez władze USA podczas jego pobytu w więzieniu. Jego lekarz i były prawnik Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) zasugerował, że w materacu Osho znajdował się radioaktywny tal, ponieważ objawy skupiały się po prawej stronie, ale nie przedstawił żadnych dowodów. Prokurator federalny Charles H. Hunter określił to jako „kompletną fikcję”, podczas gdy inni sugerowali narażenie na HIV, przewlekłą cukrzycę i stres.

Od początku 1988 roku dyskursy Osho skupiały się wyłącznie na zen. Jego codzienne wykłady odbywają się obecnie wieczorem, a nie rano, jak miało to miejsce wcześniej.

Pod koniec grudnia Osho ogłosił, że nie chce już nazywać się „Bhagwan Shree Rajneesh”, aw lutym 1989 przyjął imię „Osho Rajneesh”, które we wrześniu zostało skrócone do „Osho”. Zażądał również, aby wszystkie marki, które wcześniej nosiły nazwę „RAJNEESH”, zostały przemianowane na arenie międzynarodowej na „OSHO”. Jego zdrowie nadal się pogarszało. Swoje ostatnie publiczne przemówienie wygłosił w kwietniu 1989 r., a potem po prostu siedział w milczeniu ze swoimi zwolennikami. Krótko przed śmiercią Osho zasugerował, że jedna lub więcej osób na wieczornych spotkaniach (obecnie nazywanych Bractwem Białych Szat) poddawało go jakiejś formie złej magii. Podjęto próbę poszukiwania przestępców, lecz nikogo nie udało się odnaleźć.

6 października 1989 roku Osho wybiera „wewnętrzny krąg” – grupę tę tworzy dwudziestu jeden najbliższych uczniów, którym powierzono odpowiedzialność za zarządzanie administracyjne i rozwiązywanie podstawowych problemów praktycznych w życiu gminy. W czerwcu i lipcu założono uniwersytet sannyasinów. Składa się z szeregu wydziałów obejmujących różne seminaria i programy grupowe.

17 stycznia 1990 roku stan zdrowia Osho znacznie się pogorszył. Osho pojawił się na wieczornym spotkaniu tylko po to, by przywitać zebranych. Kiedy wszedł na salę, można było zauważyć, że niezwykle trudno mu było się poruszać.

Osho zmarł 19 stycznia 1990 roku w wieku 58 lat. Nie przeprowadzono sekcji zwłok, dlatego nie ustalono przyczyny śmierci. Istnieje kilka niepotwierdzonych wersji, według oficjalnego oświadczenia lekarza Osho śmierć nastąpiła w wyniku niewydolności serca spowodowanej powikłaniami cukrzycy i astmy. Według zwolenników bliskich Osho śmierć nastąpiła w wyniku powolnego działania talu, którym Osho został otruty podczas pobytu w więzieniu w Stanach Zjednoczonych. Przed śmiercią Osho odrzucił propozycje lekarzy dotyczące przeprowadzenia pilnej interwencji medycznej, mówiąc im, że „sam Wszechświat mierzy swój własny czas”. Ciało Osho zostało zabrane do sali, gdzie odbyła się masowa zbiórka, a następnie kremacja. Dwa dni później prochy pozostałe z ciała Osho przeniesiono do Sali Chuang Tzu – do tego samego pokoju, który miał stać się jego nową sypialnią. Część prochów przewieziono także do Nepalu, do Aszramu Osho-Tapoban. Na popiołach umieszczono tablicę ze słowami, które sam Osho podyktował kilka miesięcy wcześniej: „OSHO. Nigdy się nie urodziłem, nigdy nie umarłem, przebywałem na tej planecie Ziemia tylko od 11 grudnia 1931 do 19 stycznia 1990.”

Nauki Osho

Nauki Osho są niezwykle eklektyczne. Jest to chaotyczna mozaika złożona z elementów buddyzmu, jogi, taoizmu, sikhizmu, filozofii greckiej, sufizmu, psychologii europejskiej, tradycji tybetańskich, chrześcijaństwa, chasydyzmu, zen, tantryzmu i innych ruchów duchowych, a także własnych poglądów. Religioznawca L.I. Grigoriewa napisał, że „ Nauki Rajnesha są mieszanką elementów hinduizmu, taoizmu, sufizmu itp." On sam tak o tym mówił: „ Nie mam systemu. Systemy mogą być tylko martwe. Jestem niesystematycznym, anarchicznym przepływem, nie jestem nawet osobą, ale po prostu procesem. Nie wiem, co ci wczoraj powiedziałem»; « ...kwiat jest szorstki, zapach subtelny... Właśnie to próbuję zrobić - zebrać wszystkie kwiaty Tantry, Jogi, Tao, Sufizmu, Zen, Chasydyzmu, Judaizmu, Islamu, Hinduizmu, Buddyzmu , dżinizm...»; « Prawda wykracza poza określone formy, postawy, sformułowania werbalne, praktyki, logikę, a jej zrozumienie dokonuje się metodą chaotyczną, a nie systematyczną» ; « „Jestem początkiem zupełnie nowej świadomości religijnej” – powiedziała O. „Proszę nie wiązać mnie z przeszłością – nie jest ona nawet warta wspominania”.»;« Moje przesłanie nie jest doktryną ani filozofią. Moje przesłanie to rodzaj alchemii, nauki o transformacji, więc tylko ci, którym uda się umrzeć taką, jaką są, i odrodzić się na nowo, tak że nie mogą sobie tego teraz nawet wyobrazić… tylko te kilka odważnych dusz będzie gotowych to usłyszeć, bo usłyszeć oznacza ryzyko».

Wiele wykładów Osho zawiera sprzeczności i paradoksy, które Osho skomentował w następujący sposób: „ Moi przyjaciele są zaskoczeni: wczoraj powiedziałeś jedno, a dzisiaj powiedziałeś coś innego. Czego powinniśmy przestrzegać? Rozumiem ich zamieszanie. Chwycili się tylko słowami. Rozmowy nie mają dla mnie żadnej wartości, cenne są jedynie odstępy między słowami, które wypowiadam. Wczoraj otworzyłem drzwi do mojej pustki za pomocą kilku słów, dziś otwieram je za pomocą innych słów» .

Religioznawca M.V. Vorobyova zauważył, że głównym celem nauk Osho jest „ zanurzenie się w tym świecie i w tym życiu" Religioznawca S.V. Pakhomov zwrócił uwagę, że celem nauk Osho jest „ utrata siebie w świadomości oceanicznej" Pakhomov zauważył również, że Osho rozwinął różnorodne praktyki medytacyjne, aby osiągnąć ten cel, w tym praktykę medytacji dynamicznej, która zyskała największą popularność spośród wszystkich praktyk.

Religioznawca L.I. Grigoriewa napisał, że „ Ostatecznym celem praktyki religijnej Rajneesha jest osiągnięcie stanu oświecenia i całkowitego wyzwolenia. Drogą do osiągnięcia tego stanu jest odrzucenie stereotypów kultury, wychowania, tradycji i odrzucenie wszystkiego, co narzuca społeczeństwo." W której " w trakcie komunikacji z „nauczycielem” powinno nastąpić niszczenie „barier i stereotypów społecznych” oraz zdobywanie wewnętrznej wolności poprzez praktykę „medytacji dynamicznej” i orgii seksualnych prezentowanych pod płaszczykiem tantryzmu A".

Kandydat Filozofii S. A. Selivanov wskazał, że charakterystycznymi „wizytówkami” Osho są: medytacja dynamiczna, neo-sannyas, realizowana w Pune idea „komuny”, w której znajdują się sale do medytacji, terapii, muzyki, tańca, malarstwa i inne sztuki i idea Buddy Zorby, nowej, całej osoby. Selivanov zauważył również, że Osho wyznaczył cztery ścieżki rozwoju dla wyznawców swoich nauk:

  1. Niezależna analiza wydarzeń, odporność na wpływy jakiejkolwiek ideologii i samodzielne rozwiązywanie własnych problemów psychologicznych.
  2. Zdobywanie własnego doświadczenia „życia pełnią życia”, porzucania życia „przy książkach”, poszukiwania „przyczyn cierpienia, radości, niezadowolenia”.
  3. Potrzeba wydobycia w procesie samorealizacji swoich wewnętrznych i psychologicznie destrukcyjnych „ukrytych pragnień”.
  4. „Ciesz się prostymi rzeczami... - filiżanką herbaty, ciszą, wzajemną rozmową, pięknem gwiaździstego nieba.”

Religioznawca B. K. Knorre uważa, że ​​nauki Osho są filozofią witalizmu „czystej witalności”, w której początkowe doznania człowieka są ważniejsze niż jakiekolwiek normy społeczne. Knorre w przenośni opisuje powrót do „czystego uczucia” sprzed nabycia rozmaitych stereotypów i kompleksów cywilizacyjnych jako cieszenie się życiem bez zadawania pytań „dlaczego” i „dlaczego”. Aby powrócić do tego stanu i wyzwolić „prawdziwe ja”, stosuje się trening psychofizjologiczny.

Łącząc wiele tradycji, Osho nadał szczególnie ważne miejsce tradycji zen. Dla wyznawców medytacja zajmuje najważniejsze miejsce wśród wszystkich nauk Osho. Ideałem w naukach Osho jest Budda Zorba, który łączy duchowość Buddy z cechami Zorby.

Pomimo setek podyktowanych ksiąg Rajneesh nie stworzył teologii systematycznej. W okresie istnienia gminy Oregon (1981-1985) ukazała się książka pod tytułem „Biblia Rajneesha”, jednak po rozproszeniu tej gminy Rajneesh stwierdził, że książka została opublikowana bez jego wiedzy i zgody i wezwał wyznawców, aby pozbyli się „starych przywiązań”, którym przypisywał także przekonania religijne. Niektórzy badacze uważają, że Rajneesh w swoich naukach wykorzystywał wszystkie główne religie świata, ale jako główny cel swoich wyznawców wolał hinduską koncepcję „oświecenia”.

Osho posługiwał się także szeroką gamą zachodnich koncepcji. Jego poglądy na jedność przeciwieństw przypominają Heraklita, a jego opis człowieka jako mechanizmu, skazanego na niekontrolowane, impulsywne działania, wynikające z nieświadomych wzorców neurotycznych, ma wiele wspólnego z Freudem i Gurdżijewem. Jego wizja „nowego człowieka” przekraczającego ograniczenia tradycji przypomina idee Nietzschego z „Poza dobrem i złem”. Poglądy Osho na temat wyzwolenia seksualności są porównywalne z poglądami Lawrence'a, a jego dynamiczne medytacje zawdzięczają Reichowi.

Osho nawołuje do czynienia tego, co wypływa z uczuć, wypływa z serca: „Nigdy nie kieruj się rozsądkiem... nie kieruj się zasadami, etykietą, normami zachowania”. Odrzucił ascetyzm i powściągliwość klasycznej jogi Patanjalego i stwierdził, że „ żądza przemocy, seksu, zachłanności, hipokryzji – jest właściwością świadomości”, wskazując także, że w „wewnętrznej ciszy” nie ma „ani chciwości, ani gniewu, ani przemocy”, ale jest miłość. Zachęcał swoich wyznawców, aby w jakiejkolwiek formie porzucili swoje niskie pragnienia, czego wyrazem był „ w konwulsyjnych dreszczach, histerycznym zachowaniu" Uważa się za prawdopodobne, że z tego powodu aszramy Rajneesha stały się celem krytyki za działania aspołeczne: rozwiązłość, oskarżenia o przestępczość itp.

Osho był zwolennikiem wegetarianizmu i miał ambiwalentny stosunek do alkoholu i narkotyków. Zdaniem krytyków ta ostatnia okoliczność była jednym z głównych czynników czyniących jego nauczanie atrakcyjnym dla pokolenia kontrkultury w krajach zachodnich. W aśramie Osho narkotyki były zakazane.

Osho propagował wolną miłość i często krytykował instytucję małżeństwa, nazywając je we wczesnych rozmowach „trumną miłości”, chociaż czasami zachęcał do małżeństwa ze względu na możliwość „głębokiej komunii duchowej”. W dalszej części ruchu pojawiły się ceremonie ślubne i skupienie się na długotrwałych związkach. Wczesne wezwania przeciwko małżeństwu zaczęto rozumieć raczej jako „chęć życia w miłości i harmonii bez wsparcia umownego”, a nie jako jednoznaczne odrzucenie małżeństwa. Jednocześnie sannyasini wzięli również pod uwagę fakt, że Osho w swoim nauczaniu sprzeciwiał się dogmatom.

Osho był przekonany, że większości ludzi nie można ufać, że będą mieli dzieci, a także, że liczba urodzeń dzieci na całym świecie jest zbyt duża. Osho wierzył, że „dwadzieścia lat całkowitej kontroli urodzeń” rozwiąże problem przeludnienia planety. Osho zwrócił także uwagę, że bezdzietność pozwoli szybciej osiągnąć oświecenie, gdyż w tym przypadku możliwe jest „urodzenie siebie”. Po wezwaniu Osho do sterylizacji pojawiło się 200 sannyasinów, a niektórzy z nich uznali później tę decyzję za błędną. Profesor socjologii Lewis Carter zasugerował, że słowa o zalecanej sterylizacji Rajneesh wypowiedział, aby nie komplikować planowanej i tajnej przeprowadzki z Pune do Ameryki.

Osho uważał, że kobiety są bardziej duchowe niż mężczyźni. Kobiety zajmowały więcej stanowisk kierowniczych w społeczności. Wśród wyznawców ich stosunek do mężczyzn również wahał się od 3:1 do 6:4. Osho chciał stworzyć nowe społeczeństwo, w którym nastąpiłoby „wyzwolenie seksualne, społeczne i duchowe kobiet”.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważyli, że Osho „ argumentował, że wszystkie religie przeszłości są przeciwne życiu", i z kolei" jego nauczanie jako pierwsze uwzględnia człowieka w całości, takiego, jakim jest" Osho powiedział, że „ Chrześcijaństwo to choroba”, i często krytykował chrześcijaństwo, dopatrując się w nim praktyk masochistycznych. Religioznawca L.I. Grigoriewa zauważyła przy tej samej okazji: „ Zaprzecza wszelkim religiom: „Jestem założycielem jednej religii, druga religia jest oszustwem. Jezus, Mahomet, Budda po prostu uwodzili ludzi.”„To samo stwierdzenie Osho jako samoopis cytuje przedstawiciel amerykańskiego ruchu kontrkultowego i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov cytuje to samo stwierdzenie w innej wersji: „ „Jestem założycielem jedynej religii” – oświadczył Rajneesh. „Inne religie to oszustwo”. Jezus, Mahomet i Budda po prostu uwodzili ludzi... Moje nauczanie opiera się na wiedzy, na doświadczeniu. Ludzie nie muszą mi wierzyć. Wyjaśniam im moje doświadczenie. Jeśli uznają to za słuszne, akceptują to. Jeśli nie, to nie mają powodu, aby w niego wierzyć.».

Przemówienia Osho nie były prowadzone w środowisku akademickim; jego wczesne wykłady słynęły z humoru i niechęci Osho do traktowania czegokolwiek poważnie. Zachowanie to tłumaczono faktem, że była to „metoda transformacji”, wypychająca ludzi „poza granice umysłu”.

Ego i umysł

Według Osho każdy człowiek jest Buddą mającym potencjał do oświecenia, bezwarunkowej miłości i odpowiedzi (zamiast reakcji) na życie, chociaż ego zwykle temu zapobiega, utożsamiając się z uwarunkowaniami społecznymi i tworząc fałszywe potrzeby i konflikty oraz złudną samoświadomość .

Osho postrzega umysł jako mechanizm przetrwania, kopiujący strategie behawioralne, które okazały się skuteczne w przeszłości. Zwracanie uwagi na przeszłość pozbawia ludzi możliwości autentycznego życia w teraźniejszości, powodując, że tłumią prawdziwe emocje i izolują się od radosnych doświadczeń, które naturalnie powstają w wyniku zaakceptowania chwili obecnej: „Umysł nie ma wrodzonej zdolności do radości. .. Myśli tylko o radości.” W rezultacie ludzie zatruwają się nerwicami, zazdrością i niepewnością.

Osho argumentował, że represje psychologiczne (represje lub represje), często zalecane przez przywódców religijnych, powodują, że stłumione uczucia pojawiają się ponownie w innej postaci. Na przykład w przypadku represji seksualnych społeczeństwo ma obsesję na punkcie seksu. Osho zwrócił uwagę, że zamiast tłumić, ludzie powinni ufać sobie i akceptować siebie bezwarunkowo. Według Osho nie można tego zrozumieć jedynie intelektualnie, ponieważ umysł może to postrzegać jedynie jako kolejną informację; do pełniejszego zrozumienia konieczna jest medytacja.

Medytacja

Osho przedstawił medytację nie tylko jako praktykę, ale także jako stan świadomości, który będzie utrzymywany w każdej chwili, jako pełne zrozumienie, które budzi człowieka ze snu mechanicznych reakcji wywołanych przekonaniami i oczekiwaniami. Wykorzystał zachodnią psychoterapię jako wstęp do medytacji, aby dać sannyasinom zrozumienie ich „mentalnych i emocjonalnych śmieci”.

Osho zaproponował w sumie ponad 112 metod medytacji. Jego metody „aktywnej medytacji” charakteryzują się kolejnymi etapami aktywności fizycznej i napięcia, prowadzącymi ostatecznie do wyciszenia i relaksu. Najbardziej znaną z nich jest medytacja dynamiczna, opisywana jako mikrokosmos światopoglądu Osho.

Osho opracował inne techniki medytacji aktywnej (np. medytacja Kundalini, która polega na potrząsaniu, medytacja Nadabram, która polega na nuceniu), które są mniej aktywne, choć obejmują także aktywność fizyczną. Jego późniejsze terapie medytacyjne wymagały wielu sesji w ciągu kilku dni. Tak więc medytacja Mistycznej Róży obejmowała trzy godziny śmiechu każdego dnia przez pierwszy tydzień, trzy godziny płaczu każdego dnia przez drugi tydzień i trzy godziny cichej medytacji każdego dnia przez trzeci tydzień. Te procesy „świadczeń” pozwoliły sannyasinowi zrealizować „skok w świadomość”. Osho uważał, że takie oczyszczające metody są konieczne jako etap wstępny, ponieważ wielu współczesnym ludziom trudno było od razu zastosować bardziej tradycyjne metody medytacji ze względu na duże napięcie wewnętrzne i niemożność relaksu.

Tradycyjne metody medytacji podawane sannyasinom obejmowały zazen i vipassana.

Osho podkreślał, że okazją do medytacji może stać się absolutnie wszystko. Jako przykład tymczasowej przemiany tańca w medytację Osho przytoczył słowa tancerza Niżyńskiego: „ Kiedy taniec osiąga crescendo, już mnie tam nie ma. Jest tylko taniec».

Praktyki seksualne i tantra

Osho i ruch Osho są znani ze swoich postępowych i ultraliberalnych poglądów na seksualność. Osho zyskał sławę jako guru seksu w latach 70. dzięki swoim tantrycznym naukom na temat „integracji seksualności i duchowości”, a także pracy niektórych grup terapeutycznych i zachęcaniu sannyasinów do praktyk seksualnych. Doktor socjolog Elisabeth Puttick zwróciła uwagę, że Osho uważał, że największy wpływ na jego nauki wywarła tantra, wraz z zachodnią seksuologią, opartą na pracach Wilhelma Reicha. Osho próbował połączyć tradycyjną indyjską tantrę i psychoterapię opartą na Rzeszy i stworzyć nowe podejście:

Wszystkie nasze dotychczasowe wysiłki przyniosły złe rezultaty, ponieważ nie zaprzyjaźniliśmy się z seksem, ale wypowiedzieliśmy mu wojnę; używaliśmy represji i braku zrozumienia jako sposobów rozwiązywania problemów seksualnych... A skutki represji nigdy nie są owocne, nigdy przyjemne, nigdy zdrowe.

Tantra nie była celem, ale metodą, dzięki której Osho uwolnił swoich wyznawców od seksu:

Tak zwane religie mówią, że seks jest grzechem, a Tantra twierdzi, że seks jest jedynie zjawiskiem świętym... Po wyleczeniu się z choroby nie nosisz dalej recepty, butelki i lekarstwa. Wyrzucasz to.

Religioznawca A. A. Gritsanov zwrócił uwagę, że medytacja seksualna, związana z kierunkiem tantry, była sposobem w naukach Osho „ osiągnięcie nadświadomości”, a sam Osho wierzył, że tylko poprzez intensywne” doświadczanie emocji seksualnych" Może " zrozumienia ich natury„i wyzwolenie od seksualności” namiętności-słabości„. Religioznawca S.V. Pakhomov zauważył, że Osho „ zachęcał swoich zwolenników do wyzwolenia seksualnego, uznając seks „tantryczny” za siłę napędową prowadzącą do „oświecenia”„. Religioznawca D. E. Furman zauważył, że seks tantryczny był jedną z metod, które Osho podał niektórym uczniom w celu „ zrozumienie absolutu».

Krążą pogłoski, że Osho miał stosunki seksualne z wyznawcami. Głównym źródłem tych plotek jest niewiarygodna książka Hugh Milne’a. Osobisty lekarz Osho, G. Meredith, opisał Milne'a jako „maniaka seksualnego”, który zarabiał na pornograficznych pragnieniach swoich czytelników. Ponadto kilka kobiet stwierdziło, że utrzymywało stosunki seksualne z Osho. Niektórzy obserwujący zwrócili uwagę na niezrealizowane fantazje seksualne na temat Osho. Nie ma wiarygodnych dowodów na poparcie pogłosek o związkach seksualnych Osho. Większość wyznawców wierzyła, że ​​Osho żył w celibacie.

W ruchu Osho istniał problem przemocy emocjonalnej, który był szczególnie wyraźny w okresie Rajneeshpuram. Niektóre osoby odniosły poważne obrażenia. Socjolog religii Eileen Barker zwróciła uwagę, że niektórzy goście Pune wrócili z historiami o „perwersjach seksualnych, handlu narkotykami, samobójstwach”, a także relacjami o krzywdach fizycznych i psychicznych spowodowanych programami Pune. Jednak nawet wśród tych, którzy przeżyli traumę, wielu pozytywnie oceniło swoje doświadczenia, w tym niektórzy, którzy już opuścili ruch. Ogólnie rzecz biorąc, większość sannyasinów oceniała swoje doświadczenia jako pozytywne i broniła ich argumentami.

Religioznawca A. A. Gritsanov zwrócił uwagę, że w prasie krytycznej lat 70. ukazały się publikacje na temat orgii w społecznościach, a także, że przydomek „ guru seksu„Osho otrzymał od ówczesnych dziennikarzy. W tym samym czasie A. A. Gritsanov napisał: „ Niektórzy badacze uważają, że słowo „orgie” raczej nie ma zastosowania do praktyk Osho, gdyż Rajneesh stanowczo nie dzieli różnych przejawów życia na pozytywne i negatywne: podobnie jak wiele kultów hinduskich, w doktrynie Osho pojęcia „dobra” i „zła” są rozmyte„, zauważając również, że w aszramie w Pune było niewiele grup, dla których nagość i praktyki seksualne były procesami oczyszczającymi, ale „ To właśnie te grupy wzbudziły największe zainteresowanie prasy» .

Religioznawca L.I. Grigorieva uważał, że w społecznościach Osho powszechne były „ orgie seksualne prezentowane pod przykrywką tantryzmu» .

Religioznawca i indolog A. A. Tkacheva zauważyła, że ​​„dynamiczna medytacja” przyczyniła się do „odblokowania” układu nerwowego wyznawców Osho poprzez silne chaotyczne ruchy i „rozlanie się” „represji” i „kompleksów”, które powstały podczas socjalizacji. Tutaj zastosowana akcja była całkowicie odwrotna do normalnej. Tkaczowa zauważa, że ​​skoro Osho w swojej praktyce łączył tantrę z freudyzmem, stąd był na 99% przekonany, że wszystkie ludzkie kompleksy mają podłoże seksualne. Terapia w tym przypadku wyraża się w seksie grupowym. Blokady i kompleksy postrzegano jako „ślady karmiczne”, blokujące drogę do osiągnięcia oświecenia, a skoki i podskoki miały pomóc w osiągnięciu stanu „wyzwolenia”, „katharsis”.

Religijnik A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważyli, że o obozach medytacyjnych Osho, które zakładano w różnych częściach Indii: „ często opowiadane„a co z miejscami” gdzie można brać udział w orgiach i oddawać się narkotykom" Piszą też, że obecnie „ trudno powiedzieć, co się tam naprawdę wydarzyło„, ponieważ Osho nie rozróżnia przejawów życia na dobre i złe, ale uważa je za jedno i to samo. Osho” nauczono akceptować całkowicie wszystkich ludzi i siebie, łącznie z energią seksualną».

Zen

Ze wszystkich tradycji Osho szczególnie wyróżnił tradycję zen. W późniejszych rozmowach Osho wskazywał, że zen był jego „ideałem religijności”:

Wszystkie religie z wyjątkiem Zen już umarły. Już dawno zamieniły się w zwarte teologie kopalne, systemy filozoficzne, suche doktryny. Zapomnieli mowę drzew. Zapomnieli o ciszy, w której nawet drzewo można usłyszeć i zrozumieć. Zapomnieli o szczęściu, jakie naturalność i spontaniczność wnoszą do serca każdej żywej istoty.<…>Nazywam zen jedyną żywą religią, ponieważ nie jest on religią, ale samą religijnością. W zen nie ma dogmatów; zen nie ma nawet założycieli. On nie ma przeszłości. Prawdę mówiąc, niczego nie może nauczyć. To niemal najdziwniejsza rzecz, jaka wydarzyła się w historii ludzkości – dziwna, bo zen raduje się w pustce, rozkwita, gdy nie ma nic. Ucieleśnia się nie w wiedzy, ale w niewiedzy. Nie rozróżnia tego, co światowe i święte. Dla Zen wszystko jest święte.

Dzieciństwo Bhagwana Shri Rajneesha (Osho)

Ojciec Rajneesh, Babulal, urodzony w 1908 roku. Kontynuując rodzinny biznes, zajmował się handlem tekstyliami. Jego charakterystycznymi cechami były czułość, wrażliwość, życzliwość i hojność. Miał opinię człowieka religijnego. Udał się do świątyni, pościł i czytał pisma święte. Ostatnie dziesięć lat swojego życia spędził w Pune, w aszramie swojego syna Rajneesh, stając się właściwie jego uczniem, regularnie medytującym.

Matka Rajneesha, Saraswati Bai, urodziła się w zamożnej rodzinie. Jest znana ze swojej gościnności, a ludzie zawsze komentowali, jak całkowicie uzupełnia swojego męża.

Rodzina Rajneesha wyznawała jedną z religii Indii – dżinizm. Założycielem tej religii jest Mahavira.

11 grudnia 1931 roku w rodzinie tych kochających, prostych i otwartych ludzi przyszedł na świat chłopiec. Dziadkowie byli bardzo szczęśliwi z tego wydarzenia, a uroda i atrakcyjność dziecka tak mocno sugerowała, że ​​w ich rodzinie urodził się król z jakiegoś poprzedniego życia, że ​​dziecko otrzymało imię „Raja”, co oznacza „król”. Nazywał się Rajneesh Chadra Maham. Rajneesh pierwsze lata swojego życia spędził u dziadków.

Narodziny Rajneesh nie był zwyczajny. Przez pierwsze trzy dni życia nic nie jadł, nie krzyczał, dopiero czwartego dnia, jak gdyby nic się nie stało, zaczął jeść. Zjawisko to wyjaśnił wiele lat później sam Rajneesh.

Jego poprzednie narodziny miały miejsce 700 lat temu w górach, gdzie miał własną szkołę mistyczną, która przyciągała uczniów wywodzących się z wielu tradycji. Mistrz żył 106 lat. Przed śmiercią podjął 21-dniowy post, który pod koniec miał go doprowadzić do oświecenia. Ale miał wybór. Mógł, ale nie musiał, przyjąć jeszcze jedno narodziny, zanim zniknął w wieczności. Spojrzał na swoich uczniów. Było wśród nich wielu, którzy zatrzymali się w drodze i potrzebowali pomocy. Dostrzegł także wielki potencjał w syntezie religii Wschodu i Zachodu. On, który był tak blisko ostatecznego osiągnięcia, na które pracował przez wiele wcieleń, postanowił ponownie przyjść do tego świata w ludzkim ciele. I z czystej miłości i współczucia obiecał swoim uczniom, że wróci i podzieli się z nimi prawdą, doprowadzi ich do stanu przebudzenia. Istniały szczególne duchowe powody, dla których zdecydował się na 21-dniowy post i późniejsze wycofanie się. Jednak trzy dni przed końcem postu Rajneesh został zamordowany. Wracając 700 lat później do ludzkiego ciała, pierwszą rzeczą, jaką zrobił Rajneesh, było tak szybkie zakończenie. Trzy dni postu były „stamtąd”… Ludzie tacy jak Budda umierają świadomie i rodzą się równie świadomie. Świadomie wybierając dla siebie odpowiednich rodziców i nie tracąc przytomności zaraz po urodzeniu. Wtedy uruchamiają się mechanizmy „zapominania”. Ale potencjał duchowy zgromadzony w poprzednich życiach nie znika. On tylko czeka na swoje przebudzenie. Czeka na pamięć. W każdym z nas.

Dlatego wielu z tych, którzy byli z nim w naszych czasach, również pochodziło „stamtąd”. Po prostu wrócili do swego Mistrza.

Mały Rajneesh w dalszym ciągu zaskakiwał otaczających go ludzi swoim nietrywialnym zachowaniem, chęcią ciągłego eksperymentowania, ciągłym poszukiwaniem prawdy i coraz bardziej złożonymi praktykami duchowymi. Śmierć jako zjawisko od najmłodszych lat interesowała i niezwykle oddziaływała na jego wyobraźnię. W wieku 5 lat, kiedy zmarła jego młodsza siostra, którą bardzo kochał, Rajneesh odmówił jedzenia i zachowywał się jak tradycyjny mnich dżinijski. Skąd to się bierze u 5-latka? Dopiero po znacznych namowach Rajneesh powrócił do swojego normalnego zachowania.

Dziadek Rajneesh Obserwując mojego wnuka, nie mogłam oprzeć się wrażeniu, że to niezwykłe dziecko. W poszukiwaniu wyjaśnienia zwrócił się do bardzo znanego astrologa. Astrolog jednak zmartwił dziadka, mówiąc, że dziecko może nie przeżyć nawet 7 lat. Nie doliczył więcej niż 7, bo to nie miało sensu. I tak wszystko jest jasne. Sam astrolog wkrótce zmarł, a jego syn, kontynuując pracę nad wykresem Rajneesha, był jeszcze bardziej zaintrygowany. Okazało się, że dziecku grozi śmierć w wieku 7, 14 i 21 lat. I że w wieku 21 lat na pewno umrze. Następnie przyczyna tak dziwnej prognozy stała się jasna. Wiek 7 i 14 lat był punktem zwrotnym, w którym Rajneesh doświadczał coraz głębszych doświadczeń śmierci, aż w końcu, w wieku 21 lat, zmarł całkowicie, nie opuszczając swojego ciała fizycznego. To było oświecenie.

Kiedy Rajneesh miał 7 lat, zmarł jego ukochany dziadek. Rajneesh przeżył, ale śmierć dziadka postrzegał jako swoją własną. Obserwując powolne odchodzenie swojego dziadka w ciągu 4 dni, Rajneesh poczuł, że cały świat się wali. Nie chciał po tym żyć. Przez 3 dni Rajneesh leżał i się nie ruszał. Przeżył, ale te trzy dni były jego pierwszym doświadczeniem śmierci.

Od tego czasu nie opuściło go poczucie samotności i świadomość, że wszyscy jesteśmy na tym świecie bardzo samotni i indywidualni.

Po śmierci mojego dziadka Rajneesh zaczął mieszkać z rodzicami w pobliżu miasta Jabalpur. Babcia Rajneesha do końca swoich dni bardzo kochała swojego wnuka i uważała się za jego uczennicę. Rajneesh został przyjęty do szkoły. Jednak od początku wydawało mu się, że edukacja szkolna jest zbyt wąska i niekreatywna, szokując nauczycieli i wpadając na tej podstawie w kłopoty. Od samego początku jego całym zainteresowaniem było to, jak przekroczyć umysł. Szkoła nie była w stanie mu pomóc. Ale pośrednio dla Rajneesha, którego uważano za samolubnego, bezczelnego, niegrzecznego i buntownika, miało to również pozytywny wpływ. Został odrzucony zarówno przez siebie, jak i przez szkołę. Był tylko jeden sposób – uczyć się od siebie.

Ale Rajneesh nie był trywialnym chuliganem i nieudacznikiem. Po prostu uczyłem się inaczej i inaczej. Został najmłodszym gościem Biblioteki Publicznej. Pisał poezję. Rysował. Jego umiejętność wyrażania myśli i opowiadania historii uczyniła go niezwykle popularnym.

Rajneesh uważał swojego pierwszego nauczyciela za mistrza pływania, który mieszkał w ich mieście i tak bardzo kochał rzekę, że niemal się z nią zlał, spędzając cały swój czas w jej pobliżu i medytując. Całe jego życie polegało na byciu blisko rzeki. Mistrz spojrzał na Rajneesha i powiedział: "Nie da się nauczyć pływać. Nie da się tego nauczyć. To nawyk, a nie wiedza" i wrzucił go do wody. Kiedy stawką jest twoje życie, rób wszystko, co w twojej mocy. Rajneesh utonął kilka razy, ale wypłynął. Te chwile dały mu pierwsze doświadczenie totalnej egzystencji. Bycie „tu i teraz”. To była pierwsza medytacja.

Od tego czasu Rajneesh często spędzał godziny w pobliżu rzeki, medytując na piasku, sam lub z przyjaciółmi. Przyjaciele naprawdę uwielbiali spędzać czas z Rajneeshem, ponieważ był całkowicie nieprzewidywalny, nigdy nie było jasne, co zrobi dalej. Dało to szczególne zainteresowanie, a przyjaciele oddawali się przygodom z całkowitą pewnością.

Nie zapominając o śmierci, Rajneesh często odwiedzał cmentarz i spędzał na nim godziny, leżąc na miejscu kremacji. Rodzice, widząc to i pamiętając przepowiednię astrologa, zaczęli się niepokoić, zwłaszcza gdy Rajneesh skończył 14 lat… W tym wieku przeżył swoją drugą śmierć.

Druga śmierć Osho

Tak więc nadszedł drugi termin przewidywanej śmierci Rajneesha – 14 lat. Tym razem Rajneesh zdecydował się spotkać z nią celowo. Powiedział rodzinie, że śmierć jest pewna, więc lepiej będzie, jeśli się na nią przygotuje. Rodzina była zdziwiona i zszokowana, ale nie pokrzyżowała jego planów. Rajneesh postanowił wcielić swój plan w życie. Najpierw poszedł do szkoły i oznajmiając dyrektorowi, że umrze, poprosił o siedmiodniową nieobecność. Reżyser nie mógł uwierzyć własnym uszom i sądząc, że Rajneesh planuje samobójstwo, zażądał wyjaśnień. Rajneesh opowiedział o przepowiedniach astrologa i powiedział, że wyjeżdża, aby czekać na śmierć. Jeśli śmierć nadejdzie, dobrze byłoby stawić jej czoła świadomie, aby stała się przeżyciem. Trzeba pamiętać, że działo się to w Indiach, gdzie idee świadomej śmierci i wielości żyć są fundamentem lokalnych religii. Reżyser więc naprawdę nie miał nic przeciwko. Zgodził się.

Rajneesh udał się do starej świątyni, która leżała w gruzach niedaleko wioski, i poprosił miejscowego księdza, aby mu nie przeszkadzał, ale także raz dziennie przynosił mu coś do jedzenia, gdy będzie leżał w świątyni i czekał na śmierć.

I chociaż faktyczna śmierć nie nastąpiła, Rajneesh zrobił wszystko, aby „stać się martwym”. Przeszedł przez kilka strasznych i niezwykłych doświadczeń, ale najważniejszą rzeczą, z której zdał sobie sprawę, było to, że jeśli czujesz, że umierasz, stajesz się spokojny i cichy.

Czwartego dnia do świątyni wpełzł wąż. Pojawiła się w polu widzenia. Zobaczył węża. Ale nie było strachu. Pomyślał: "Kiedy nadejdzie śmierć, może przejść przez tego węża. Czego się bać? Czekaj!" Wąż przepełzł nad nim i odsunął się. Jeśli zaakceptujesz śmierć, nie ma strachu. Jeśli będziesz trzymał się życia, strach będzie z tobą.

Jeśli raz zaakceptuje się śmierć jako rzeczywistość, jej akceptacja natychmiast tworzy dystans, punkt, z którego człowiek jako widz zaczyna obserwować bieg wydarzeń życiowych. To podnosi osobę ponad ból, smutek, udrękę i rozpacz, które zwykle towarzyszą śmierci.

Zatem, po intensywnym i medytacyjnym doświadczeniu zmarłego, Rajneesh bardzo wcześnie uświadomił sobie śmierć. Odtąd mógł stale medytować i stale akceptować to, co się działo. Nawet jeśli jest to śmierć.

To właśnie ten stan wszechakceptacji, który później rozwinął i wzmocnił, pozwolił mu później osiągnąć oświecenie.

Aż do swojej następnej śmierci w wieku 21 lat Rajneesh żył głównie zainteresowaniami charakterystycznymi dla jego wieku. Zaczyna interesować się polityką, wdaje się w różne sztuczki z przyjaciółmi i studiuje. Ale nadal zachowuje cechy, które biegły jak czerwona nić przez całe jego życie. Intensywnie angażuje się w praktykę duchową, znajdując ku temu coraz to nowe możliwości. Wciąż kłóci się z otaczającym go konwencjonalnym światem, wpędzając się w kłopoty, nie poddając się światu.

W wieku 14 lat rozpoczęła się piękna historia miłosna, która niespodziewanie miała ciąg dalszy kilkadziesiąt lat później w kolejnym życiu ukochanej...

Historia miłosna

Przyjaciel Rajneesha z dzieciństwa, Shashi, mieszkał niedaleko świątyni, w której Rajneesh zmarł w wieku 14 lat. Była dwa lata młodsza, a jej ojciec był lekarzem. Shashi bardzo kochał Rajneesha. Ilekroć Rajneesh przychodził do świątyni, aby medytować, obserwowała go z okna, a czasami podążała za nim, zakłócając jego plany samotności. Czasami Rajneesh prosił jednego ze swoich przyjaciół, aby strzegł drzwi świątyni, aby Shashi nie mógł mu przeszkadzać podczas medytacji. Mimo to Shashi wiedziała, że ​​Rajneesh również bardzo ją kocha. Z wdzięcznością przyjął od niej jedzenie, gdy przyniosła mu je po medytacji. Ale wzruszająca przyjaźń z dzieciństwa wkrótce się skończyła.

Kiedy Rajneesh miał 16 lat, Shashi zmarła na tyfus.

Kiedy umierała, Rajneesh był przy niej do końca. Śmierć była z góry określona, ​​ale równie zdeterminowane było pragnienie Shashiego, aby wrócić, być z ukochaną osobą i zaopiekować się nią. Rajneesh obiecał, że do niej zadzwoni i sprowadzi ją z powrotem. Kazała mu także obiecać, że nigdy nie pokocha ani nie poślubi innej kobiety. Nie chciała go zostawiać. Nigdy.

Rajneesh spełnił te obietnice.

Śmierć dziewczyny po raz kolejny wywołała w nim poczucie śmierci. I to właśnie po tym wydarzeniu Rajneesha ogarnął stan samotności – nie bolesnej samotności, ale właśnie samotności. Zdał sobie sprawę, że przyczyną nieszczęścia jest nasze przywiązanie do drugiej osoby, nasze oczekiwanie, że druga osoba da szczęście. Zrozumiał, że żadne inne szczęście mu nie da. Szczęście jest w środku. Śmierć Shashiego w końcu dała Rajneeshowi niezwykłą okazję do zrozumienia ograniczeń przywiązania do drugiej osoby, a tym samym do przekroczenia dualności. Wykorzystywał każdą szansę i stał się naprawdę wolny, zdolny do bycia sobą. Dlatego się nie ożenił.

24 lata później, kiedy dowiedzieli się o Rajneesh na Zachodzie i ludzie zaczęli do niego przychodzić, czując w nim żywego Buddę, jedną z pierwszych przybyłych z Niemiec była Christina Wolf, znana obecnie jako Ma Yoga Vivek. Przyjechała na jego obóz medytacyjny i po raz pierwszy zobaczyła ludzi wykonujących dynamiczną medytację. Przez dwa dni ukrywała się w krzakach, nie odważając się dołączyć, aż w końcu Rajneesh, który sam zwykle nie nalega, zawołał ją do siebie. Po rozmowie zaczęło się z nią dziać coś niejasnego. Następnego dnia Rajneesh uściskał ją za ramię i powiedział: „Nadal mieszkasz ze mną”. A kiedy to powiedział, poczuła coś w rodzaju ciągłości czegoś, coś w rodzaju uczucia czegoś zapomnianego, a teraz powracającego. Wcześniej nie wiedziała nic o poprzednich wcieleniach. Od urodzenia była chrześcijanką. Wkrótce odeszła. Jednak nieodparcie pociągała ją chęć powrotu. Wkrótce po przyjęciu sannyasy i uczestnictwie w medytacji poczuła przełom. Coś kliknęło. Coś do niej przyszło i przypomniała sobie. Pamiętała szczegółowo świątynię, w pobliżu której mieszkała, otaczający krajobraz, rzekę, swoich rodziców, pamiętała, jak obserwowała Rajneesha z okna i podążała za nim, gdy szedł na medytację, pamiętała jej śmierć, Rajneesh obok niej i obietnice, które złożyła... I przypomniała sobie, jak Rajneesh ją nazywał. Powiedział: „Możesz teraz przyjść”. Uświadomienie sobie tego wszystkiego i oddanie się temu, o czym zawsze marzyła, zajęło jej kolejne 2 lata. Od 1973 roku mieszkała z nim nieprzerwanie, w pełni realizując swój cel – opiekę nad Rajneeshem. Zupełnie jak za mojej młodości...

Ale to było już po oświeceniu Rajneesha…

Oświecenie

Intensywność medytacji Rajneesha stale się pogłębiała. Jednym z nich, szczególnie potężnym, było to, że siedział na szczycie drzewa, plecami do pnia. Około rok przed swoim oświeceniem Rajneesh wyraźnie doświadczył swojego pierwszego doświadczenia oddzielenia od ciała. Tak to opisuje.

"Pewnej nocy byłem tak pogrążony w medytacji, że nie zauważyłem, jak moje ciało spadło z drzewa. Rozejrzałem się podejrzliwie i zobaczyłem moje ciało leżące na ziemi. Nie mogłem zrozumieć, jak to się stało, że nadal siedziałem na drzewo, a moje ciało leżało na ziemi. Jasna linia, połyskujący srebrny sznur wychodzący z mojego pępka, połączył się ze mną powyżej, gdzie siedziałem. Trudno mi było zrozumieć lub przewidzieć, co stanie się dalej, i martwiłem się, jak wrócić do swojego ciała. Tej nocy po raz pierwszy zobaczyłem swoje ciało z zewnątrz i od tego momentu proste fizyczne doświadczenie mojego ciała zakończyło się dla mnie na zawsze. I od tego czasu ustała także śmierć istnieć, bo doświadczyłam, że ciało i duch to zupełnie różne rzeczy, oddzielone od siebie. Trudno powiedzieć, jak długo to trwało. O świcie tę drogą przechodziły kobiety niosące butelki z wsi do wsi i widziały moje ciało. ..leżę tam. Widziałem jak badali moje ciało ze szczytu drzewa, na którym siedziałem. Dotknęli dłońmi mojego czoła i w jednej chwili, jakby posłuszny sile grawitacji, wróciłem do swojego ciała i otworzyły mi się oczy. . Potem eksperymentowałem z tym zjawiskiem 6 razy.”

Po tym Rajneesh został wyrzucony z powrotem na swoje miejsce – ale teraz na zawsze. Stracił ambicję. Nie miał pragnienia zostania kimkolwiek ani osiągnięcia czegokolwiek. Nie interesował go Bóg ani Nirwana. Choroba „naśladowania Buddy” całkowicie zniknęła. Nadszedł odpowiedni moment; drzwi były prawie otwarte. Życie w tym stanie jest bardzo podobne do umierania, a kiedy dana osoba umrze, kto będzie zadawał pytania? Wszelka materia, o którą można pytać, przestała istnieć. A 21 marca 1953 roku, w wieku 21 lat, Rajneesh w końcu odzyskał zmysły. Stał się oświecony. Wielu zostało oświeconych, ale nikt przed nim nie opisał tego doświadczenia tak szczegółowo.

Właściwie 21 marca 1953 roku kończy się historia Rajneesha. Mężczyzna, który nazywał się Rajneesh Chandra Maham, zmarł, jak twierdzili astrolodzy, w wieku 21 lat, a jednocześnie nastąpiło zmartwychwstanie, wydarzył się cud. Odrodził się, ale nie w ciele fizycznym: coś osiągnął, ale nie z tego świata – po prostu wrócił do domu.

Gmina Osho

Być może gminy Osho, które do dziś istnieją w wielu krajach świata, są jednym z najbardziej znanych zjawisk związanych z jego imieniem.

Po ukończeniu studiów Osho Przez pewien czas pracował jako nauczyciel na Uniwersytecie Sanskryckim. Naturalnie, jego niekonwencjonalne podejście do życia przysporzyło mu wielu problemów. Nie przeszkodziło to jednak Rajneeshowi zostać profesorem filozofii i cieszyć się opinią genialnego nauczyciela, zarówno wśród kolegów, jak i wśród studentów, który często opuszczał inne wykłady specjalnie po to, aby uczęszczać na wykłady Osho.

W moim życiu Rajneesh posługiwał się wszystkimi trzema stanami ducha ludzkiego. Jest to zgodne z klasyfikacją przyjętą w Indiach – Tamas guna, Rajas guna i Sattva guna. Dlatego okresy życia Osho tak bardzo się od siebie różnią. Na początku był to stan tamasu, bezczynności. Po otrzymaniu doktoratu rozpoczął się stan radżasu – wysoka aktywność. To właśnie w tym okresie Rajneesh rozpoczął swoje pierwsze publiczne przemówienia i dyskusje. Dużo podróżuje po kraju. I to właśnie w tym okresie zaczęły pojawiać się pierwsze techniki medytacyjne i obozy letnie, na których gromadzili się zainteresowani i chętni do wypróbowania tych technik. W tym czasie rodzą się zasady neo-sannyasy – inicjacji w sannyasina. Medytacja dynamiczna, którą Osho wprowadził w 1970 roku, fascynowała i zadziwiała wszystkich jednocześnie. Coś takiego nigdy wcześniej nie było widziane w Indiach. Intensywne podróże przez 20 lat i nieregularna dieta zaczęły odbijać się na zdrowiu Osho. Wykazywał oznaki osłabienia zdrowia, a jego cukrzyca i astma uległy pogorszeniu. Dla jego zwolenników, których było już wielu, stało się jasne, że konieczne jest znalezienie dużej, stałej lokalizacji dla aśramu, aby zaprzestać podróżowania i jednocześnie dać każdemu możliwość przybycia. Wreszcie znaleziono wspaniałą lokalizację w Pune, osiemdziesiąt mil na wschód od Bombaju. Wysokie góry, dobry klimat, historyczne powiązania tego miejsca z istotami oświeconymi, ortodoksyjna społeczność...

W roku 1974 – 21 lat po oświeceniu – Rajneesh ogłosił, że wkracza w ostatnią fazę – uspokojenia Sattvy i osiedlenia się w Pune. Osho Ashram – najpiękniejsze miejsce – stało się miejscem, do którego każdy mógł przyjść. Część wprowadzonych tam zasad nadal obowiązuje. Wszyscy muszą nosić takie same pomarańczowe ubrania – zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Każdy powinien zostać przebadany na AIDS. Typowy dzień sannyasina zaczynał się o 6 rano od godzinnej medytacji dynamicznej. Po medytacji sannyasini zebrali się, aby wysłuchać przemówienia Bhagwana. Wykłady prowadzone były na przemian w języku angielskim i hindi. Po dyskursie śniadanie i o 10:30 rozpoczęcie prac wokół aszramu. Praca zajmowała co najmniej 6 godzin dziennie.

Wykłady Osho wywarł wpływ na wszystkie główne religie i filozofie świata. Jednocześnie jego głęboka znajomość wszystkich kierunków natychmiast pozwoliła słuchaczom przekroczyć wielowiekową lukę w rozumieniu filozofii pomiędzy Zachodem a Wschodem. Aśram w Pune stopniowo przekształcił się w prawdziwą Mekkę współczesnych poszukiwaczy prawdy.

Władze indyjskie byłyby znacznie bardziej szczęśliwe, gdyby Osho wspierał jedną z tradycyjnych indyjskich religii, ale spojrzały z ukosa na to, co się działo. Co więcej, kiedy do Indii napływali goście z Zachodu i Wschodu, różnych wyznań i poglądów. A nie turyści. Rząd zawsze znajdzie sposób, aby wyrazić głębokie niezadowolenie.

W 1980 roku członek jednej z tradycyjnych sekt hinduskich próbował zabić Osho podczas jednego z jego wykładów. Pomimo tego, że sprzeciwiały mu się oficjalne organizacje religijne i kościelne na Zachodzie i Wschodzie, a Indie są na ogół krajem religijnym, w którym szanuje się tradycje, liczba jego uczniów przekroczyła w tym czasie ćwierć miliona.

Ze względu na gwałtowne pogorszenie stanu zdrowia Rajneesha jego lekarz i personel byli stale gotowi, aby zabrać go do Ameryki na wypadek pilnej operacji. W Indiach nie było możliwości zrobienia tego, co było potrzebne. Wreszcie nadszedł ten czas.

Historia biblijna

Od 1981 roku Osho zaprzestał wygłaszania wykładów i wszedł w fazę „cichej komunikacji serca z sercem”, aby jego cierpiący na chorobę kręgosłupa organizm mógł odpocząć. W tamtym czasie Osho miał całkiem sporo uczniów, którzy potrafili komunikować się z Mistrzem na tak wyższym, niewerbalnym poziomie. Najwyższa mądrość może i powinna być przekazywana od Mistrza do Ucznia. Mistrz nie jest zainteresowany pokazywaniem sztuczek.

Lekarz Osho i jego opiekunowie przewieźli go do Stanów Zjednoczonych na wypadek pilnej operacji. Jego uczniowie kupili ranczo o powierzchni 126 metrów kwadratowych. mil w Oregonie, zaproszono tam Osho i na pustynnym płaskowyżu powstała oaza gminy Osho. Wokół Osho z zapierającą dech w piersiach szybkością i imponującymi wynikami wyłoniła się modelowa gmina rolnicza. Opuszczone i zubożone tereny zostały odzyskane i zamienione w oazę zdolną wyżywić 5-tysięczne miasto. Każdego lata odbywało się święto przyjaciół Osho z całego świata, a następnie to nowe miasto Rajneeshpuram gościło do 20 tysięcy gości.

Niestety czasy się zmieniają, ale ludzie nie. Tak jak Chrystus był prześladowany 2000 lat temu, tak prześladowanie Rajneesha rozpoczęło się w naszych czasach. Wszystkie dalsze wydarzenia uderzająco przypominają historię ewangelii, która wydarzyła się w naszych czasach i miała inne zakończenie.

W 1985 r. osobisty sekretarz Osho i kilku członków zarządu gminy nagle odeszli, a na jaw wyszedł szereg nielegalnych czynów przez nich popełnionych. Osho zaprosił władze amerykańskie do pełnego zbadania sprawy. Władze wykorzystały tę okazję do zintensyfikowania walki z gminą. 29 października w Charlotte w Karolinie Północnej Osho został aresztowany bez nakazu. Podczas rozprawy w sprawie zwolnienia za kaucją Osho został skuty kajdankami. Powrót do Oregonu, gdzie miał stanąć przed sądem – rutynowy pięciogodzinny lot – trwał osiem dni.

W połowie listopada 1985 r. prawnicy Osho przekonał go, aby przyznał się do dwóch z 34 drobnych „naruszeń prawa emigracyjnego” zarzucanych mu, aby uniknąć dalszego niebezpieczeństwa dla życia, na które był narażony w rękach amerykańskiego wymiaru sprawiedliwości. Osho niechętnie zgodził się i złożył tzw. „Oświadczenie Alfreda”, na podstawie którego mógł przyznać się do zarzutów i jednocześnie utrzymać swoją niewinność. Został ukarany grzywną w wysokości 400 000 dolarów i nakazem opuszczenia Stanów Zjednoczonych bez prawa powrotu przez 5 lat. Tego samego dnia własnym samolotem poleciał do Indii, gdzie przez pewien czas odpoczywał w Himalajach. Tydzień później rozwiązano gminę Oregon.

W ciągu pięciu miesięcy, począwszy od lutego 1986 r., 21 krajów na całym świecie wydaliło go lub odmówiło wjazdu. 29 lipca 1986 Osho przeprowadził się do Bombaju, gdzie mieszkał przez 6 miesięcy jako osobisty gość jednego ze swoich indyjskich przyjaciół. Tutaj wznowił swoje codzienne rozmowy. Indie oczywiście nie mogły odmówić mu wjazdu jako swojemu obywatelowi. 4 stycznia 1987 roku Osho przeprowadził się do tego samego domu w Pune, w którym mieszkał przez większość lat 70.

Tysiące uczniów przybyło do Pune, aby ponownie spotkać się ze swoim Mistrzem. Tam, w Pune, Osho żył do końca swojego ziemskiego życia.

Zostawiam Ci moje marzenie...

W ciągu kilku miesięcy gmina znacznie rozszerzyła swój program. Napływ gości z krajów wschodnich wzbogacił je o swoją specyfikę. Zły stan zdrowia od połowy 1987 r Osho często uniemożliwiał mu prowadzenie rozmów. W kwietniu 1989 roku wygłosił swoje ostatnie przemówienie, komentując sutry zen. W kolejnych miesiącach, jeśli tylko zdrowie mu na to pozwalało, udawał się do swoich uczniów i medytował z nimi w ciszy lub przy muzyce.

Zaledwie kilka tygodni przed opuszczeniem ciała zapytano go, jak ma kontynuować swoją pracę po opuszczeniu ciała. Odpowiedział.

„Mam absolutną wiarę w istnienie. Jeśli w tym, co mówię, jest choć ziarno prawdy, będzie ono trwać. Osoby zainteresowane moją twórczością nadal będą nieść pochodnię, ale nikomu niczego nie narzucając. Pozostanę źródło inspiracji. I to właśnie poczuje większość moich sannyasinów. Chcę, żeby pozostali sobą - przymiot taki jak miłość, wokół której nie można zbudować żadnego kościoła, jak zrozumienie, które nie jest niczyje monopolem, jak świętowanie ze świeżością i szczerością spojrzenie obserwatora. Chcę, żeby moi ludzie poznali siebie i nikogo innego. To jest ta droga.

Odkryte dzięki osobistemu doświadczeniu Christophera Caldera

„Medytacji nie można zamienić w biznes”Acharya Rajneesh, 1971

Kiedy po raz pierwszy spotkałem Acharyę Rajneesha w jego mieszkaniu w Bombaju w grudniu 1970 roku, miał zaledwie 39 lat. Miał długą brodę i duże ciemne oczy. I wyglądał jak ożywiony portret Lao Tzu. Przed spotkaniem Rajneesha znałem kilku wschodnich guru, ale ich nauki nie były dla mnie satysfakcjonujące. Szukałem światłego przewodnika, który mógłby wypełnić lukę między Wschodem a Zachodem i ożywić prawdziwe ezoteryczne tajemnice, bez których uważałem się za skrzynię wypełnioną kulturą Indii, Tybetu i Japonii. Rajneesh był odpowiedzią na moje poszukiwania głębszych znaczeń. Opisał mi bardzo szczegółowo wszystko, co chciałem wiedzieć o wewnętrznych światach, a na poparcie swoich słów miał moc ogromnej egzystencji. Miałem 21 lat, miałem bardzo naiwne wyobrażenia o życiu i naturze ludzkiej i wierzyłem, że wszystko, co mówi, musi być prawdą.

Rajneesh mówił na wysokim poziomie inteligencji. Jego duchowa obecność wylewała się z jego ciała jak miękkie światło, które leczyło wszystkie rany. Kiedy siedziałam obok niego podczas naszych małych spotkań, Rajneesh zabierał mnie w szybką, pionową podróż wewnętrzną, która zdawała się niemal wypychać mnie z ciała fizycznego. Jego obecność inspirowała wszystkich, nie wymagając żadnego wysiłku. Dni, które spędziłem w jego mieszkaniu w Bombaju, były jak dni spędzone w niebie. Miał wszystko i wszystko rozdawał za darmo.

Rajneesh miał niesamowite zdolności telepatyczne i projekcję astralną, które szlachetnie wykorzystywał, aby zapewnić swoim uczniom pocieszenie i inspirację. Wielu fałszywych guru twierdziło, że ma te same mistyczne moce. Ale Rajneesh naprawdę je miał. Acharya nigdy nie przechwalał się swoimi umiejętnościami. Każdy, kto się do niego zbliżył, szybko dowiadywał się o nich poprzez bezpośredni kontakt z cudami. Wystarczyła jedna lub dwie oszałamiające podróże okultystyczne, aby przemienić wątpiący zachodni sceptycyzm w pełne czci uwielbienie i oddanie.

Rok wcześniej spotkałem innego oświeconego nauczyciela, znanego światu jako Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti z trudem wygłaszał spójny wykład, ale nieustannie karcił swoją publiczność, pod każdym względem naginając małe, podłe umysły swoich słuchaczy. Podobała mi się jego szczerość. Jego słowa były słuszne. Jednak jego subtelna, zrzędliwa natura częściej stanowiła przeszkodę w przekazywaniu wiedzy innym.

Słuchanie Krishnamurtiego było jak jedzenie kanapki z chleba i piasku. Miałem wielką satysfakcję z tych wykładów, jeśli mogłem całkowicie zignorować te słowa, jedynie spokojnie wchłaniając jego obecność. Dzięki tej technice po wykładzie rozwinąłem się tak bardzo, że nawet po kilku godzinach ledwo mogłem mówić. Krishnamurti, choć w pełni oświecony i wyjątkowo atrakcyjny, zapisał się w historii jako nauczyciel o bardzo słabych zdolnościach komunikacji werbalnej. I w przeciwieństwie do niezwykle utalentowanego mówcy Rajneesha, Krishnamurti nigdy nie popełnił żadnego przestępstwa. Nigdy nie udawał, że jest kimś więcej, niż był i nigdy nie wykorzystywał innych czujących istot do własnych celów.

Życie jest złożone, ma wiele warstw, a moje naiwne złudzenia co do zjawiska doskonałego oświecenia rozwiały się z biegiem lat. Stało się dla mnie jasne, że oświeceni ludzie są tak samo omylni jak inni zwykli ludzie. Są rozszerzonymi istotami ludzkimi, ale są też niedoskonali. Żyją i oddychają z tymi samymi błędami i słabościami, które my, zwykli ludzie, musimy analizować i eliminować.

Sceptycy pytają, jak mogę twierdzić, że Rajneesh był oświecony, biorąc pod uwagę wszystkie jego skandale i okropny wizerunek publiczny. Mogę tylko powiedzieć, że duchowa obecność Rajneesha była tak silna, jak duchowa obecność Krishnamurtiego, którego wysocy lamowie tybetańscy uznali za oświeconego, dzięki czemu dzisiejsza hinduska saga ożyła. Współczuję sceptykom, bo gdybym nie znał Rajneesha osobiście, nigdy bym w to nie uwierzył.

Rajneesh promował pakiet oświecenia zarówno w kierunku pozytywnym, jak i negatywnym. Był jednocześnie najlepszym z najlepszych i najgorszym z najgorszych. Już we wczesnych latach był wspaniałym nauczycielem, posiadającym niezwykłe i innowacyjne techniki medytacyjne, które działały z wielką mocą. Rajneesh wzniósł tysiące poszukiwaczy na wyższy poziom świadomości. Z promienną przejrzystością szczegółowo opisał religie Wschodu i techniki medytacyjne.

Kiedy były profesor uniwersytetu Acharya Rajneesh nagle zmienił nazwisko na Bhagwan Shree Rajneesh, przestraszyłem się. Słynny oświecony mędrzec Ramana Maharishi otrzymał od swoich uczniów imię Bhagwan w spontanicznym wybuchu miłości. Rajneesh po prostu oznajmił, że odtąd wszyscy powinni nazywać go Bhagwan – tytuł ten może oznaczać wszystko, od boskości po Boga. Rajneesh wpadł w irytację, gdy po wykładach grzecznie poprawiałem jego błędną wymowę angielskich słów. Dlatego poczułam, że nie mogę mu powiedzieć, co myślę o tej nowej nazwie, że jest niewłaściwa i nieuczciwa. Ta zmiana nazwiska oznaczała punkt zwrotny w poziomie uczciwości Rajneesha i była pierwszym z wielu kłamstw, które nastąpiły.

„Jeden zły ruch, jeden wielki błąd”.

Rajneesh mieszkał jak w wieży z kości słoniowej, opuszczając swój pokój tylko po to, by wygłosić wykład. Jego doświadczenie życiowe opierało się na podziwianiu fanów. Podobnie jak większość ludzi traktowanych jak królowie, Rajneesh stracił kontakt ze światem zwykłego człowieka. W swojej sztucznej i odizolowanej egzystencji Rajneesh popełnił jeden zasadniczy błąd w ocenie, który później zniszczył jego nauki.

„Powiedziałeś im prawdę, ale to, co im powiem (to pożyteczne kłamstwo), będzie dla nich lepsze”. Bhagawan Śri Rajneesh 1975.

Rajneesh uważał, że większość populacji świata ma tak niski poziom świadomości, że nie jest w stanie zrozumieć ani tolerować prawdziwej prawdy. Następnie opracował politykę rozpowszechniania pożytecznych kłamstw, aby inspirować swoich uczniów i od czasu do czasu szokować ich wyjątkowymi sytuacjami stworzonymi specjalnie dla ich osobistego rozwoju. To była jego droga w dół i pierwszy powód, dla którego wielu historyków określiło go mianem kolejnego fałszywego guru. Czym bez wątpienia nie był.

Acharya, Bhagwan Sri, Osho… wszystkie te potężne imiona przyjęte przez Rajneesha nie mogły ukryć faktu, że był on nadal istotą ludzką. Miał ambicje i pragnienia, seksualne i materialne, tak jak każdy inny. Wszyscy żyjący oświeceni ludzie mają pragnienia, wszyscy oświeceni ludzie mają życie społeczne, o którym wiemy, ale mieli też życie prywatne, które pozostało tajemnicą. Ale zdecydowana większość oświeconych ludzi czyni na świecie tylko dobro. I tylko Rajneesh, o ile mi wiadomo, stał się przestępcą zarówno w prawnym, jak i etycznym znaczeniu tego słowa.

Rajneesh nigdy nie utracił ostatniej ostatecznej prawdy o Istnieniu lub bycie. Stracił jedynie zwykłe pojęcie prawdy, które każdy normalny dorosły mógł z łatwością zrozumieć. Nawet swoje ciągłe kłamstwa zracjonalizował jako „tantrę lewej ręki”. I to też było nieuczciwe. Rajneesh kłamał, aby zachować twarz, uniknąć wzięcia osobistej odpowiedzialności za własne błędy i zyskać jak najwięcej osobistej władzy. To kłamstwo nie miało nic wspólnego z tantrą lub innymi bezinteresownymi aktami dobroci. W tym świecie fakt jest rzeczywistością. A Rajneesh codziennie zniekształcał fakty. Rajneesh nie był zwykłym oszustem jak wielu innych. Rajneesh wiedział wszystko, co wiedział Budda i był wszystkim, czym był Budda. To była po prostu utrata szacunku dla zwykłej prawdy. To właśnie zniszczyło jego nauczanie.

Zdrowie Rajneesha zaczęło się pogarszać, gdy tylko skończył trzydzieści lat. Jeszcze zanim Rajneesh osiągnął wiek średni, cierpiał na okresowe napady słabości. We wczesnych latach studiów, kiedy powinien być u szczytu swojej siły fizycznej, Rajneesh często był zmuszany do spania od 12 do 14 godzin dziennie z powodu niewyjaśnionych chorób. Rajneesh cierpiał na chorobę, którą Europejczycy nazywają myalgicznym zapaleniem mózgu i rdzenia (ME), a Amerykanie nazywają zespołem chronicznego zmęczenia (CFS). Klasyczne objawy tej choroby obejmują widoczne zmęczenie, dziwne alergie, nawracające łagodne gorączki, światłowstręt, nietolerancję ortostatyczną (niezdolność do stania przez normalny okres czasu) oraz nadwrażliwość na zapachy i chemikalia. Lekarze nazywają to obecnie „wieloma wrażliwościami chemicznymi”. Na podobną nietolerancję zapachów cierpią osoby z zespołem pourazowym i innymi chorobami neurologicznymi.

Znana wrażliwość Rajneesha na chemikalia była tak silna, że ​​poinstruował strażników, aby przed wpuszczeniem ich do jego siedziby wąchali ludzi pod kątem nieprzyjemnych zapachów. Zły stan zdrowia Rajneesha i dziwne objawy były skutkiem rzeczywistych uszkodzeń neurologicznych, a nie jakiejś ezoterycznej nadwrażliwości spowodowanej oświeceniem. Rajneesh miał także cukrzycę, astmę i silny ból pleców.

Od chwili, gdy spotkałem go po raz pierwszy w 1970 r., aż do jego śmierci w 1990 r., Rajneesh był stale chory i słaby. Nie mógł długo stać, cierpiał na zawroty głowy spowodowane uszkodzeniem autonomicznego układu nerwowego, który kontrolował jego ciśnienie krwi. Niski próg napięcia związany z nerwobólami i niskim ciśnieniem krwi powodował chroniczne zmęczenie, niedotlenienie mózgu i mógł obniżyć wskaźnik IQ z powodu braku tlenu dostarczanego do mózgu. Prawie co tydzień łapał przeziębienie lub coś innego. W rzeczywistości cierpiał na tylko jedną przewlekłą chorobę z objawami przypominającymi przeziębienie, która trwała przez dziesięciolecia.

W ostatnich latach Rajneesh zażywał leki wyłącznie na receptę. Zasadniczo był to Valium (diazepam), stosowany zarówno jako środek przeciwbólowy, jak i jako środek zwalczania dysfunkcyjnych zaburzeń autonomicznego układu nerwowego. Przyjmował maksymalną zalecaną dawkę: 60 miligramów dziennie. Wdychał także azottlenek (N 2 O) zmieszany z czystym tlenem (O 2), co pomagało na astmę i niedotlenienie mózgu, ale nie wpływało na jakość jego oceny. Naiwnie oczekując supercudu po zażyciu zachodnich narkotyków i nadmiernie ufając własnej zdolności do zwalczania potencjalnie negatywnych skutków, Rajneesh uległ uzależnieniu. Wkrótce nastąpiły jego upadki i upokorzenia.

Rajneesh był człowiekiem chorym fizycznie, ale także psychicznie. Jego uzależnienie od narkotyków było problemem, który sam sobie stworzył, a nie konsekwencją spisku rządowego. Rajneesh zmarł w 1990 roku, a oficjalną przyczyną śmierci była niewydolność serca. Jest możliwe, że upadek fizyczny Rajneesha, który nasilił się podczas jego pobytu w amerykańskich więzieniach, był wynikiem połączenia skutków ubocznych przyjmowania Valium i nasilenia się jego zespołu chronicznego zmęczenia pod wpływem większej liczby alergenów.

W amerykańskich mediach pojawiły się spekulacje na temat rzekomego samobójstwa Osho, zażywając dużą ilość leków. Ponieważ nikt nie przyznał się do podania śmiertelnej dawki domięśniowej Osho, nie było twardych dowodów na poparcie tej teorii o samobójstwie. Ale oto scenariusz, który może być absolutnie przekonujący: samobójstwo spowodowane ciągłą chorobą Rajneesha i jego żalem po stracie Viveka, jego największej miłości. Vivek wziął śmiertelną dawkę tabletek nasennych w hotelu w Bombaju na miesiąc przed śmiercią Osho. Warto zauważyć, że Vivek postanowiła popełnić samobójstwo tuż przed urodzinami Osho. Sam Bhagwan Shree Rajneesh kilkakrotnie próbował popełnić samobójstwo w gminie Oregon: w ten sposób utrzymując swoich uczniów w ciągłym napięciu, żądał od nich posłuszeństwa i spełnienia wszystkich swoich pragnień. Mówi się, że ostatniego dnia swojego pobytu na Ziemi Osho powiedział: „Pozwól mi odejść. Moje ciało stało się dla mnie piekłem.”

Plotka o tym, że Osho został otruty talem przez agentów rządu amerykańskiego, jest fikcją stojącą w sprzeczności z faktami, którym nie można zaprzeczyć. Jednym z oczywistych objawów zatrucia talem jest poważne łysienie występujące w ciągu siedmiu dni od zatrucia. Osho zmarł z ogromną brodą, bez szczególnych oznak nieodpowiedniego dla jego wieku łysienia. Objawy, które dr Osho zaczął podejrzewać w wyniku zatrucia talem, były w rzeczywistości charakterystyczne dla zespołu chronicznego zmęczenia. Objawy te obejmują ataksję (nieskoordynowane ruchy), drętwienie, tachykardię (szybkie bicie serca) podczas stania, parestezje, uczucie mrowienia, zawroty głowy i zespół jelita drażliwego, objawiający się naprzemienną biegunką i zaparciem.

To prawda, że ​​​​były inne udowodnione przypadki zatrucia związane z Osho. Ale przeprowadzili je jego sannyasini. Sannyasin to inicjowany uczeń, który przyjął sannyasę. Ofiarami byli całkowicie niewinni ludzie w restauracji w Oregonie: dwóch agentów komisji z hrabstwa Wasco, członków personelu Rajneesha, którzy zostali otruci przez Ma Ananda Sheelę, osobistą sekretarkę Rajneesha. Sheela miała zwyczaj otruwania ludzi, którzy albo wiedzieli za dużo, albo po prostu wypadli jej z łask. Sheila spędziła dwa i pół roku w więzieniu federalnym za swoje zbrodnie. Rajneesh przyznał się natomiast jedynie do naruszenia przepisów imigracyjnych i po 10 latach zawieszenia oraz grzywnie w wysokości 400 tysięcy dolarów został deportowany ze Stanów Zjednoczonych.

Rajneesh zdecydował, że etyka nie jest potrzebna w jego nauczaniu, ponieważ medytacja automatycznie prowadzi do „dobrego zachowania”. Jednak przypadki Rajneesha i jego uczniów dowodzą, że teoria ta jest błędna. Osho nauczał: możesz robić, co chcesz, bo życie to sen i żart. Stanowisko to doprowadziło do odrodzenia klasycznej faszystowskiej wiary w nadczłowieka, który mógłby wznieść się tak wysoko i stać się tak potężny, że nie potrzebował już staromodnych wartości, takich jak uczciwość i moralność.

Osoby niezaznajomione z historią Rajneesha mogą przeczytać książkę Bhagwan: Upadły Bóg, napisaną przez Hugo Milne’a (Shivamurthy), bliskiego ucznia Bhagwana w Pune i Oregonie. Została opublikowana przez San Martin Press, a przedruki tej książki można znaleźć na Amazon.Com i Amazon.Com.UK. Mogę potwierdzić wiele faktów, o których wspomina pan Milne, na temat życia Rajneesha w Bombaju i Pune. I choć nie mam faktów z pierwszej ręki na temat tragicznych wydarzeń w gminie Oregon, ale komunikując się z sannyasinami, jestem skłonny stwierdzić, że pan Milne podaje absolutnie wiarygodne fakty. Hugo Milne zasługuje na duże uznanie za dobrze napisaną i interesującą książkę zawierającą autentyczne fakty. Jednak nie we wszystkich przypadkach moja opinia jest zgodna z opinią pana Milne'a. Po pierwsze, Rajneesh nie cierpiał na hipokardię, jak podejrzewał Milne. Rajneesh cierpiał na prawdziwą chorobę neurologiczną, prawdopodobnie dziedziczną, którą mylił z częstymi infekcjami. Rajneesh wyjątkowo bał się bakterii tylko dlatego, że nie miał wyczerpujących informacji. Całkowicie zgadzam się z panem Milne, że Rajneesh cierpiał na megalomanię, jednak dodam, że Rajneesh miał po prostu napoleoński typ osobowości, obsesyjny i uczynny.

Milne sugeruje również, że Rajneesh używał hipnozy do manipulowania uczniami. Rajneesh miał naturalnie melodyjny i hipnotyczny głos, który przydałby się każdemu mówcy. Jednak moim osobistym zdaniem moc Rajneesha pochodziła z jego rozległego pola energetycznego uniwersalnej świadomości kosmicznej, dla którego był kanałem, rodzajem soczewki. Hindusi nazywają to uniwersalnym zjawiskiem energetycznym Atmana. Jako mieszkaniec Zachodu wolę terminy naukowe i opisuję Atmana jako wysoce przejawioną manifestację czasu, energii i przestrzeni, czyli TES (hipoteza TES).

„Oświecenie nie jest czymś, co posiadasz. To właśnie prowadzicie jako kanał.”

Bez względu na to, w jaki sposób spróbujesz opisać zjawisko oświecenia, naukowo dokładnym i wiarygodnym faktem jest to, że istota ludzka nie ma własnej mocy. Nawet energię chemiczną naszego metabolizmu zajmuje Słońce, które rzuca światło na Ziemię, a światło przetworzone przez rośliny w procesie fotosyntezy jest pożywieniem, które jemy. Chleb można kupić w supermarkecie, ale zawarta w nim energia kaloryczna pochodzi ze zdarzeń termomolekularnych zachodzących głęboko w centrum pobliskiej gwiazdy. Nasze ciała fizyczne korzystają z energii gwiazd. Wszelka energia duchowa, którą przewodzimy, dociera do nas z odległych stron, ze wszystkich stron Wszechświata, z oceanów galaktyk rozciągających się w nieskończoność. Żaden człowiek nie jest właścicielem Atmana i nikt nie może wypowiadać się w imieniu czasu, energii, przestrzeni.

Pustka nie ma ambicji ani osobowości. Dlatego Bhagwan Rajneesh może mówić jedynie w oparciu o swoją zwierzęcą świadomość. Świadomość zwierzęca może chcieć uznania na całym świecie, ale sama pustka nie przejmuje się tym, ponieważ jest poza motywacją. Zjawisko, które nazwaliśmy Rajneeshem, Bhagwanem i Osho, było jedynie chwilową soczewką kosmicznej energii, a nie samym kosmosem.

Rajneesh, podobnie jak George Gurdżijew, często wykorzystywał moc Atmana do celów wyraźnie osobistych. Obaj mężczyźni mogli wykorzystać swoją kosmiczną świadomość, aby stłumić lub uwieść kobietę. Co moim zdaniem było niegodne. Gurdżijew wstydził się swojej słabości, wielokrotnie próbując zaprzestać tej praktyki, która była połączeniem zwykłej męskiej potencji, ale wspieranej mocą oceanicznej energii duchowej. Rajneesh poszedł jeszcze dalej, wykorzystując energię kosmiczną do manipulowania masami i zdobycia quasi-politycznego statusu, który wyprowadził go poza granice uczciwości i odpowiedzialności wobec swoich uczniów. W Oregonie powiedział nawet mediom: „Moja religia jest jedyną religią”. Dyplomacja i skromność nie były jego duchowymi priorytetami.

O ile wiem, Gurdżijew nigdy nie posunął się do skrajności w zakresie przebaczenia Rajneesha. Gurdżijew chciał, aby jego uczniowie byli wolni i niezależni, posiadali połączone zdolności jasnego rozumowania i medytacji. Z drugiej strony Rajneesh zdawał się wierzyć, że tylko jego myśli i idee mają wartość, ponieważ tylko on jest oświecony. Był to wielki błąd w ocenie, który spowodował zasadnicze pęknięcie w jego charakterze.

Rajneesh szczerze zdobył swoje umiejętności, wykonując intensywną pracę wewnętrzną. Niestety, kiedy osiągnął zdolność pełnego ukierunkowania pustki Jaźni, nie był w stanie zastosować wobec siebie niezbędnej mądrości powściągliwości. Jego ludzki umysł zbuntował się przeciwko azjatyckiej ascezie, którą, jak twierdził, opanował już przez wiele wcieleń – i ten błąd doprowadził Rajneesha do tego, że nie mógł wykorzystać posiadanej władzy wyłącznie dla dobra innych ludzi.

„Władza jest najwyższą zmysłowością.” Henryka Kissingera.

Po opuszczeniu Indii Rajneesh stworzył komunę w Oregonie, kierując się własnym apodyktycznym umysłem. Uczynił siebie ostatnim dyktatorem. Jego portret wisiał wszędzie, jak w złym śnie inspirowanym Orwellem. Atmosfera totalitaryzmu była tylko jednym z wielu powodów, dla których nie zostałam w gminie Oregon. Interesowała mnie medytacja, a nie ogromny obóz koncentracyjny, w którym ludzi traktowano jak owady pozbawione jakiejkolwiek inteligencji. Rajneesh zawsze podkreślał, że jego uczniowie powinni bez zadawania pytań wykonywać jego polecenia i właśnie to robili, nawet gdy Ma Anand Sheela, osobista sekretarka Rajneesha, nakazywała przestępstwa, których sam Rajneesh nigdy by osobiście nie pochwalił.

Jeśli pozbawisz człowieka rozumu, stworzysz sytuację bardzo niebezpieczną i wyniszczającą dla ludzkiego ducha. Nie możesz ocalić ludzi od ich ego, prosząc ich o całkowite poddanie się. Antydemokratyczna technika ślepego posłuszeństwa nie sprawdziła się w praktyce Hitlera, Stalina i Bhagwana Shree Rajneesha. Niemcy, Rosja i gmina Rajneesh w Oregonie zostały zniszczone przez rządy autorytarne. Różnica zdań jest zawsze zdrowsza i stanowi skuteczną przeciwwagę dla ślepej ignorancji potencjalnych przywódców. Bhagwan nigdy nie rozumiał tej prawdy historycznej i nazywał ją z pogardą „demokracją tłumu”. Rajneesh był imperialistycznym arystokratą. Nigdy nie był demokratą o otwartych i szerokich horyzontach, a jego brak szacunku dla procesu demokratycznego był w Oregonie bardzo wyraźny.

Próbując zakłócić wybory lokalne w Vasco, Rajneesh sprowadził autobusy swoich sannyasinów i około 2000 bezdomnych z głównych amerykańskich miast, aby sztucznie zmienić proces głosowania na swoją korzyść. Niektórzy z tych nowych wyborców byli upośledzeni umysłowo i podano im piwo z dodatkiem leków, aby utrzymać ich w ryzach. Wiarygodne źródła podają, że co najmniej jeden, a może i więcej, przywiezionych na ulicę ludzi zmarło w wyniku przedawkowania mieszanki piwa i narkotyków. O ile mi wiadomo, oskarżenia te nie zostały w pełni udowodnione. Próba Rajneesha oszukania głosowania nie powiodła się i bezdomni wrócili na ulice. Po prostu je wykorzystano. Gdyby sannyasini Rajneesha ponad wszystko stawiali prawdę, nie popełniono by żadnych przestępstw i być może komuna nie uległaby rozpadowi.

Rajneesh wykorzystywał ludzi, zachowywał się dwuznacznie, zdradzając zaufanie własnych uczniów. Dopiero zdrada spowodowała samobójstwo Viveka, jego wieloletniej dziewczyny i towarzyszki, a Rajneesh nawet skłamał w sprawie jej śmierci, oczerniając swoją największą miłość, tłumacząc, że rzekomo cierpiała na przewlekłą depresję wynikającą z wewnętrznej niestabilności emocjonalnej. Przez te wszystkie lata, kiedy ją znałem, Vivek nigdy nie miała depresji. Była najbardziej promienną kobietą ze wszystkich. Vivek był jak kwiat wypełniony światłem. Jej jedyną metodą medytacji było pozostawanie blisko Bhagwana i wchłanianie jego ogromnej duchowej obecności. Kiedy jej jedyna metoda i jedyna prawdziwa miłość popadła w szaleństwo, ona pogrążona w wielkim smutku odebrała sobie życie. Rajneesh doprowadził ją do samobójstwa, ponieważ nie mogła zrozumieć ani zaakceptować jego rozkładu psychicznego i upadku. Rajneesh skłamał w sprawie jej śmierci, aby uniknąć odpowiedzialności za własne dziwne zachowanie, które było ukrytą przyczyną rozczarowania i rozpaczy Viveka. Ten sam uczeń, który podał Osho nitroksynę, również rozpowszechniał negatywne pogłoski o Vivek, mówiąc, że nie była tak medytacyjna jak on. Ta sama osoba powiedziała, że ​​Vivek popełniła samobójstwo nie z powodu depresji, ale z powodu zaburzeń hormonalnych związanych z jej czterdziestymi urodzinami. Ten sam sannyasin zapewnił mnie, że nie podawał Rajneeshowi nieodpowiedzialnych poziomów nitroksydu, ale później przyznał innym, że podawał Rajneeshowi dawki nitroksydu przez jedną lub dwie godziny dziennie przez pięć miesięcy. Poziom ten stanowi niebezpieczny przypadek przedawkowania.

Młody Acharya Rajneesh, który oskarżał fałszywych guru, zakończył swoje życie jako jeden z najbardziej przebiegłych guru-zwodzicieli, jakiego świat kiedykolwiek znał. Trudno było zrozumieć, że był oświecony zarówno wtedy, gdy w purytański sposób walczył z innymi guru, jak i wtedy, gdy sam stał się guru, pogrążony w samousprawiedliwianiu. Ta trudna do zrozumienia sprzeczność jest prawdziwym powodem, dla którego piszę. Lubię podbijać niezbadane terytoria, gdzie inni boją się iść. Wiemy, że moralność oddala się od człowieka uwięzionego w wieży swego egoizmu. Jeśli połączymy niezdrową atmosferę samodeifikacji z postępującą, wyniszczającą chorobą obniżającą poziom IQ, dodamy do tego przedawkowanie narkotyków, otrzymamy urwisko, z którego nawet oświecony człowiek może spaść. Wystarczy jeden zły krok, jeden zły ruch i upadek jest nieunikniony. Błędnym wyborem Bhagwana było porzucenie prawdy na rzecz tego, co uważał za pożyteczne kłamstwa. Wystarczy jeden zły ruch, odchodzący od bezpośredniego lgnięcia do prawdy, a zgubisz swoją drogę. I jeden fakt, którego odrzuciłeś – wyciąga dywanik spod twoich stóp, a ty znajdujesz się w oceanie kłamstw. Małe kłamstwa przeradzają się w duże kłamstwa, a ukryta prawda staje się Twoim wrogiem, a nie przyjacielem. Rajneesh przecenił siebie i nie docenił swoich uczniów. Ci, którzy rzeczywiście poszukiwali wiedzy, z łatwością radzili sobie z prawdą. Byli już zmotywowani i nie potrzebowali propagandy. Ale Rajneesh był wysokim guru przez bardzo długi czas: nie tylko w tym życiu, ale także w poprzednich wcieleniach, więc widział swój portret w okazałych ramach. I rzeczywiście był postacią historyczną, ale niedoskonałym nadczłowiekiem, do którego roli się podawał. Nikt nie jest idealny. Jego uczniowie zasługiwali na uczciwość, ale karmił ich bajkami, aby dodać im wiary.

Jiddu Krishnamurti był bardziej szczery niż Rajneesh, stale powtarzając, że nie ma żadnej władzy ze względu na samą naturę Kosmosu. Żarliwi uczniowie Rajneesha nie posłuchali ostrzeżeń Krishnamurtiego i położyli ślepą wiarę w człowieku, który twierdził, że wszystko widzi, zna odpowiedzi na wszystkie pytania i który nawet raz oświadczył, że nigdy, ani razu w swoim życiu nie popełnił ani jednego błędu . Ale jasne jest, że Rajneesh popełnił tyle samo błędów, co każdy inny człowiek. Oczywiście jego podstawowe oświecenie nie gwarantowało funkcjonalnej, pragmatycznej mądrości.

Rajneesh był zarówno wspaniałym filozofem, jak i dzieckiem zagubionym w świecie nauki. Tak bardzo martwił się przeludnieniem świata, że ​​przekonał niektórych swoich uczniów do poddania się sterylizacji. Niestety nie wziął pod uwagę demografii wzrostu populacji. Wzrost liczby ludności jest powszechny w biednych krajach trzeciego świata i nie stanowi problemu w USA, Kanadzie czy Europie. W Ameryce Północnej i Europie liczba ludności wzrosła obecnie jedynie z powodu legalnej i nielegalnej imigracji z krajów trzeciego świata. To, że jego uczniowie z Europy i Ameryki Północnej ograniczyli swoje zdolności reprodukcyjne, tylko pogłębiło brak równowagi i wielu z nich teraz żałuje swoich czynów.

Rajneesh powiedział, że epidemia AIDS wkrótce zabije trzy czwarte światowej populacji i że wielka wojna nuklearna jest tuż za rogiem. Myślał, że uda mu się uniknąć nuklearnego koszmaru, budując podziemne schrony i ograniczając rozprzestrzenianie się AIDS, każąc uczniom myć ręce i nacierać je alkoholem przed jedzeniem. Bardziej rozsądną instrukcją było to, że kazał swoim uczniom zawsze używać prezerwatyw. Rękawiczki gumowe i instrukcja ich stosowania pojawiły się także w codziennym życiu seksualnym. Rajneesh zachęcał swoich sannyasinów do angażowania się w inwigilację i szpiegostwo, żądając nazwisk tych, którzy nie wykonali jego poleceń.

Rajneesh nazywał siebie jedynym wielkim umysłem wszechświata, a nieszczęście to potęgował brak mu normalnej logiki życiowej. Stało się to jeszcze zanim zaczął brać duże dawki Valium. Rajneesh nie rozumiał ani nie doceniał metod nauki. Jeśli w jego głowie wydawało mu się, że coś jest prawdą, to stawało się to prawdą.

Rajneesh potrafił tworzyć rozległe utopie filozoficzne i karmić swoich uczniów wyimaginowanymi światami duchowych podróży. Ale te sny nie wytrzymały praktycznej próby prawdy. W świecie nauki musisz udowodnić swoją tezę w oparciu o dane eksperymentalne. W świecie filozofii i religii możesz mówić, co chcesz, nie martwiąc się o dowody. Jeśli Twoje słowa spodobają się masom, te słowa się sprzedają, niezależnie od tego, czy są to fakty, czy fikcja.

Rajneesh rządził swoim pustynnym imperium w Oregonie jak prawdziwy dowódca, mając własną armię i marionetkowy rząd. Jego wizję i idee, zarówno dobre, jak i złe, przyjęto bez wątpienia jako słowa samego Boga. Uczniowie Osho byli oceniani na podstawie ich zdolności do poddania się jego woli, a wszelkie inne poglądy odrzucano jako negatywne i nieduchowe. Jego wyznawcy musieli albo słuchać poleceń, czasem bardzo dziwnych, albo zostać wypędzeni z mini-narodu, który Rajneesh stworzył na pustyni w Oregonie.

Niezdolność Rajneesha do racjonalnego rozumowania stała się jeszcze bardziej widoczna podczas skandalu w Komunie Oregon i po nim. Po uwięzieniu, a następnie deportacji ze Stanów Zjednoczonych Rajneesh stanowczo oświadczył, że Amerykanie są „podludźmi”. Zignorował fakt, że jest Hindusem i dlatego uznano go za winnego naruszenia prawa imigracyjnego, że Sheela też była Hinduską ze względu na narodowość, że zleciła najpoważniejsze zbrodnie, które doprowadziły jego imperium do ruiny. Nawet mając ponad pięćdziesiąt lat, Rajneesh nadal kłamał, żeby postawić na swoim i być w centrum uwagi wszystkich. A w 1988 roku, cierpiąc na narkotyki i choroby związane z demencją, nadąsał się jak dziecko, opłakując utratę cennej kolekcji samochodów i wysadzanych diamentami zegarków.

Uczniowie Rajneesha myśleli, że podążają za niezawodnym i autorytatywnym oświeconym mistrzem. W rzeczywistości prowadzony był w złym kierunku przez oświeconego człowieka-zwierzę, który często popełniał błędy i który w głębi serca był jeszcze małym chłopcem.

Rajneesh nie tylko błędnie przedstawił siebie, ale błędnie przedstawił samo zjawisko oświecenia. Wyidealizowana fantazja o doskonałym oświeceniu nie może istnieć i nigdy nie istniała w prawdziwym świecie. Wszechświat jest zbyt duży i skomplikowany dla każdego, dla każdego, kto chciałby zostać jego panem. Wszyscy jesteśmy podmiotami, nie jesteśmy mistrzami. A ci, którzy udają doskonałych mistrzów, w końcu wychodzą na jeszcze większych głupców.

„Natura nie używa niczego jako modelu. Interesuje ją tylko doskonalenie i ulepszanie jednostek. Próbuje stworzyć doskonałe jednostki, a nie doskonałe istoty” – mówi Krishnamurti.

Słynni i znakomici mistrzowie przeszłości wydają się nam teraz idealni tylko dlatego, że stali się czymś więcej niż mitami życia. Ilość czasu, jaka upłynęła po ich śmierci, pozwoliła uczniom skutecznie ukryć błędy swoich guru. I właśnie to widzimy teraz, gdy uczniowie Rajneesha piszą na nowo i cenzurują historię, ukrywając jego największe błędy.

Rajneesh nigdy nie był doskonalszy niż jakikolwiek inny człowiek. To, co nazywamy oświeceniem, nie jest lekarstwem na błędy i słabości, które są wspólne zwierzętom ludzkim, nawet po osiągnięciu najwyższego możliwego poziomu świadomości. Jest to chyba najbardziej realistyczna wizja zjawiska oświecenia. Ostateczna prawda o istnieniu milczy, wykracza poza wszelkie słowa. Rajneesh ucieleśniał tę prawdę aż do swojej śmierci. A odwiedzający, którzy są otwarci na medytację, przybędą do jego aśramu w Pune, z pewnością poczują tę gigantyczną falę świadomości. Fala ta została powiązana z ludzkim ciałem, które nazywamy Rajneesh. Ciało obróciło się w pył, ale falę nadal można wyczuć. Podobnie obecność Krishnamurtiego nadal można odczuć w Arya Vihara, jego dawnym domu w Ohio w Kalifornii.

„To, co im mówisz, jest prawdą, ale to, co im mówię, jest pożytecznym kłamstwem. To dla nich dobre.” Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Może pojawić się sprzeczność między zepsuciem a oświeceniem, ponieważ mózg nigdy nie jest oświecony, a oświecenie nigdy nic nie mówi ani nie robi. Można nawet powiedzieć, że tak naprawdę nikt nie może osiągnąć oświecenia. Oświecenie wydarza się dokładnie tam, gdzie stoisz, ale nie możesz go posiadać. Wszystkie słowa tzw. oświeconej osoby pochodzą z ludzkiego umysłu i ciała, które zarówno tłumaczą, jak i interpretują zjawisko oświecenia. Słowa nie pochodzą z samego oświecenia. Z definicji oświecenie nie może mówić. Jest absolutnie cicha i nie wymaga żadnych słów. A nasze istoty są wielowarstwowe. Niektóre tradycje opisują te warstwy jako siedem ciał. Pierwsze to ciało fizyczne, a siódme to ciało nirwaniczne, z którego wszystko się rodzi. I nie ma znaczenia, jak je policzysz. Istnieją, a warstwa czysto mentalna jest zawsze obecna, jeśli masz ciało fizyczne. Na tę warstwę mogą wpływać choroby i wpływy chemiczne.

Osho zmarł cierpiąc na uzależnienie od Valium, doświadczając wszystkich negatywnych objawów uzależnienia od narkotyków, które objawiały się niespójną mową, paranoją, złym podejmowaniem decyzji i spadkiem ogólnej inteligencji. W pewnym momencie jego paranoja i zły osąd były tak wielkie, że doprowadziły go do wniosku, że grupa niemieckich okultystów rzuciła na niego zły czar! Słabości fizyczne i nadużywanie narkotyków przekraczały możliwości jego śmiertelnego mózgu. Jego największy błąd: brak szacunku dla najzwyklejszej prawdy życiowej – stał się ostatecznym upadkiem Osho i za to musi ponieść pełną odpowiedzialność.

Bhagwan skłamał, mówiąc, że oświecił uczniów. Kłamał, mówiąc, że nigdy nie popełnił błędów. Później zmuszony był przyznać się do możliwości popełnienia błędów, gdyż lista błędnych obliczeń urosła do ogromnych rozmiarów. Skłamał, mówiąc, że grupy terapeutyczne prowadzone przez jego uczniów nie mają na celu zarabiania pieniędzy. Rajneesh złamał przepisy imigracyjne i zaprzeczył temu w sądzie. Skłamał, że został adoptowany, a wszystko po to, by uzyskać status stałego rezydenta. Bhagwan Rajneesh nie był mordercą ani rabusiem na bank, ale rzeczywiście był wielkim kłamcą. Zabawne jest to, że wszystkie te kłamstwa były niepotrzebne i bezproduktywne. Uczciwość jest najlepszą polityką rzeczywistości.

Jednym z największych kłamstw Rajneesha było to, że oświecona osoba rzekomo niczego nie otrzymuje od swoich uczniów. Rajneesh chciał, aby ludzie wierzyli, że wszystko, co robi, było darmowym darem czystego współczucia, ale on osobiście nie otrzymał nic z relacji uczeń-guru. Jest absolutnie udowodnionym faktem, że Rajneesh otrzymał od swoich uczniów wiele: pieniądze, władzę, seks i tytuły nieustannej adoracji. Bycie guru było jego sprawą. Jego jedyna sprawa. Bez tych dochodów, przynajmniej na poziomie materialnym, byłby po prostu niskim, łysym Hindusem, który po prostu nie byłby w stanie pracować. Prawdziwe oświecenie Rajneesha nie było w stanie opłacić jego rachunków ani zapewnić mu materialnego bogactwa, którego pragnął, więc zaczął wykorzystywać swoją duchową energię, aby wydobyć władzę i pieniądze od swoich uczniów.

I tak jak gwiazdy rocka czerpią energię od fanów na swoich koncertach, Rajneesh otrzymał energię emocjonalną i wsparcie od swoich uczniów. Transfer energii następował w obu kierunkach. To nie był darmowy prezent w jedną stronę. Kiedy Rajneesh został uwięziony, amerykańska telewizja pokazała taśmę z wewnętrznego monitoringu celi, w której był przetrzymywany. Rajneesh wyglądał na znudzonego i wyraźnie zirytowanego, jak każdy w takiej sytuacji. Nie wyglądał na oświeconego ani oświeconego, wcale. Moim zdaniem ten film obnaża trudną prawdę o zjawisku, które nazywamy oświeceniem.

Uświadomienie sobie pustki nikomu nie wystarczy. Wszystkie czujące zwierzęta, oświecone czy nie, potrzebują interakcji i komfortu świata materialnego, aby być szczęśliwymi i zadowolonymi.

Świadomość potrzebuje rozrywki, aby przetrwać, a Rajneesh wykorzystywał uczniów jako zabawki dla swojej rozrywki. Rajneesh nie miał własnej mocy. Moc materialną mógł osiągnąć jedynie poprzez manipulowanie innymi. Równanie było proste: im więcej uczniów przyciągał, tym więcej zdobywał władzy i dobrobytu.

Rajneesh był pod wieloma względami zwyczajną osobą. A seksualnie był jeszcze bardziej niż zwyczajny. W młodości udawał wielkiego tantrystę, a nawet później udzielał swoim uczniom absurdalnie złych porad seksualnych, sam będąc człowiekiem z niewielkim doświadczeniem. W okresie Bombaju Rajneesh często chwytał piersi swoich młodych studentek. Doszło do incydentu, podczas którego poprosił małżeństwo, aby uprawiało seks na jego oczach. Mądrze odrzucili tę prośbę. Rajneesh często prosił młode kobiety o rozebranie się, aby mógł poczuć ich czakry. I dopiero gdy Rajneesh zaczął regularnie uprawiać seks, ta „duchowa potrzeba” odczuwania czakr swoich uczniów w tajemniczy sposób zniknęła. Wiem, że Rajneesh dotknął piersi dwóch znanych mi kobiet i poprosił inną, aby się rozebrała. Szybko zacząłem zdawać sobie sprawę, że on, podobnie jak wielu innych indyjskich guru, lubiący obmacywać kobiety, o których od czasu do czasu pisały gazety, na poziomie ludzkim był po prostu zwyczajnym, niezbyt rozwiniętym seksualnie Hindusem. Moja przyjaciółka, która miała badanie palpacyjne czakr, była tak zdenerwowana, że ​​nigdy nie wróciła do aszramu, aby to zobaczyć. Powiedział jej: „Nie bój się, teraz jesteś moja”. To chwytające stwierdzenie zmroziło ją tak samo, jak użycie seksualne. Młoda kobieta studiowała muzykę indyjską, gdzie również została wykorzystana seksualnie przez słynnego indyjskiego muzyka. Wiedziała z pierwszej ręki, jacy są Hinduscy mężczyźni. I Rajneesh okazał się taki sam, rozczarowująco przewidywalny.

Ale Rajneesh miał w sobie tak wiele skarbów, których pragnąłem – światła, energii i rozszerzonego stanu istnienia! Ale zawierało też wiele rzeczy, których nie chciałem i których nie szanowałem.

„Jeśli chodzi o guru, bierz najlepszych, a resztę zostaw”- Ramamurti Miszra.

Niestety Rajneesh skłamał także, stwierdzając, że nie ponosi odpowiedzialności za horrory, które miały miejsce w gminie Oregon, zrzucając całą odpowiedzialność na Ma Anand Sheelę i jej ludzi, którzy dopuścili się większości przestępstw: morderstwa, zatrucia, napaści, rabunku, podpaleń, przechwytywania wiadomości telefoniczne. Ale fakt, że Rajneesh osobiście nie zlecił najpoważniejszych przestępstw ani nie posiadał wcześniejszej wiedzy o nich, nie oznacza, że ​​nie ponosi za nie etycznej odpowiedzialności. Jeśli nauczyciel wybierze pijanego marynarza i wsadzi go za kierownicę szkolnego autobusu, co kończy się katastrofą, to nauczyciel jest za to odpowiedzialny. Rajneesh wiedział, jaką osobą jest Sheela. I wybrał ją właśnie dlatego, że była skorumpowana i arogancka, a nie pomimo tego. W tchórzliwej próbie uniknięcia przyznania się do własnych błędów zmienił imię z Bhagwan na Osho, jakby zmiana imienia mogła zmyć jego grzechy. Niektórzy mogą być przerażeni, że oświecona dusza może być osobą skazaną za przestępstwa. Ale ten fakt nie zatrzymał mnie na drodze poszukiwania ostatecznej prawdy Istnienia.

Życie Rajneesha jest lekcją dla nas wszystkich. Musimy praktykować to, o co się modlimy, a nie traktować tego jako zwykły pomysł. Bhagwan udzielił doskonałej rady. Ale nie mógł podążać za własnymi słowami mądrości. Jego życie przypomina, że ​​słowa często kłamią, zwłaszcza jeśli są wypowiadane zbyt poważnie. Lepiej obserwować, jak ludzie żyją, a mniej zwracać uwagę na to, co mówią. Rozmowa jest tania. Rzeczy są warte więcej. I więcej jest zgłaszanych.

Czy oświecona osoba ma ego? Kiedy byłem młodym idealistą, powiedziałbym nie. Rajneesh, Gurdżijew, a nawet Krishnamurti udowadniają mi, że mają ego. Teraz jestem przekonany, że Rajneesh ma ogromne ego, kiedy widziałem go w telewizji przewożonego w łańcuchach z więzienia do sądu w Oregonie. W odpowiedzi na pytanie reportera spojrzał w kamerę telewizyjną i powiedział swoim uczniom: „Nie martwcie się, wrócę”. Liczy się nie to, co powiedział, ale to, co było w jego oczach. To stało się dla mnie dowodem. Widziałem jego ego w akcji, kalkulujące i manipulujące. Kiedy już to jasno zrozumiesz, żadna ilość racjonalnego rozumowania nie będzie w stanie ukryć leżącej u ich podstaw prawdy.

Rajneesh był zarówno nieskończenie oświecony, jak i głęboko samolubny. Dla przeciętnego człowieka ego jest centrum świadomości, a pustkę można osiągnąć jedynie na peryferiach. Ludzie patrzą na zdjęcie wykonane przez teleskop kosmiczny i widzą, że pustka jest obiektem zewnętrznym, a nie jakąś osobową istotą. Kiedy osiągniesz oświecenie: tymczasowo, jeśli jest to satori, lub na stałe, jak Budda, wtedy sytuacja rozwija się dokładnie odwrotnie. Teraz pustka jest w centrum twojej świadomości, a ego jest na obrzeżach. Ego nie umiera, po prostu nie jest już twoim celem.

Oświecenie jest funkcjonalnym odcieleśnieniem tej tożsamości, która jest zakorzeniona w rozwoju ciała subtelnego i funkcjach fizycznego mózgu. Ludzki mózg jest biologicznie skonstruowaną, myślącą maszyną, która ewoluuje zarówno w celu osobistego samozachowawstwa, jak i przetrwania gatunku ludzkiego. Ego jest samolubną siłą motywującą niezbędną do ochrony kolonii żywych komórek w organizmie. Gdybyś nie miał ego, nie mógłbyś myśleć, mówić, znajdować pożywienia, schronienia i ubrania. Funkcje ego są tak niezbędne do przetrwania, że ​​w ludzkim mózgu wykształciły się dwa potencjalne mechanizmy ego. Jednym z nich jest scentralizowane ego, a drugim większy, rozproszony system wsparcia wykorzystujący peryferie mózgu. Jeśli ciało i mózg zachorują fizycznie z powodu wysokiej gorączki, a skupienie scentralizowanego ego zostanie zniszczone, wówczas mechanizm wspierający ego może tymczasowo przejąć funkcje innych. To jest zastąpienie ego bez oświecenia. Ten dodatkowy samonośny system chroni lunatyków przed niebezpieczeństwami i pomaga oświeconej zwierzęcej naturze człowieka znaleźć pożywienie i wszystko, co niezbędne do życia. Zatem nie umierają fizycznie w wyniku własnej głębokiej medytacji.

Oświeceni ludzie nie czują swojego rozproszonego ego i dlatego czują się wolni jak przestrzeń, jak sama pustka. W rzeczywistości ego jest nadal obecne i funkcjonuje w taki sam sposób, jak nasz autonomiczny układ nerwowy, niezależnie od tego, czy jesteśmy świadomi jego funkcjonowania, czy nie. Nie musisz ciągle przypominać swojemu sercu, żeby biło 70 razy na minutę. Bije niezależnie od twojej świadomości. Funkcja mózgu kontrolująca tętno jest automatyczna, autonomiczna i nie wymaga świadomości.

Natura obdarzyła także zwierzęta ludzkie silnym, niemal nieodpartym popędem seksualnym zapewniającym reprodukcję. Ze względu na ogromne znaczenie i siłę seksu większość guru prowadzi aktywne życie seksualne, co jest często utrzymywane w tajemnicy z powodów czysto politycznych. W młodości Rajneesh kłamał na temat swojej silnej seksualności. Ale żeby być uczciwym, można to rozumieć w kontekście zdecydowanie antyseksualnej, krytycznej kultury Indii. Dopiero gdy ugruntowała się jego pozycja guru, Rajneesh publicznie przechwalał się swoim seksem z setkami kobiet.

Życie seksualne Rajneesha mnie nie interesowało i nie widzę żadnej winy w tym, że miał takie same pragnienia seksualne jak każdy mężczyzna. Ja jednak uważam, że jest to wina tego, że był nieuczciwy i okrutny egoistą. Kiedy Rajneesh mieszkał w Bombaju, młoda kobieta zaszła w ciążę po tym, jak ją agresywnie i niechcący uwiódł. Kobieta była bardzo zdenerwowana, okoliczności zmusiły ją do aborcji. Rajneesh, broniąc swojego wizerunku wielkiego guru, twierdziła, że ​​całą historię zmyśliła. Wściekła młoda kobieta skontaktowała się z ambasadą amerykańską. Ten incydent był początkiem przyszłych problemów Rajneesha z rządem USA. Z jakiegoś powodu większość bliskich uczniów Rajneesha wierzyła młodej kobiecie, a nie starszemu, oświeconemu guru. Podobnie wiele lat później wielu uwierzy młodemu stażyście z Białego Domu, a nie siwemu prezydentowi. Prezydent czy oświecony: oba wysokie stanowiska nie są gwarancją moralności.

Wszyscy ludzie są zwierzętami, a mianowicie ssakami. Wiadomo, że ludzkie DNA jest co najmniej w 98% identyczne z DNA szympansów. Historia azjatyckiej mitologii, polityki i świata męskich guru – we wszystkim pojawi się znacznie bardziej ukryte znaczenie, jeśli przypomnimy sobie ten naukowy fakt. Nasze najbardziej pierwotne, podświadome, motywujące siły pochodzą ze świata zwierząt, którego wciąż jesteśmy częścią.

Niektórzy oświeceni ludzie-zwierzęta dali się zwieść zjawisku przemieszczenia ego. Myśleli, że nie mają już żadnych egoistycznych pobudek, które mogłyby powodować problemy. Meher Baba spędził większość swojego życia przechwalając się, jaki jest wspaniały, a jednocześnie w swoim centrum czuł się tak, jakby był całkowicie pozbawiony ego. W rzeczywistości był bardzo samolubny i powinien był zdać sobie sprawę, że nawet oświecenie nie usprawiedliwia przechwalania się. Acharya Rajneesh popełnił ten sam zasadniczy błąd. Dał się zwieść, sądząc, że nie można się nim przechwalać, ale w rzeczywistości tak nie było.

Nawet oświeceni ludzie powinni zwracać uwagę na swoje maniery i rozumieć, że Atman jest tym cudownym zjawiskiem, które powinni promować, a nie swoją własną tymczasową osobowość. Ramana Maharishi miał właściwe podejście w tej kwestii i dlatego nadal jest kochany. Ramana Maharishi promował Atmana, uniwersalną świadomość kosmiczną, ale nigdy nie promował własnego śmiertelnego ciała czy umysłu.

Każdy, kto doświadczył oceanicznej energii Acharyi Rajneesha, łącznie ze mną, nadal go kocha. I piszę tylko dlatego, że cenię prawdę ponad wszystko, wierząc w potrzebę krytyki. Jeśli nie potrafimy uczciwie przeanalizować swoich błędów, wówczas nasze cierpienie jest stratą czasu. Fakt, że oficjalni uczniowie Osho w dalszym ciągu ukrywają prawdę, nie pozwala nam wyciągnąć wniosków z tej tragedii.

Brakuje mi Acharyi Rajneesha, ale nie Osho, bo był najlepszy z najlepszych, aż do chwili, gdy zdecydował się otoczyć manipulacyjną organizacją polityczną. Kiedy Acharya Rajneesh był tylko mężczyzną w swoim mieszkaniu, właścicielem starego Chevroleta, a nie tuzina Rolls-Royce’ów, wtedy był bardziej uczciwy i prawdomówny. Kiedy stał się częścią swojego politycznego establishmentu, sprawy potoczyły się nie tak, jak to ma miejsce w przypadku ludzi dzierżących wielką władzę.

A ocean może stać się kroplą, jeśli w kropli będzie ego. Wierzę, że ego jest integralną częścią struktury ludzkiego mózgu. Niełatwo to sobie wyobrazić z psychologicznego punktu widzenia, ale anatomicznie wygląda to tak, jakby było wplecione drutami w nasze ścieżki nerwowe. Mechanizm samoobrony, który nazwaliśmy po prostu ego, nie może zostać zniszczony przed śmiercią ciała.

Huston Smith, znany autor i profesor religioznawstwa, wierzy, że ani jedna osoba, przywiązana do swojej nietrwałej skorupy, nie jest w stanie osiągnąć ostatecznej przejrzystości przed śmiercią. I dopiero w momencie, gdy pęknie ostatnia skorupa, jesteś całkowicie wolny. Wierzę, że ego odsuwa się na bok i staje się mniejszym problemem dla większości oświeconych ludzi, ale nigdy nie ulega całkowitemu zniszczeniu, dopóki obecne jest ciało fizyczne.

Skandal Rajneesh ujawnił nieświadome zniewolenie Bhakti Jogi i ukryte oszustwo, zepsucie wątpliwej Tantry. Potrzebujemy drogi uczciwej, zbudowanej na introspekcji, zaufaniu prawdzie i samodzielności. Dni guru, który wie wszystko, minęły. Nadszedł czas, aby bezpośrednio uświadomić sobie źródło wszystkich rzeczy.

Byłoby wspaniale wierzyć, że oświecona osoba jest doskonała pod każdym względem. Dzięki temu życie byłoby prostsze i słodsze. Ale to byłaby fikcja, a nie fakt. Mimo wszystko tragedia Bhagwana dała mi więcej nadziei. Gdybyś najpierw musiał stać się osobą doskonałą, a dopiero potem osobą oświeconą, to kto byłby w stanie osiągnąć ten cel? Jeśli zdamy sobie sprawę, że oświecenie jest stopniowym rozwojem świadomości, wówczas cel stanie się osiągalny. To po prostu wymaga czasu. Jeśli będziemy pracować przez setki lat, łącząc nasze narodziny i śmierć tylko z tym celem, z każdym dniem zbliżając się do niego, to wierzę, że poszukiwaczowi oświecenia uda się to osiągnąć z czasem. Każda oświecona osoba, którą znam lub o której czytałam, mówiła o tym, każda na swój sposób. I wiem, że temu faktowi można zaufać.

Posłowie poświęcone informacji zwrotnej, jaką otrzymałem w odpowiedzi na publikację tej pracy.

Możesz sobie wyobrazić różnorodność listów, które otrzymałem. Około połowa listów pochodziła od byłych uczniów Rajneesha, którzy zasadniczo zgodzili się z moimi uwagami, wyrażając swoją wdzięczność za to, że to zacząłem. Ci, którzy się z tym zgadzają, mówią mi, że zrobiłem wszystko dobrze.

Są też inne listy od jego uczniów, wielu z nich nigdy w życiu nie spotkało Osho. Listy te zawierają groźby gwałtownej śmierci ze strony kilku niemieckich sannyasinów, a także anonimowe i niepiśmienne ostrzeżenia o zbliżających się kłopotach. Interesujące jest prześledzenie na tym przykładzie podobieństw między większością sekt: jeśli jesteś temu przeciwny, jeśli nie wyznajesz centralnej linii sekty, to w najlepszym wypadku jesteś ignorantem. Ale oto, co jest naprawdę ważne: medytacja nie ma nic wspólnego z organizacjami kultowymi, polityką czy biznesem, ale dla wielu medytacja jest kwestią drugorzędną. Dla nich najważniejsze jest bohaterstwo i ślepe trzymanie się pamięci zmarłego guru. Dlaczego nie udać się do źródła wszystkich guru i wszystkich religii poprzez własną medytację? Stare powiedzenie zen mówi, że nie należy przywiązywać się do niczego, co mogłoby zaginąć w katastrofie statku. Oczywiście odnosi się to również do guru.

Kilku sannyasinów Rajneesha napisało do mnie, że osiągnęli oświecenie. Słyszałem już takie stwierdzenia. Jeden napisał, że jest nowym Osho i zaprosił go do odwiedzenia. Na stronie tego nowego Osho w Internecie opublikowano jego bohaterskie zdjęcie, jak w korespondencji do miłych znajomych. Inny mężczyzna, który nigdy osobiście nie spotkał Osho, relacjonował, że czytanie jego książek pomogło mu pozbyć się wszelkich chorób psychicznych i samemu osiągnąć oświecenie. Dawał mi także obsesyjne instrukcje, jak przepisać moje eseje, aby były mniej krytyczne. I zasugerował, że hipokryzja Osho była jedynie sposobem na przekazanie oświecenia innym. Bez wątpienia udało mu się przekazać swoją hipokryzję innym. Pewna młoda kobieta, która dorastała w gminie Rajneesh w Oregonie, zapytała mnie, jak mogłaby zarobić pieniądze, ucząc technik medytacyjnych Osho. Odpowiedziałam, że powinna udać się do agencji pracy i znaleźć uczciwą pracę. Medytacji i biznesu nie można mieszać. Obecnie jest zbyt wielu guru żądnych pieniędzy.

Przeżyłem szok, gdy odkryłem, że wielu uczniów Osho nie przejmuje się popełnionymi zbrodniami i nie przejmują się kłamstwami i hipokryzją własnego ruchu. Wydaje się, że nie rozumieją, że w wyniku ataku zarazków przeprowadzonego przez sannyasinów Rajneesha w restauracji w Oregonie, grupy medytacyjne zyskały na całym świecie bardzo złą reputację. Niepowiązany, ale równie znany Aum Senrike (japoński kult) z atakiem gazu paraliżującego na stację metra w Tokio jeszcze bardziej pogorszył sytuację. Wydaje się, że postawa wielu sannyasinów z Osz jest taka, że ​​dopóki sami nie zostali fizycznie kopni, nie obchodzi ich, kto został ranny ani jak nieetyczne i brzydkie jest ich zachowanie. Ich zdaniem wszyscy na świecie są odpowiedzialni za sytuację w Oregonie, z wyjątkiem siebie samych. W wyniku ich nieostrożnej postawy wielu Amerykanów uważa, że ​​jeśli grupa medytacyjna otworzyła w ich pobliżu aśram, to czas kupić broń i maskę gazową.

Ilość rewizjonizmu historycznego i propagandy, jaką słyszałem od niektórych uczniów Rajneesha, przypomniała mi wysiłki maoistów w latach sześćdziesiątych. Jeśli zaczniesz wierzyć w doskonałego człowieka, boga wszechświata, to każdy, kto ośmieli się go krytykować, nazwie go diabłem. I dla takich uczniów giną wszelkie subtelności jego nauk, którzy zgodnie deklarują, że w moich pracach widzą jedynie nienawiść i wściekłość. I oczywiście nie zauważają w sobie tej nienawiści, skierowanej przeciwko każdemu, kto nie podziela ich wąskich przekonań.

Pamiętam, jak jeden z uczniów Rajneesha ze złością wypowiadał się o tym, że Dalajlama odwiedził Rajneesha w aśramie tylko raz, nie korzystając z powtórnego zaproszenia. Dla niej Dalajlama jest teraz ignorantem i to tylko dlatego, że jego wolna wola i wolny wybór objawiły się w ten sposób. Poziom sprzeciwu wobec odmiennych opinii, będący konsekwencją zwykłej ciasnoty umysłowej wśród wyznawców kultu Rajneesha, jest tak duży, że nie mogę zrozumieć, jak wielu pozornie inteligentnych i rozsądnych ludzi może żyć na tak małej przestrzeni mentalnej, barykadując się przed każdym, kto myśli inaczej.

Ostatni raz odwiedziłem Rajneesh Ashram w Pune w Indiach w 1988 roku. Rzeczywiście widziałem zjazd niemieckich „Brązowych Koszul”. Osho nadal cieszył się dużą popularnością w Niemczech, częściowo dzięki swoim komentarzom w magazynie Stern, gdzie był w dużej mierze postrzegany jako prohitlerowski. Ja sam nie wierzę, że Osho był poważnym zwolennikiem Adolfa Hitlera. Myślę, że po prostu bawił się ludzkimi umysłami. Ale jego stanowisko było dość jasno określone. A sprawie Osi dawano sporo sympatii, tak że wielu Niemców bało się nawet jego słów. Ci, którzy stracili bliskich podczas II wojny światowej, byli bardzo zszokowani.

Nawet w Bombaju na początku swojego nauczania Rajneesh wygłaszał nonszalanckie wypowiedzi, które można było zinterpretować jako prohitlerowskie i profaszystowskie. W ostatnich latach, z powodu nadużywania narkotyków i rozkładu psychicznego, Rajneesh oświadczył: „Zakochałem się w tym człowieku – Adolfie Hitlerze. On był szalony, ale ja jestem jeszcze bardziej szalony.” Nie wierzę, że Rajneesh naprawdę to miał na myśli. Wierzę, że żartował. Stracił jednak zdrowy rozsądek, bo nie można żartować z kochania człowieka, który zabił miliony ludzi. Mel Brooks – może mu to ujść na sucho, bo jest Żydem, a jego krewni zostali zamordowani przez nazistów. Jest to jednak niewybaczalne dla osoby duchowej, która wszędzie wieszała swój portret w celu oddawania czci. To przemówienie potwierdza fakt, że narkotyki zniszczyły jakość jego oceny.

Podczas mojej ostatniej wizyty w aszramie w Pune Osho milczał, zły na swoich uczniów. Chciał, aby zorganizowali demonstracje przeciwko niektórym indyjskim urzędnikom, którzy wypowiadali się o nim negatywnie. Niedoprowadzanie do nowej konfrontacji było mądrą decyzją. Ten przejaw inteligencji w jego stadzie zirytował Osho i za karę przestał przemawiać publicznie. Dlatego mogłam to zobaczyć jedynie na kasecie wideo, gdzie Osho w pompatyczny sposób i niezgodnie z faktami opowiadał, jak amerykańska policja ukradła mu kolekcję damskich zegarków inkrustowanych diamentami. Powiedział, że nigdy nie będą mogli go nosić w miejscach publicznych, ponieważ jego sanshinowie zobaczą zegarek na ich nadgarstkach i zaczną głośno krzyczeć: „Ukradliście zegarek Bhagwana!” Jego słowa i maniery były tak dziecinnie irracjonalne, że przypomniały mi Jima Jonesa. Ten Osho był daleki od pogodnego, boskiego i wspaniałego mówcy, którego spotkałem kilka lat wcześniej.

Po co Osho potrzebował dziewięćdziesięciu Rolls-Royce’ów? Po co Saddamowi Husajnowi dziesiątki pałaców? Pragnienia te są wytworem podstawowego, zwierzęcego umysłu dwóch mężczyzn wychowanych w biedzie. Oświecenie nie dba o symbole władzy i potencji. Nie ma sensu szukać ukrytych ezoterycznych wyjaśnień zachowań obsesyjnych. Czy istnieje jakiś okultystyczny powód, dla którego Elton John wydaje około 400 000 dolarów miesięcznie na kwiaty? Czy istnieje tajemniczy duchowy powód, dla którego Osho posiadał dziesiątki drogich damskich zegarków? Uniwersalna świadomość kosmiczna jest całkowicie neutralna i nie potrzebuje nikogo posiadać, imponować ani dominować. Świadomość nie kieruje samochodem i nie odpowiada na to, która godzina wskazuje zegar.

Książkę Shivamurtiego „Bhagwan: Upadły Bóg” można z łatwością zatytułować w ten sposób: „Człowiek, który stał się jego przeciwieństwem” lub „Człowiek, który się zdradził”. Często mówię ludziom, że gdyby mogli cofnąć się i porwać Acharyę Rajneesha w 1970 r., a następnie cofnąć się w czasie, organizując mu spotkanie z Osho pod koniec lat 80., rezultat byłby taki, że ci dwaj mężczyźni rozpoczęliby wojnę przeciwko sobie. Inny. Aczarja nienawidziłby pompatycznego przebaczenia sobie przez Osho, a Osho nie tolerowałby wojowniczej krytyki Aczarji. Acharya mówił o wolności i współczuciu. A Osho powiedział kiedyś, że chciałby, aby radziecki przywódca Michaił Gorbaczow został zabity, ponieważ poprowadził Związek Radziecki do zachodniego kapitalizmu, zamiast prowadzić go do wymyślonego duchowego komunizmu. Zmiana w jego nauczaniu była zauważalna, muszę to zauważyć.

Chciałbym myśleć, że wczesny Acharya Rajneesh zaakceptowałby moje pisanie. Ale kto może to powiedzieć na pewno? Tym, którzy sugerują, że nie jestem lojalny wobec Osho, powiem, że szczerze staram się być lojalny wobec Acharyi Rajneesha, od którego przyjąłem sannyasę, ale nie wobec Osho. Acharya był człowiekiem, którego głęboko kocham i szanuję. Ale Acharya Rajneesh zmarł na długo przed narodzinami Osho, a te dwie osoby są tak różne jak dzień i noc.

Możesz wyrazić swoją wściekłość lub wdzięczność – na mnie to nie wpłynie. Mogę tylko wzdychać i zadać sobie pytanie: „Jak Acharya Rajneesh, który zaczynał jako anty-guru, skończył w ten sposób ze swoją ogromną grupą uczniów?” Być może jest to dowód na to, że władza jest skorumpowana i że środki rzadko uświęcają cele.

W końcu gdzie w tym wszystkim jest medytacja? W każdej książce widzę „Kolorową akupunkturę”, „Tantryczne odczyty tarota”, grupy spotkań i inne bzdury. Wszystko to sprzedają uczniowie Osho za przyzwoite pieniądze. A co z medytacją? Myślami wracam do dnia, kiedy Acharya, mając zaledwie czterdzieści lat, mądrze poradził Japonce, że medytacja nie może stać się biznesem. Ale w rzeczywistości skorumpowane środki zaszły tak daleko i wymknęły się spod kontroli, że wielu zapomniało o pierwotnym pragnieniu dobrych celów i dumnej wizji Acharyi Rajneesha, ale nie ja.

Medytacja dynamiczna: (ostrzeżenie). Ta ekscytująca metoda medytacji była znakiem rozpoznawczym Bhagwana i pozostaje niezwykle skutecznym sposobem naturalnego poszerzania świadomości. Bhagwan nigdy sam nie stosował tej techniki, ponieważ sam był medytującym. Opracował tę metodę po prostu obserwując swoich uczniów, którzy przypadkowo wpadli w spontaniczne ruchy ciała podczas jego wczesnych obozów medytacyjnych. Kiedy jego osąd zaczął się pogarszać, niestety zamienił trzeci i czwarty etap medytacji w bezsensowną torturę. Prawidłowa i skuteczniejsza technika medytacji składa się z czterech etapów, każdy trwający 10 minut.

Etap nr 1. Zacznij od stania z zamkniętymi oczami i oddychania głęboko i szybko przez nozdrza przez 10 minut. Pozwól swojemu ciału swobodnie się poruszać. Skacz, pochylaj się w różnych kierunkach lub wykonuj dowolny ruch fizyczny, który pomoże dostarczyć więcej tlenu do płuc.

Etap nr 2. Drugi dziesięciominutowy etap działa oczyszczająco. Niech wszystko będzie totalne i spontaniczne. Możesz tańczyć lub tarzać się po ziemi. Raz w życiu wolno ci krzyczeć i ten krzyk jest zachęcany. Musisz postępować tak, aby cała wściekłość skrywana w Twoim wewnętrznym sejfie wyszła na jaw wraz z uderzeniami w ziemię zadawanymi rękami. Wszystkie stłumione emocje z Twojej podświadomości muszą zostać uwolnione.

Etap nr 3. Na tym etapie podskakujesz w górę i w dół, krzycząc „Hu!-Hu!-Hu!”, nie zatrzymując się przez 10 minut. Brzmi to bardzo głupio i całkiem zabawnie, ale głośne wibracje twojego głosu wędrują do wewnątrz, do ośrodków, w których przechowywana jest twoja energia, i wypychają ją w górę. Na tym etapie ważne jest, aby ręce były wolne i w naturalnej pozycji. Nie trzymaj rąk nad głową; może to być niebezpieczne z medycznego punktu widzenia.

Etap nr 4. Ostatni 10-minutowy etap to pełen relaks i wyciszenie. Połóż się na plecach, usiądź wygodnie i pozwól, aby wszystko działo się. Bądź martwy. Poddaj się całkowicie kosmosowi. Ciesz się ogromną energią, którą uwolniłeś podczas pierwszych trzech etapów. Stań się cichym świadkiem oceanu, który wpada w kroplę, stań się tym oceanem.

Bhagwan zmienił trzeci etap tej metody i jego uczniowie zaczęli trzymać ręce nad głowami, krzycząc „Hoo!” Co gorsza, odwołał odpoczynek w czwartym etapie i jego uczniowie stali teraz bez ruchu, jak posągi, z rękami uniesionymi w górę. Metoda ta jest nie tylko niewygodna, zakrawa na formę tortury, ale może być niebezpieczna ze względów medycznych. Kiedy stoisz z rękami uniesionymi nad głową, zwiększasz poziom stresu ortostatycznego. Oznacza to, że Twoje serce musi pracować jeszcze ciężej, aby przepchnąć krew przez naczynia. W tej pozycji łatwo może się zdarzyć, że umrzesz lub dostaniesz zawału serca, jeśli cierpisz na chorobę wieńcową.

Zamrożenie w miejscu w pozycji nieruchomej uniemożliwia głęboki relaks, ponieważ umysł całkowicie kontroluje funkcje ruchu. To utrzymuje twoją świadomość na powierzchni i w ten sposób niweczy cel ćwiczenia. I cel tej techniki: trzy etapy intensywnej aktywności, po których następuje etap głębokiego relaksu i całkowitego pozwolenia na działanie. Sam Bhagwan nigdy nie mógłby praktykować metody zamrażania, nawet w młodości, a fakt, że poprosił o to swoich uczniów, pokazał, że stracił ostatni kontakt z rzeczywistością fizyczną.

Radzę praktykującym, aby stosowali jedynie przyjemną wczesną wersję medytacji dynamicznej, a nie bezsensownie trudną metodę zamrażania. Ta wspaniała technika została zaprojektowana, aby pomóc wam wspólnie wzrastać i zmieniać się. Po kilku latach tej praktyki pierwsze trzy etapy medytacji powinny zniknąć i stać się niepotrzebne. A potem, gdy tylko wejdziesz do sali medytacyjnej i weźmiesz kilka głębokich oddechów, natychmiast wpadasz w ekstatyczny stan 4. etapu.

Bhagwan chciał, aby była to technika płynna, która zapewniłaby zdrowie i radość. Nowi uczniowie, którzy chcą poeksperymentować z dynamicznymi medytacjami Rajneesha, powinni przeczytać sekcję dotyczącą oczyszczającej medytacji tanecznej w Podręczniku medytacji. Istnieją szczegółowe ostrzeżenia i szczegóły, z którymi powinieneś się zapoznać, zanim zaczniesz eksperymentować z tą wspaniałą techniką.

Christophera Caldera

P.S. Krótka notatka krytykująca ten artykuł Caldera.


Chandra Mohan Jan, alias Asharia Rajneesh, alias Bhagwan Shree Rajneesh, alias Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh lub Osho, 11.12.1931 - 19.01.1990) - hinduski mistyk i nauczyciel duchowy, który zgromadził wielu zwolenników na całym świecie. Jego nauki głoszą znaczenie medytacji, uwagi, miłości, kreatywności i humoru – według Osho wszystkie te cechy są u ludzi celowo tłumione przez tradycyjne wierzenia, religię i standardy moralne. Zasady Osho wywarły ogromny wpływ na rozwój zachodniego New Age; Po śmierci mistyka popularność jego nauk tylko wzrosła.

Chandra Mohan Jain urodziła się w domu rodziców swojej matki w Kuchawad, małej wiosce w dystrykcie Raise w indyjskim stanie Madhya Pradesh. Chandra była najstarszą z jedenaściorga dzieci handlarza suknem. Rodzice do siódmego roku życia pozostawiali dziecko pod opieką dziadków; według samego Osho miało to znaczący wpływ na jego rozwój – babcia dawała mu niemal nieograniczoną swobodę, nie próbując sterować go normami, zakazami ani próbami zapewnienia edukacji.

W wieku siedmiu lat Osho przeżył śmierć swojego ukochanego dziadka; chłopiec udał się do Gadarwary, aby odwiedzić swoich rodziców. Trudno mu było znieść odejście bliskiej osoby; w wieku piętnastu lat Chandra ponownie musiała stawić czoła śmierci - jego kuzyn Shashi zmarł na tyfus. To właśnie te dwie tragedie dały Osho jego niesamowite zainteresowanie kwestiami śmierci; Ta troska trwała przez większość jego dzieciństwa i młodości.


W szkole chłopiec dał się poznać jako utalentowana, choć skłonna do buntu osoba; między innymi znakomicie spisał się w meczach debatowanych. W młodości Chandra został ateistą; przez pewien czas interesował się hipnozą i współpracował najpierw z socjalistami, a następnie z dwoma niezależnymi ruchami indyjskimi jednocześnie – Indyjską Armią Narodową i Rashtriya Swayamsweak Sangh – Narodową Organizacją Ochotniczą.

Od początku 1988 roku Osho skupiał swoje wysiłki głównie na buddyzmie zen. W grudniu 1988 roku mistyk ogłosił, że nie chce już nazywać się Bhagwan Shri Rajneesh; właściwie to właśnie wtedy narodziło się imię Osho.

W tym czasie jego stan zdrowia znacznie się pogorszył. Ostatni raz mistyk przemawiał publicznie w kwietniu 1989 roku; Następnie na spotkaniach publicznych siedział tylko w milczeniu, otoczony swoimi uczniami.

Krótko przed śmiercią Osho oświadczył, że jeden z jego słuchaczy, który regularnie uczestniczy w wieczornych spotkaniach w aśramie w Pune, poddawał go jakiejś czarnej magii. Rozpoczęły się poszukiwania złoczyńcy; nie odniosły sukcesu.


Osho zmarł 19 stycznia 1990; w chwili śmierci miał pięćdziesiąt osiem lat. Jak oficjalnie podano, przyczyną śmierci była niewydolność serca. Prochy mistyka pochowano w jednym z głównych budynków aszramu w Pune; na epitafium widniał napis: „OSHO. Nigdy się nie urodził. Nigdy nie umarł. Odwiedził tę planetę tylko w okresie od 11 grudnia 1931 r. do 19 stycznia 1990 r.”.

W 1951 roku, w wieku dziewiętnastu lat, Osho wstąpił do Hitkarini College w Jabalpur. Po serii konfliktów z nauczycielami poproszono go o opuszczenie placówki; Chandra znalazł dla siebie nowe schronienie w D. N. Jana College w tym samym Dżabalpur.

Duchowe oświecenie dosięgło Osho 21 marca 1953 roku. W tym momencie Chandra poszła na noc do ogrodu Bhanvartal w Jabalpur, usiadła pod drzewem i medytowała. Jakaś siła wyższa pokazała mu jedno konkretne drzewo; medytacja pod nim dała Osho duchową mądrość.

Przez kolejne lata Jan był prostym profesorem filozofii, podróżującym w latach sześćdziesiątych po Indiach z tokiem wykładów. Aktywnie protestował przeciwko socjalizmowi, Mahatmie Gandhiemu i biurokratycznemu systemowi religijnemu; Ponadto Osho aktywnie głosił bardziej swobodne podejście do ludzkiej seksualności - dzięki temu zyskał miano swego rodzaju „guru seksu”, najpierw w Indiach, a potem na całym świecie. W latach siedemdziesiątych mistyk znalazł na jakiś czas schronienie w Bombaju; To tam zaczął aktywnie pozyskiwać studentów. Nowy ruch stał się znany jako „neo-sannjasin”. Chandra aktywnie interpretowała dogmaty religijne oraz pisma mistyków i filozofów z całego świata. W 1974 przeniósł się do Pune, gdzie założył nowy aśram, do którego uczęszczało między innymi wielu zachodnich poszukiwaczy mądrości. Aśram oferował szereg zasadniczo nowych technik uzdrawiania, które stanowiły logiczne rozwinięcie idei Ruchu Ludzkiego Potencjału, w formie prezentowanej zachodnim słuchaczom. Bardzo szybko ludzie zaczęli mówić o aśramie w całych Indiach, a potem za granicą; Przyczyną sukcesu była między innymi miękka polityka państwa wobec tego typu organizacji oraz talent oratorski samego Osho. Jednak pod koniec lat siedemdziesiątych nawet tolerancyjny rząd Indii nie był w stanie spokojnie tolerować działań guru.

W 1981 Osho przeprowadził się do USA; Poszli za nim także jego zwolennicy. Osiedlili się w nowo utworzonej społeczności, zwanej później „Rajneeshpuram” w Oregonie. Około rok później władze gminy zaczęły mieć problemy z miejscową ludnością – główną przyczyną konfliktu były prawa do ziemi. Obie strony zachowały się w trakcie postępowania dość agresywnie. Wiele niewygodnych pytań nasuwał także fakt, że duchowy przywódca społeczności posiadał ogromną kolekcję Rolls-Royce’ów. W 1985 r. gmina Oregon została zamknięta – ujawniono fakty potwierdzające wielokrotne popełnienie przez kierownictwo Rajneshuparama szeregu poważnych przestępstw – udowodniono m.in. ich udział w ataku biologicznym (zatruciu pokarmowym) w Dulles. Wkrótce sam Osho został aresztowany; zaczął mieć problemy ze służbą imigracyjną. W ramach ugody guru został deportowany ze Stanów Zjednoczonych. Dwadzieścia jeden krajów na całym świecie odmówiło mu wjazdu; Po pewnym czasie podróży Chandra wróciła do Pune. To właśnie tam zmarł wielki mistyk. W tej chwili jego aśram nadal funkcjonuje pod nazwą „Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny Osho”.

Głosisz zaufanie, ale twój dom jest odgrodzony od innych nieprzeniknionym murem - z wieżami i strzelcami maszynowymi. Nazywacie swoich uczniów swoimi ulubionymi dziećmi, ale potajemnie podsłuchujecie ich domy. Przekonujesz innych, że główne szczęście nie znajduje się na zewnątrz, ale w człowieku, ale nadal uzupełniasz swoje kolekcje nowymi Rolls-Royce'ami i diamentowymi zegarkami. Ogłaszasz się świętym, a mimo to sypiasz ze swoimi uczniami i oglądasz orgie.

Kim więc naprawdę jesteś, Bhagwanie Osho Rajneesh?

„Ludzie stali się podróżnikami. Są zawsze w ruchu. Nigdy niczego nie osiągają, ale zawsze dokądś zmierzają: po prostu uciekają z miejsca, w którym się znajdują. Ale wszystko pozostaje takie samo. Nic się nie zmienia. Zmiana miejsca tu nie pomoże. Stworzyłeś swoją halucynację i w niej żyjesz. Twoje niebo i piekło pochodzą z umysłu. Żyj TU i TERAZ. Żałując przeszłości lub skupiając myśli na przyszłości, tęskni się za prawdziwym życiem” – z Osho po raz pierwszy zetknęłam się w niezbyt najlepszym okresie mojego życia, a jego książki wyciągnęły mnie z depresji. Od tego czasu nie wróciłem do Osho.

Nic dziwnego – wielu przybyło do Osho właśnie w okresie załamania psychicznego, – podsumowuje moje słowa izraelski pisarz i tłumacz Uri Lotan, który przez siedem lat mieszkał w gminie Osho i napisał o niej książkę „Szczęście i kara za to” („Osher ve Onsho”). - I pojechałem do Indii, jeszcze nie dochodząc do siebie po rozwodzie z żoną, którą nadal kochałem.

Monolog pierwszy „Zbliżając się do Osho”

„Jestem absolutnym ateistą” – stwierdza kategorycznie Uri. – Poza tym nie należę do tych, którzy szukają idoli i nienawidzą dyktatury. Do Pune (miejsca, gdzie znajduje się gmina Osho – Sh.Sh.) przyjechałem jako absolutny nihilista. Słyszałam o tym miejscu i o wolności, jaka tu panuje – przede wszystkim wolności seksualnej. Indie, egzotyka, tanie narkotyki, piękne dziewczyny – czego jeszcze potrzeba, gdy ma się dopiero 25 lat, a już jest gwiazdą (Uri Lotan w latach 70. był znanym DJ-em w rozgłośni radiowej Galei Tzahal – to on powiedział izraelskim słuchacze o rozpadzie grupy „Beatles”, odkryli dla nich Boba Dylana i innych zachodnich muzyków - Sh.Sh.). Na początku mieszkałam w gminie, po prostu ciesząc się atmosferą tego miejsca. Dowiedziawszy się, że jestem z Izraela i pracuję w radiu, zaproponowano mi nagranie wykładów Osho na taśmę i przetłumaczenie ich na język hebrajski. Kiedy na wykładach siedzisz obok Mistrza, jest to uważane za wielki zaszczyt i wszystkie dziewczyny w gminie chcą się z tobą później przespać. Wszystko inne mało mnie wtedy interesowało.

Monolog drugi „Poddanie się Osho”

A teraz wyobraź sobie miejsce – kontynuuje Uri – gdzie portrety Osho wiszą wszędzie, gdzie się udasz: są nawet w toalecie i nad łóżkiem, gdzie uprawiasz seks z dziewczyną. A na piersi mały portret Osho na drewnianym łańcuszku, którego nie wolno zdejmować nawet pod prysznicem ani podczas seksu. Najpierw wmawiają Ci, że z Osho na szyi nawet seks będzie miał inną jakość, a potem sam zaczynasz tak myśleć.

Ja, w przeciwieństwie do większości członków gminy, należałem do osób, które osobiście komunikowały się z Osho. I powiem Wam, że to niesamowicie mądry, przystojny i atrakcyjny człowiek – z hipnotyzującym głębokim głosem, płynnymi ruchami rąk… Kiedy nagrywałem wykłady Osho, siedząc u jego stóp, ogarnęło mnie poczucie, że jestem obok generatora - tak potężna energia pochodziła od niego. Osho niewątpliwie miał moc hipnotyczną. Któregoś razu rozmawiając z nim sam na sam wpadłam w taką euforię, że wynoszono mnie z jego pokoju na rękach, śmiałam się ze szczęścia i nie mogłam przestać przez kilka godzin. Jednym słowem, sam nie zauważyłem, jak znalazłem się w całkowitej mocy Osho. Moje uzależnienie od niego przypominało uzależnienie od narkotyków.

Monolog trzeci „Pierwsze wątpliwości”

Któregoś dnia przynieśli mi list po hebrajsku i poprosili o przetłumaczenie go na angielski dla Osho, który otrzymywał listy z całego świata. Zacząłem czytać i zobaczyłem, że ten list wcale nie był adresowany do Osho, ale do członka gminy izraelskiej od jego dziewczyny. Zaniosłem list temu panu, a potem wezwali mnie do urzędu gminy: „Gdzie jest ten list?” - „Potraktowałem to tak a tak, myliłeś się, ten list nie jest dla Osho”. Co tu się zaczęło! Byli gotowi zmielić mnie na proszek. Dużo później dowiedziałem się, że cała poczta przychodząca do gminy jest monitorowana, a wszystkie pokoje mają podsłuch.

Potem była historia z Izraelką, która oświadczyła, że ​​zaszła w ciążę z Osho. Natychmiast wysłano ją na aborcję i wyrzucono z gminy, zniesławioną na wszelkie możliwe sposoby za kłamstwo. Pamiętam, że ja też należałem do tych, którzy zaatakowali tę dziewczynę: „Jak możesz mówić takie rzeczy o Osho? Jest Mistrzem, Oświeconym, nie interesują go kobiety. Dużo później dowiedziałem się, że wielu jego uczniów przeszło przez łóżko Osho. Jeśli chodzi o tę dziewczynę, to wróciła do Izraela i po pewnym czasie popełniła samobójstwo.

Monolog czwarty „Niewolnicy XX wieku”

Głównym zadaniem członków gminy była zbiórka pieniędzy dla Osho. Przyjeżdżali tu ludzie z całego świata, przekazując gminie wszystko, co mieli – pieniądze za sprzedane domy, oszczędności, samochody. Krewna królowej Holandii przekazała gminie swój spadek – 250 tys. dolarów, ale nie otrzymała nawet obiecanego pokoju. Pamiętam, że kiedy dowiedziałem się z Izraela, że ​​mój ojciec zmarł, natychmiast wezwano mnie do urzędu gminy. Pomyślałem: „Pewnie chcą złożyć kondolencje”. I zadali mi tylko jedno pytanie: „Ile pieniędzy otrzymałeś po śmierci ojca?” Wielu członkom gminy pieniądze przesyłane były przez rodziców listami, lecz nigdy do nich nie dotarły.

Nieustannie dążyliśmy do zarabiania pieniędzy dla Osho. Najprostszym sposobem na zdobycie pieniędzy była prostytucja, sprzedaż narkotyków i różnego rodzaju oszustwa związane z kartami kredytowymi. Przez siedem lat mieszkania w gminie udało mi się być zarówno kurierem narkotykowym, jak i alfonsem. Między innymi: sprzedał klientom swoją drugą amerykańską żonę, którą poznał w gminie, a także kilkakrotnie poleciał do Japonii z trzema kilogramami haszyszu na ciele.

Pamiętam, jak w Bombaju skontaktowałem się z bogatym szejkiem z Arabii Saudyjskiej, przedstawił się jako Francuz i zapytał, czy ma ochotę przelecieć moją piękną siostrę za 1000 dolarów (w komunie wszyscy byli uważani za braci i siostry). Większość członków gminy pracowała ciężko – budując domy, układając drogi. Nie było dni wolnych. Na rzecz społeczności pracowali bezpłatnie po 12 godzin dziennie. Gmina nie była w stanie pomieścić wszystkich – wielu było zmuszonych do wynajęcia mieszkań w Pune, dlatego ceny tam strasznie skoczyły i nie były niższe od europejskich.

Osho podzielił kobiety gminy na dwa typy: piękne i brzydkie. Od pierwszej wybierał swoje konkubiny, a do drugiej dał władzę, a one zaczęły przewodzić gminie, wyładowując swoje kompleksy na jej członkach. Jedna z tych brzydkich kobiet prowadziła gminną przychodnię medyczną, doskonale znała trucizny i umiejętnie ich używała, dlatego otrzymała przydomek „Siostra Mengele”.

W gminie OSHO kobiety wybierały mężczyzn do seksu, i nie odwrotnie: każdego dnia mężczyźni musieli ustawiać się w szeregu, po którym szły kobiety, wybierając partnerkę na noc.

Kiedy gmina przeniosła się z Indii do Ameryki(Osho uciekł tam, ukrywając się przed więzieniem za niespłatę 40-milionowego długu wobec indyjskiego urzędu skarbowego, najpierw prywatnym samolotem swoich bogatych studentów z Hollywood, którzy kupili mu za 7 milionów dolarów ogromną działkę w Oregonie) . Następnie członkowie gminy przenieśli się do Stanów Zjednoczonych, którzy najpierw rozpoczęli budowę willi i basenu dla Osho (ogrzanie basenu kosztowało później kilka tysięcy dolarów miesięcznie), a następnie domów dla jego świty. Sami członkowie gminy mieszkali w przyczepach kempingowych – po sześć osób w pokoju, bez klimatyzacji.

Monolog piąty „Mity o Osho”

Warunkiem przyjęcia do gminy było uczestnictwo w odpłatnych zajęciach(od 200 do 400 i więcej dolarów) seminaria. Na jednej odbył się duchowy striptiz, podczas którego każdy musiał opowiedzieć wszystko o sobie przypadkowemu partnerowi, który zmieniał się co 15 minut na dźwięk dzwonka. Drugie seminarium dla kandydata wybierał sam Osho – na podstawie zdjęcia wnioskodawcy i jego odręcznej prośby o przyjęcie do gminy. Nie widząc tej osoby, zdecydował, jaki ma problem, niespełnione pragnienie: zgwałcić kogoś, zostać pobitym lub wziąć udział w orgii. Po takich seminariach ludzie wychodzili z połamanymi żebrami i podbitymi oczami. W obiegu krążył nawet taki dowcip: „Spadłem w drodze do Aszramu” (aszram to indyjska nazwa miejsca, w którym znajdowała się gmina - Sh.Sh.).

Osho przydzielił mnie do grupy izolacyjnej. Musiałem przez tydzień siedzieć w swoim pokoju przed jego portretem i nie komunikować się z nikim. Mogli wyjść tylko na lunch. Na mojej piersi wisiał znak „cisza” i nikt nie miał ze mną rozmawiać. Próba ta okazała się ponad moje siły – przemawiałem szóstego dnia. Jasnowidzące instrukcje Osho dotyczące rozmieszczenia uczestników seminarium okazały się kolejnym mitem: ludzi przydzielano do tych grup, w których brakowało.

Osho rzekomo rozdzielał pary w celu duchowej poprawy, utworzone przed przystąpieniem do gminy lub utworzone w samej gminie. W tym samym celu zabronił nam angażować się w zajęcia, którymi wykazaliśmy duże zainteresowanie. Na przykład od młodości marzyłam o zostaniu pisarką. Osho zabronił mi pisać. W rzeczywistości powodem takich instrukcji była chęć całkowitego podporządkowania sobie członków gminy, aby nikt i nic nie przyćmiło w naszych oczach samego Osho.

A jeśli chodzi o innych idoli... Osho szanował Hitlera, stwierdził, że Hitler był niezwykłą osobą. Lubił powtarzać swoje słowa, że ​​jeśli skłamiesz wiele razy, zamieni się to w prawdę. Jednak Osho próbował zdelegitymizować każdego, kto mógłby przyćmić samego Osho w oczach swoich słuchaczy. Według Mistrza John Lennon i Freud byli idiotami, Gandhi kłamcą, Matka Teresa głupcem, Freud maniakiem. A jeśli chodzi o innych… Czasami Osho zaczynał swoje przemówienie od słów: „Osobowości takie jak ja, Jezus i Budda…”

Kiedy ktoś zaczął wątpić w postulaty Osho, natychmiast mu o tym mówiono: „Nie jesteś całym człowiekiem, jeśli wątpisz w słowa Mistrza”.

Powiedziano nam, że Osho jest wrażliwy na zapach złej energii- na przykład energia gniewu i hałasu. Przed rozpoczęciem wykładu obwąchano członków gminy, a jeśli poczuli zapach potu, nie wpuszczano ich na salę. Kiedyś mnie nie wpuścili i byłem z tego powodu gotowy popełnić samobójstwo – takie było wówczas moje uzależnienie od Osho. Jeśli ktoś kaszlał podczas wykładu, natychmiast go wyrzucano. W rzeczywistości przyczyna wrażliwości Osho na zapachy i dźwięki nie miała nic wspólnego z ezoteryką: Bhagwan był uzależniony od Valium, gazu rozweselającego dostarczanego mu w butlach i kilku innych leków, które zażywał przez wiele lat, jako w wyniku czego rozwinęła się u niego nietolerancja zapachów i hałasu. Nieraz widziałem, jak Osho chwiał się, gdy szedł, jakby był pijany. Bardzo mało się ruszał, ale raz w tygodniu dbał o krótką przejażdżkę jednym ze swoich rolls-royce’ów, aby otrzymać wyróżnienia: członkowie gminy stali wzdłuż drogi i rzucali płatki róż pod koła jego samochodu. Rytuał ten nazwano „drogą kwiatów”.

Okres, w którym Osho złożył ślub milczenia i milczał przez cztery lata, również okazało się mitem. Będąc w swoich komnatach, mówił bez przerwy. Opowiadał mi o tym członek gminy, który był kochankiem jednej z brzydkich kobiet bliskich Osho, która przewodniczyła gminie.

Inny mit wiąże się z twierdzeniem, że Osho nie wiedział o okrutnych rozkazach, zasadzonego na terenie gminy przez jego współpracowników. Były ochroniarz Osho napisał książkę „Zdetronizowany Bóg”, w której twierdzi, że sekretarz Osho nagrał wszystkie rozmowy, które Osho prowadził w jego osobistych mieszkaniach, a teraz te 3000 taśm znajduje się w rękach FBI. Autor książki twierdzi, że większość pomysłów realizowanych w gminie należała do Osho.

Pamiętam, że kiedy kierownictwo gminy ogłosiło, że jej członkowie powinni poddać się sterylizacji, powołując się na Osho, nie wierzyliśmy, że pochodzi to od Mistrza. Ale potem w jednym ze swoich publicznych wystąpień otwarcie mówił o sterylizacji, argumentując, że posiadanie dzieci to utrata energii niezbędnej do duchowego samodoskonalenia.

Pamiętam, jak odradzałam temu szalonemu pomysłowi dwie znane mi dziewczyny, ale zostały wysterylizowane. Teraz oni, podobnie jak ja, mają już ponad 50 lat. Ciekawe byłoby wiedzieć, co teraz o tym wszystkim myślą? Kiedy po raz pierwszy zaczęto mówić o AIDS, gmina natychmiast wydała polecenie uprawiania seksu w prezerwatywie i zakładaniu gumowych rękawiczek na dłonie. „Siostra Mengele” zaczęła sprawdzać, kto ma AIDS, a kto nie. Właściwie to nie był czek, ale jej jedyna decyzja. Członkowie gminy, uznani za chorych przez „siostrę Mengele”, zostali wysłani do osiedlenia się w miejscowym gułagu – odizolowanym obszarze z przyczepami kempingowymi. Co najmniej dwie z nich znam dobrze – żyją do dziś i wbrew diagnozie sióstr Mengele nie mają AIDS.

Monolog szósty „Wygnanie”

Moja amerykańska żona ujrzała przede mną światło i opuściła komunę. Któregoś dnia zadzwoniłem do niej i powiedziałem, że czuję się jak w obozie koncentracyjnym z tymi karabinami maszynowymi na wieżach i koniecznością proszenia władz gminy o pozwolenie na każdy krok. W ciągu pół godziny przed moją przyczepą zatrzymał się mercedes, z którego wysiadła jedna z przywódczyń gminy, przezwana „Lady Makbet”, a za nią dwóch zbirów, uzbrojonych w Uzis (broni było dużo w ogólnie gmina). Oznajmiła, że ​​Osho nakazał mnie wyrzucić z gminy i zerwał mi z szyi łańcuszek z jego portretem.

Nadal mam kluczyki do mojego Forda., przekazałem na fundusz gminy, a ja skorzystałem z tego, kradnąc Osho własny samochód i jadąc nim do Los Angeles.

Łatwo było opuścić Osho, ale pozbyć się Osho w sobie...Gdyby nie wsparcie przyjaciół... Po wyrzuceniu z komuny poczułem, że jest w środku czarna dziura, której nie ma już czym zapełnić. Przez długi czas byłem w ciężkiej depresji, byłem bardzo bezbronny i mimowolnie ściągałem na siebie nieszczęścia: okradziono mnie, wyrzucono z pracy, a pewnego dnia nieznani ludzie (do dziś nie wiem, czy byli związani z komunie, czy przypadkiem spotkałam ich na drodze?) pobili mnie na ulicy tak bardzo, że potrzebowałam kilku operacji, żeby stanąć na nogi. Spośród tych, którzy opuścili komunę lub zostali z niej wypędzeni, znam co najmniej pięciu, którzy popełnili samobójstwo, nie mogąc uwolnić się od tkwiącego w nich Osho.

Monolog siódmy „Amerykańska porażka Osho”

Kiedy Osho wysiadł z samolotu w Oregonie, pierwsze słowa, które wypowiedział, nie bez patosu, brzmiały: „Witajcie, Ameryko! Jestem Buddą, na którego czekałeś! Jednak Osho nie trafił w sedno z Ameryką. W tamtych latach Amerykanie byli raczej obojętni na ezoterykę i wschodnie ruchy duchowe. Co więcej, przy swoim charakterystycznym pragmatyzmie nie potrafili zrozumieć, jak połączyć głoszoną przez Osho gminę non-profit, a zatem domagającą się zwolnienia podatkowego, z jego stale powiększającą się kolekcją Rolls-Royce'ów i zegarków diamentowych. Co więcej, Amerykanie nie mogli zrozumieć, jak można zmusić człowieka do pracy 12 godzin dziennie, nie płacąc mu za to ani grosza.

Awans Osho w Indiach jest zrozumiały: Okres ten pokrywa się czasowo z okresem rewolucji seksualnej, wolności, emancypacji, która miała miejsce na świecie w latach 60. XX wieku. Osho po prostu podchwycił ten pomysł i nadał seksowi duchową legitymizację, co w oczach młodszego pokolenia wyglądało szczególnie atrakcyjnie. Bardzo dobrze pamiętam moje uczucia z tamtego okresu w Pune: mam 25 lat, jestem królem, wszystkie piękne dziewczyny są moje, jestem wolny, nie ma żadnych ograniczeń. Na całym świecie seks grupowy uznawano za orgię, a jedynie w komunie Osho nazywano go „pracą duchową”.

Monolog ósmy „Terror biologiczny”

Kiedy gmina przeniosła się do Oregonu, zaczęły się dziać straszne rzeczy. Decydując się na zdobycie władzy politycznej w wyborach okręgowych, kierownictwo gminy wysłało do Dallas, gdzie mieli się odbyć grupę, która spryskała miejsca publiczne płynem z salmonellą, co wywołało masową epidemię: zachorowało 750 osób (później w jednym z w książkach wydarzenie to nazwano pierwszym atakiem bioterrorystycznym w Stanach Zjednoczonych).

Ponadto do udziału w wyborach, zgodnie z prawem stanowym, wymagani byli przedstawiciele będący mieszkańcami tego miejsca. Kierownictwo gminy przekupywało w tym celu miejscowych bezdomnych, z których większość później (po wyborach) zniknęła, a jednego znaleziono zamordowanego. Sprawa zaszła za daleko: FBI wszczęło śledztwo. Członkowie gminy dwukrotnie podejmowali zamach na życie Charlesa Turnera, który kierował śledztwem. Mieszkałem w tym samym pokoju z pilotem, który miał latać wynajętym samolotem z materiałami wybuchowymi w domu Turnera, po wcześniejszym katapultowaniu się. Uciekł z gminy dzień przed rzekomym atakiem terrorystycznym.

Osho został aresztowany i spędził dwa tygodnie w więzieniu, a grupa 20 bliskich mu osób uciekła do Niemiec, gdzie zostali aresztowani i przewiezieni do Stanów Zjednoczonych. Osoby te zostały skazane i spędziły siedem lat w więzieniu.

Jeśli chodzi o Osho, dzięki kompromisowi osiągniętemu przez jego prawników, otrzymał on wyrok w zawieszeniu i zapłacił karę w wysokości pół miliona dolarów, po czym opuścił Stany Zjednoczone prywatnym odrzutowcem swoich zwolenników z Hollywood. Przez około rok Osho tułał się w ten sposób po świecie – żaden kraj nie chciał go przyjąć: w Anglii dwukrotnie prosił o lądowanie i dwukrotnie odmówiono mu; w Irlandii dozwolone było jedynie krótkie lądowanie w celu zatankowania samolotu; deportowany z Krety przez policję i żołnierzy. Ostatecznie Osho został zmuszony do powrotu do Indii, płacąc temu krajowi 40 milionów należnych mu podatków. Dość szybko gmina Osho odrodziła się na swoim dawnym miejscu – w Pune i tym razem zgromadziły się do niej setki młodych Izraelczyków (podczas gdy ja tam było ich nie więcej niż kilkunastu).

Monolog Dziewięć „Nasiona smoka”

Dziś mogę już powiedzieć, że uwolniłam się od Osho w sobie. Ale przez wiele lat cierpiałem konsekwencje mieszkania przez siedem lat w komunie, gdzie normą było zażywanie narkotyków takich jak haszysz i LSD. Na przykład był okres w moim życiu, kiedy miesiącami nie mogłem spać – ani w dzień, ani w nocy. Tylko mocna tabletka nasenna dawała mi kilka godzin zapomnienia. Potem zachorowałam na agrofobię – strach przed otwartymi przestrzeniami i miesiącami nie wychodziłam z domu.

Dla wszystkich, którzy przyjechali do gminy nie na miesiąc, dwa, ale na lata zakończyło się poważnym urazem psychicznym. Co nas tam trzymało?

Trwałe uczucie szczęścia, wolności, euforii. Wydawało nam się, że należymy do elity oświeconych. Cały świat został dla nas podzielony na dwa pojęcia: „my” i „oni”. „Oni” to wszyscy inni ludzie niezwiązani z gminą, którzy nie mają dostępu do tego, w co zostaliśmy wtajemniczeni. Większość z nas była w wieku, w którym człowiek zwykle buduje siebie, swoją rodzinę, swoją karierę, swoją przyszłość. Oddaliśmy gminie wszystko, co mieliśmy – najlepsze lata, pieniądze, niewykorzystane możliwości i zostaliśmy bez rodziny, dzieci, pieniędzy, mieszkania, pracy, zawodu… Osho zmarł w 1990 roku. Według jednej wersji zmarł na AIDS, według innej – na skutek wieloletniego zażywania narkotyków. Nie było sekcji zwłok. Ciało Osho zostało spalone zgodnie z indyjskimi obrzędami. Na miesiąc przed śmiercią Angielka Vivek, która przez 30 lat była dosłownie jego cieniem i niezmiennie siadała u jego stóp na wszystkich wykładach, popełniła samobójstwo.

Aśram Osho w Pune nadal istnieje. I, jak powiedziałem, jest tam wielu Izraelczyków. Miałem szczęście, że mieszkając w gminie Osho, nie zachorowałem na AIDS ani nie popełniłem samobójstwa, dlatego uważam się za odpowiedzialnego za opowiedzenie jak największej liczbie osób o prawdziwym obliczu Osho i jego zwolenników. Byłem naiwny, dałem się ponieść ideom fałszywego przywódcy i prawie zatraciłem siebie, swoją osobowość. Szkoda zmarnowanej energii, straconych lat. Unikam ludzi, na których idee Osho nadal mają wpływ, i wstydzę się spotkać tych, którzy tak jak ja się go pozbyli, tak samo jak wstydzą się spotkać mnie. Nie mamy nic do zapamiętania.

Podobne artykuły

  • Osho Rajneesh Chandra Mohan – biografia

    Dziś opowiem Wam ponownie o Osho, bo... wielu nie wie, kim on jest. Człowiek musi w coś wierzyć, aby jego życie nabierało sensu. Człowiek myślący nie wierzy ślepo, on analizuje, wątpi, nieustannie poszukuje prawdy. Religie...

  • Współczesne tradycje ofiarne

    W naszej selekcji prezentujemy kraje, w których wciąż wierzy się, że mord rytualny może pomóc w walce z chorobami czy suszą. Obecnie składanie ofiar z ludzi jest zabronione na całym świecie i uznawane jest za przestępstwo...

  • Grzechy główne w prawosławiu: lista w kolejności i przykazania Boże

    Czym jest grzech śmiertelny i czym różni się od innych grzechów „nieśmiertelnych”? Jeśli dopuściłeś się grzechu śmiertelnego i szczerze żałujesz podczas spowiedzi, czy Bóg przebaczy ten grzech przez kapłana, czy nie? I ja też chcę wiedzieć: te grzechy w...

  • Osho Bhagawan Śri Rajneesh

    Chandra Mohan Jain (hindi चन्द्र मोहन जैन, 11 grudnia 1931 - 19 stycznia 1990) jest lepiej znana jako Bhagwan Shri Rajneesh od wczesnych lat siedemdziesiątych (angielska wymowa (inf.), hindi भग वान श्री रजनीश - rosyjski ten błogosławiony, który jest Bogiem...

  • Biografia Osho. Biografia

    Chandra Mohan Jan, alias Asharia Rajneesh, alias Bhagwan Shree Rajneesh, alias Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh lub Osho, 11.12.1931 - 19.01.1990) jest hinduską mistyczką i nauczycielką duchową, która zebrał dużo..

  • Cywilizacja starożytnej Grecji

    Cywilizacja starożytna Integralną częścią historii cywilizacji starożytnych jest historia cywilizacji starożytnej, która jest szczególnym zjawiskiem w historii i kulturze świata. Starożytna cywilizacja obejmuje grecką (grecką)...