Osho Rajneesh Chandra Mohan – biografia. Biografia Osho

Dziś opowiem Wam ponownie o Osho, bo... wielu nie wie, kim on jest. Człowiek musi w coś wierzyć, aby jego życie nabierało sensu. Człowiek myślący nie wierzy ślepo, on analizuje, wątpi, nieustannie poszukuje prawdy. Religie dostarczają odpowiedzi na wiele pytań, motywują do działania i dostarczają teoretycznych podstaw dla różnych aspektów życia.

Dla niektórych ta informacja jest oczywistością i ułatwia życie, dla innych jest podstawą do przemyśleń i dyskusji, ale w każdym razie, jeśli wiara pojawia się w życiu człowieka, powinna to być tylko jego wybór i jego droga. Tak było w przypadku Osho, który stworzył własną religię, kontrowersyjną, ale cieszącą się zwolennikami na całym świecie.

Religia Osho

Osho () uważał swoją religię za jedyną na świecie, wszystkie inne wierzenia nazywając oszustwem, a ich kluczowe postacie – zwodzicielami ludzi. Swoje nauczanie opierał na doświadczeniu życiowym, dzieląc się nim z innymi. W przeciwieństwie do wielu innych wyznań, zwłaszcza chrześcijaństwa, nie uważał ubóstwa za wartość duchową i nazywał siebie „guru bogatych”.

Mieszkając w Oregonie, miał kilka Rolls-Royce’ów i codziennie jeździł innym samochodem. Zwolennicy dostrzegli w tym głęboki sens i nawet planowali obdarowywać swojego nauczyciela Rolls-Royce’ami na co dzień.

Nauki Osho

Nauki Osho nie odnoszą się do przyszłych korzyści ani kar, wzywają do życia dla własnej przyjemności, tu i teraz, nie ograniczając się w niczym. Tylko w takim przypadku, zdaniem Osho, można być zadowolonym z siebie i otaczającego nas świata.

Zdaniem Osho umiłowanie luksusu i wygody nie jest czymś wstydliwym – wręcz przeciwnie, wraz z lenistwem stanowią one zespół głównych cech prawidłowego „nowego człowieka”. Osoba ta musiała łączyć duchowość Buddy Gautamy z miłością do życia Zorby, dlatego też umownie nazywano go Buddą Zorbą. Osho nie rozróżniał płci, mówiąc o „nowym człowieku”, ale w jego ruchu na stanowiskach kierowniczych dominowały kobiety.

Unikając porównywania do innych religii, Osho nie tworzył przykazań i zasad, mimo to w jednym z wywiadów, odpowiadając na pytanie korespondenta, nadal formułował główne myśli swojego nauczania.

Nauki Osho miały wielu przeciwników w kraju i na świecie, lecz po jego śmierci sytuacja uległa zmianie. Osho ze znienawidzonego założyciela sekty stał się filozofem, ważną postacią życia duchowego i twórcą nauki uznawanej za część kultury popularnej Indii i Nepalu. Publikowane są książki Osho, które obecnie przetłumaczono na ponad 50 języków.

Przeczytaj z tym artykułem:

Osho, znany również jako Bhagwan Shree Rajneesh, jest oświeconym mistrzem naszych czasów. „Osho” oznacza „oceaniczny”, „błogosławiony”.

Osho jeden z tych, którzy odkryli drzwi prowadzące do życia w nieskończoności teraźniejszości. Nazywał siebie „prawdziwym egzystencjalistą” i poświęcił swoje życie, aby inni chcieli znaleźć te same drzwi, wyjść poza świat przeszłości i przyszłości i odkryć świat wieczności.

Ponad trzydzieści lat życia Osho poświęcił się komunikowaniu z poszukiwaczami prawdy i przyjaciółmi, odpowiadając na ich pytania, wyjaśniając istotę nauk mędrców, odsłaniając tajemnice pism świętych. Jego rozmowy nadal rzucają światło na wszystko - od niezrozumiałych Uponiszad po słynne powiedzenia G. Gurdżijewa. Z równym zrozumieniem Osho opowiada o Hisidach, Sufich, Baulach, jodze, tantrze, Tao, Jezusie i Gautamie Buddzie. Mistrz skupia wszystkie swoje wysiłki, aby przekazać nam niezrównaną mądrość zen, gdyż według niego zen jest jedyną nauką duchową, której podejście do badania ludzkiej duszy pomyślnie przetrwało próbę czasu. Zen pozostaje aktualny dla współczesnych ludzi.

Osho nie należy do żadnej tradycji. „Jestem początkiem zupełnie nowej świadomości” – mówi – „proszę nie wiązać mnie z przeszłością, nie jest ona warta nawet wspominania”.

Późne lata 60-te Osho zaczął tworzyć własne, unikalne techniki aktywnej medytacji. Współczesny człowiek, stwierdził, jest tak obciążony niepokojem o życie, że zanim będzie mógł odkryć bezmyślny, zrelaksowany stan medytacji, musi przejść proces głębokiego oczyszczenia. W 1974 Osho osiadł w Pune, 160 km od Bombaju. Do tego indyjskiego miasta z całego świata zaczęli przybywać poszukiwacze prawdy, aby słuchać jego rozmów i uczyć się technik medytacyjnych.

W latach 1981-1985 Śri Rajneesh przeprowadził eksperyment z budową gminy Rajneesh Purama, tzw. „oazy na pustyni” w Oregonie w USA. Dla niego był to okres wyciszenia i izolacji od świata zewnętrznego.

Po 1315 dniach milczenia Śri Rajneesh wznowił występy publiczne. Zwrócił swoją uwagę na chrześcijaństwo, na jego podstawowe wartości, jakimi są posłuszeństwo i ślepa wiara, na jego idee grzeszności i kary... Mówił o wolności i odpowiedzialności, o głębokim szacunku dla życia... Pierwsza seria rozmów po długie milczenie, podsumowujące. W jakiś sposób światopogląd i nauki Shri Rajneesha zostały zebrane w książce „Biblia Rajneesha”, która jest przygotowywana do publikacji w czterech tomach, a niektóre fragmenty z pierwszych dwóch tomów podano w książkę „Słowa człowieka bez słów” udostępnioną czytelnikowi.

Nauczanie Osho jest uniwersalny. Odrzuca podziały tematyczne i obejmuje szeroki zakres zagadnień – od poszukiwania przez człowieka sensu życia po najbardziej palące problemy współczesnego społeczeństwa i polityki. Książki Osho nie są spisane na papierze – to nagrania audio i wideo improwizowanych ustnych przemówień do słuchaczy z całego świata, dokonywane na przestrzeni trzydziestu pięciu lat.

W londyńskim wydaniu Sunday Times Osho został uznany za jednego z „1000 twórców XX wieku”, a amerykański pisarz Tom Robbins określił go jako „najniebezpieczniejszego człowieka od czasów Jezusa Chrystusa”.

Ja Osho O swojej pracy powiedział, że pomaga stworzyć warunki do narodzin nowego typu osoby. Osho często nazywa się taką osobę „Zorbą Buddą”, która potrafi cieszyć się zarówno ziemskimi radościami, jak grecki Zorba, jak i cichym spokojem Buddy Gautamy. We wszystkich aspektach nauk Osho kryje się idea, która obejmuje zarówno odwieczną mądrość Wschodu, jak i najwyższy potencjał zachodniej nauki i technologii.

Osho znany również ze swojego rewolucyjnego wkładu w naukę o wewnętrznej przemianie. Jego podejście do medytacji nie wyklucza szybkiego tempa współczesnego życia. Unikalne „Aktywne medytacje” Osho mają za zadanie przede wszystkim pomóc uwolnić ciało i umysł od stresu, tak aby łatwiej było potem przejść w wolny od myśli, zrelaksowany stan medytacji.

Grzech jest wtedy, gdy nie cieszysz się życiem. Osho.

Zanim zapukasz do właściwych drzwi, człowiek puka do tysięcy niewłaściwych drzwi. Osho.

W każdym starym człowieku kryje się młody człowiek zastanawiający się, co się stało. Osho.

Nikt nie powinien za nikim podążać, każdy powinien wejść w swoją duszę. Osho.

Cierpienie jest wynikiem poważnego podejścia do życia; błogość jest wynikiem gry. Traktuj życie jako grę, ciesz się nią. Osho.

Powody są w nas samych, na zewnątrz są tylko wymówki... Osho

Jeśli jesteś spokojny, cały świat stanie się dla ciebie spokojny. To jest jak odbicie. Wszystko, czym jesteś, jest całkowicie odzwierciedlone. Każdy staje się lustrem. Osho.

Jeśli skłamiesz raz, będziesz zmuszony skłamać tysiąc razy, aby ukryć pierwsze kłamstwo. Osho.

Naucz się więcej śmiać. Śmiech jest tak święty jak modlitwa. Twój śmiech otworzy w Tobie tysiąc i jedną różę. Osho.

Nie traktuj życia jako problemu, jest ono tajemnicą o oszałamiającym pięknie. Pij z niego, to czyste wino! Bądź tego pełen! Osho.

Najbardziej nieludzkim czynem, jaki może popełnić człowiek, jest przekształcenie kogoś w rzecz. Osho.

Miłość jest cierpliwa, wszystko inne jest niecierpliwe. Pasja jest niecierpliwa; miłość jest cierpliwa. Kiedy zrozumiesz, że cierpliwość oznacza miłość, zrozumiesz wszystko. Osho.

Nie ucz innych, nie próbuj ich zmieniać. Wystarczy, że się zmienisz – to będzie Twoje przesłanie. Osho.

Jeśli nie zmienisz się teraz, nie zmienisz się nigdy. Nie ma potrzeby składania niekończących się obietnic. Albo się zmienisz, albo nie, ale bądź szczery. Osho.

Nie mam żadnej biografii. A wszystko, co uważa się za biografię, jest absolutnie pozbawione sensu. Kiedy się urodziłem, w jakim kraju się urodziłem, to nie ma znaczenia. Osho.

Każda zapożyczona prawda jest kłamstwem. Dopóki sam tego nie doświadczysz, nigdy nie jest to prawdą. Osho.

Dziecko staje się czyste, nic na nim nie jest napisane; nic nie wskazuje na to, kim powinien być – wszystkie wymiary są przed nim otwarte. I pierwszą rzeczą, którą musisz zrozumieć: dziecko nie jest rzeczą, dziecko jest istotą. Osho

Przestań myśleć o tym, jak zdobyć miłość i zacznij dawać. Dając, otrzymujesz. Nie ma innego wyjścia... Osho

Umrzeć za kogoś, za coś, jest najłatwiejszą rzeczą na świecie. Życie dla czegokolwiek jest najtrudniejszą rzeczą. Osho.

Po prostu uważaj, dlaczego stwarzasz problem. Rozwiązanie problemu jest na samym początku, kiedy go tworzysz – nie twórz go! Nie masz żadnych problemów – wystarczy tylko to zrozumieć.

Nie oczekuj doskonałości, nie proś o nią ani nie żądaj. Kochaj zwykłych ludzi. Nie ma nic złego w zwykłych ludziach. Zwykli ludzie są niezwykli. Każdy człowiek jest taki wyjątkowy. Szanuj tę wyjątkowość. Osho.

Jeśli możesz czekać wiecznie, nie musisz czekać wcale. Osho.

Kiedy myślisz, że oszukujesz innych, oszukujesz tylko siebie. Osho.

Nie uciekaj od siebie, nie możesz być kimkolwiek innym. Osho.

Wyjdź ze swojej głowy i do swojego serca. Myśl mniej i czuj więcej. Nie przywiązuj się do myśli, zanurz się w doznaniach... Wtedy Twoje serce ożyje. Osho

Dopóki nie będziesz w stanie powiedzieć nie, twoje tak nie będzie miało żadnego znaczenia. Osho

Spraw, aby życie wokół Ciebie było piękne. I niech każdy poczuje, że spotkanie z Tobą to dar. Osho.

Jedyną osobą na ziemi, którą możemy zmienić, jesteśmy my sami, Osho.

W tym momencie możesz porzucić wszystkie problemy, ponieważ wszystkie są stworzone przez Ciebie. Osho.

Zakochana w Tobie kobieta może zainspirować Cię do wysokości, o której nawet nie marzyłeś. I nie prosi o nic w zamian. Ona potrzebuje tylko miłości. I to jest jej naturalne prawo. Osho.

Co jest złego w tym, że ktoś śmieje się bez powodu? Dlaczego potrzebujesz powodu do śmiechu? Aby być nieszczęśliwym, potrzebny jest powód; Nie potrzebujesz powodu do radości. Osho.

Kiedy jesteś chory, zadzwoń do lekarza. Ale co najważniejsze, zadzwoń do tych, którzy Cię kochają, bo nie ma leku ważniejszego niż miłość. Osho.

Jakie znaczenie ma to, kto jest silniejszy, kto mądrzejszy, kto piękniejszy, kto bogatszy? W końcu liczy się tylko to, czy jesteś szczęśliwą osobą, czy nie? Osho.

Jedynym kryterium życia jest błogość. Jeśli nie czujesz, że życie jest błogością, to wiedz, że idziesz w złym kierunku. Osho.

Cuda zdarzają się w każdej chwili. Nic innego się nie dzieje. Osho.

Jeśli nie wiesz, jak powiedzieć „nie”, twoje „tak” również jest bezwartościowe. Osho.

Ludzie wierzą w nieśmiertelność duszy nie dlatego, że o tym wiedzą, ale dlatego, że się boją. Im bardziej tchórzliwy jest człowiek, tym bardziej prawdopodobne jest, że wierzy w nieśmiertelność duszy – nie dlatego, że jest religijny; jest po prostu tchórzem. Osho.

Wszystko, czego doświadczyłeś, można przezwyciężyć; tego, co jest stłumione, nie da się przezwyciężyć. Osho.

Tylko czasami, bardzo rzadko, pozwalasz komuś wejść do siebie. To właśnie jest miłość. Osho.

Bez Ciebie ten Wszechświat straci trochę poezji, trochę piękna: będzie brakująca piosenka, będzie brakująca nuta, będzie pusta luka. Osho.

Największym strachem na świecie jest strach przed opinią innych. W chwili, gdy nie boisz się tłumu, nie jesteś już owcą, stajesz się lwem. W Twoim sercu słychać wielki ryk - ryk wolności. Osho.

Upadek jest częścią Życia, podniesienie się na nogi jest jego Życiem. Bycie żywym to Dar, a bycie szczęśliwym to Twój WYBÓR. Osho.

Głowa zawsze myśli o tym, jak uzyskać więcej; serce zawsze czuje, że może dać więcej. Osho.

„Byli też fałszywi prorocy wśród ludu, jak np
i będziecie mieli fałszywych nauczycieli, którzy
wprowadzi niszczycielskie herezje i odrzucenie
Pana, który ich kupił, przyniosą
śmierć z własnej winy”
2 Piotra 2:1

1. „Kochaj siebie i rób, co chcesz”

Historia Rajneesha (Osho) i jego kultu to historia wzlotu i upadku jednego z poszukiwaczy przygód naszych czasów. Rajneesh głęboko gardził ludzkością i nie uważał za konieczne ukrywania swoich aspiracji; być może nawet bardziej niż w opowieściach innych sekt, tutaj powody, które motywowały świeżo upieczonego guru – chciwość, pożądanie, próżność i pragnienie władzy – wychodzą na powierzchnię z nieskrywanym cynizmem. Warto dodać, że kult Rajneesha trudno przypisać nawet nowym formacjom pseudo-hinduskim – jest to absolutnie „dzieło autorskie” działające w obszarze ruchu New Age.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) urodził się w Kushwad (środkowe Indie, współczesny Madhya Pradesh) w rodzinie dżinistów. Dżinizm powstał pod koniec VI - na początku V wieku. BC Religia ta uznaje istnienie indywidualnej duszy - jiva, ale zaprzecza istnieniu najwyższego Boga. Podobnie jak wyznawcy innych indyjskich religii, dżiniści widzą zbawienie w wyzwoleniu dźiwy z łańcucha odrodzeń.

Ten, kto osiągnął wyzwolenie, staje się niejako żywym bogiem i obiektem kultu. Ta idea Jaina wywarła znaczący wpływ na Rajneesha, chociaż ogólnie jego nauczanie jest niezwykle eklektyczne.

Rajneesh był najstarszym z jego pięciu sióstr i siedmiu braci. Do siódmego roku życia Rajneesh mieszkał z dziadkami. Rajneesh wspomina, że ​​kwestie duchowego wyzwolenia zajmowały go od najmłodszych lat. W młodości zaczął doświadczać różnych technik medytacyjnych; Jednocześnie starał się nie trzymać żadnych tradycji i nie szukał nauczycieli, zawsze zdając się wyłącznie na siebie. Jednym z głównych doświadczeń z dzieciństwa Rajneesha było doświadczenie śmierci. W swoim pamiętniku z 1979 roku pisze, że w dzieciństwie podążał za procesjami pogrzebowymi, niczym inne dzieci za wędrownym cyrkiem. W 1953 roku, gdy Rajneesh studiował na wydziale filozofii Jabalpur College, według jego słów doświadczył „oświecenia” – swojego ostatniego doświadczenia śmierci, po którym czuł się, jakby narodził się na nowo. Jako student Rajneesh prowadził życie dalekie od rygorystycznych ascetycznych norm dżinizmu. Ale wniknęły w jego duszę tak głęboko, że już w dzieciństwie wymiotował np. całą noc, gdy jadł z przyjaciółmi po zachodzie słońca (dla dżinistów jedzenie w ciemności jest surowo zabronione - można to połknąć i nie zauważyć, co... jakiś mały owad, w który, powiedzmy, wcieliła się dusza pradziadka). Dżinizm nie zna pokuty, a Rajneesh był w stanie rozwiązać wewnętrzny konflikt jedynie poprzez bunt przeciwko „przesądom” religii ojców i wszystkich innych religii. Teoretyczną podstawą tego była dla Rajneesha „filozofia życia” (Nietzsche i in.), z którą zapoznał się na uniwersytecie.

W 1957 Rajneesh ukończył Saugar University ze złotym medalem w All India Debating Competition i uzyskał tytuł magistra filozofii, a następnie przez dziewięć lat wykładał filozofię na Uniwersytecie Jabalpur. W tym czasie podróżuje po Indiach, spotykając się i prowadząc debaty z różnymi osobistościami religijnymi i publicznymi. Przemawiając do wielotysięcznej publiczności, stopniowo zyskuje sławę jako polemista i buntownik. W 1966 Rajneesh opuścił uniwersytet i zaczął głosić własne nauczanie, które było paradoksalną mieszanką fragmentów dżinizmu, tantryzmu, buddyzmu zen, taoizmu, sufizmu, chasydyzmu, nietzscheanizmu, psychoanalizy, popularnych terapii „psycho-duchowych” i nauk Krishnamurtiego i Gurdżijewa. Nie mając wtajemniczenia w żadną z tradycji mistycznych, wszystko reinterpretował na swój sposób, dostosowując do własnych potrzeb.

W tym czasie Rajneesh nazywał siebie Acharyą („nauczycielem”). Wędrował pieszo i na osiołku po Indiach, nawołując do wewnętrznej przemiany, aby przetrwać nadchodzący nuklearny holokaust i głosząc swego rodzaju nową nonkonformistyczną religijność, sprzeciw wobec tradycyjnych religii, którą Rajneesh ostro atakował przy każdej okazji: „Robimy rewolucja... Palę stare pisma, niszczę tradycje..."; „Jestem założycielem jedynej religii, inne religie to oszustwo. Jezus, Mahomet i Budda po prostu uwodzili ludzi…”; „Wiara to czysta trucizna” i tak dalej w tym samym duchu. Niejednokrotnie powtarzał, że nie wierzy w żadnych proroków ani w Mesjasza i że wszyscy oni są ludźmi samolubnymi. Rajneesh widział główny błąd tradycyjnych doktryn religijnych i technik medytacyjnych w tym, że wzywają one człowieka do rezygnacji z „pełnokrwistego” życia fizjologicznego, oferując w zamian „duchowe oświecenie”.

Rajneesh nazwał prawdziwie oświeconego nowego człowieka, łączącego bogate życie cielesne i medytację, materializm i duchowość, zachodnią aktywność i wschodnią bierność, Zorbę Buddą (grecki Zorba to energiczny miłośnik życia, bohater powieści o tym samym imienia greckiego pisarza Nikosa Kazanzakisa.W Zorbie Budda widział „człowieka przyszłości, całkowicie odciętego od przeszłości”.

Główny postulat „jedynej religii” Rajneesha można wyrazić parafrazując słynne patrystyczne powiedzenie: „Kochaj Boga i rób, co chcesz”. Po zastosowaniu nauk Rajneesha okazuje się: „Kochaj siebie i rób, co chcesz”. Według Rajneesha nie ma boga poza człowiekiem, a to jest bóg hedonistyczny: „Każdy ma potencjał, aby stać się Bogiem… Bóg to stan świadomości… to sposób na cieszenie się życiem tu i teraz” ; „Pierwszą rzeczą, którą musisz zrozumieć” – nauczał Rajneesh – „jest to, że jesteś doskonały. Jeśli ktoś ci mówi, że musisz stać się jeszcze doskonalszy, oznacza to, że ta osoba jest twoim wrogiem, strzeż się go”. „Możesz być Chrystusem, więc dlaczego miałbyś zostać chrześcijaninem?”

Jeśli pójdziesz za Buddą, będziesz miał kłopoty – miliony już je miały. Jeśli pójdziesz za Chrystusem, również wpadniesz w kłopoty. Spójrz na jakichkolwiek naśladowców - nieuchronnie wpadają w kłopoty, ponieważ życie zmienia się z każdą minutą i trzymają się martwych zasad. Pamiętaj o jedynej złotej zasadzie: „Nie ma złotych zasad!”

Aby osiągnąć duchowo i fizycznie satysfakcjonujące życie „tu i teraz”, musisz „być spontanicznym”, ponieważ „życie jest spontaniczne”. Rajneesh widział główną przeszkodę uniemożliwiającą człowiekowi bycie bogiem i cieszenie się każdą chwilą życia w podziale umysłu na dwie walczące zasady: świadomą i nieświadomą. Osoba utożsamia się jedynie ze swoim świadomym umysłem, a to nie pozwala mu osiągnąć wewnętrznej integralności. Tylko wtedy, gdy potencjał, nieświadomość, może rozkwitnąć, człowiek może doświadczyć „błogości istnienia”. Namiętności i nieświadome impulsy nie powinny być tłumione ani przezwyciężane, lecz intensywnie i wyczerpująco przeżywane. Podążanie za swoimi pasjami i pożądliwościami jest według Rajneesha drogą do osiągnięcia boskiej wolności.

Zanurzenie się w nieświadomości, wyłączenie refleksyjnego umysłu i usunięcie wszelkich ograniczeń moralnych doprowadziło w konsekwencji niektórych uczniów Rajneesha, zwłaszcza neurotyków, psychopatów, narkomanów czy alkoholików, do poważnych chorób psychicznych. Sam Rajneesh uważał jednak, że prawdziwe szaleństwo to rozszczepienie świadomości na dwie nierówne i wzajemnie wrogie połowy, świadomość i nieświadomość:

Jesteś szalony i musisz coś z tym zrobić. Stare tradycje mówią: - Powstrzymaj swoje szaleństwo. Nie pozwól, żeby to wyszło na jaw, bo inaczej twoje działania staną się szaleństwem”, ale ja mówię: „Niech wyjdzie na jaw twoje szaleństwo. Stań się tego świadomy. To jedyna droga do zdrowia." Uwolnij to! Wewnątrz stanie się trujące. Wyrzuć to, całkowicie uwolnij od tego swój organizm. Ale do tego katharsis trzeba podchodzić systematycznie, metodycznie, bo to oznacza szaleństwo z metodą, stawanie się świadomym zwariowany.

Schizofrenia znika po głębokiej świadomości. Nie walcz ze sobą. Zawsze pamiętaj, że zwycięzca się myli. Kiedy pojawia się konflikt, podążaj za naturą.

Natura, którą Rajneesh proponuje podążać, jest upadła: „Jeśli pojawia się konflikt między miłością a celibatem, podążaj za miłością i całkowicie się jej poddaj”; „...jeśli zdarzy się, że wybierzesz gniew, oddaj się mu całkowicie” i tym podobne.

Tradycyjne nauki nie są w stanie wyleczyć człowieka z konfliktu w jego umyśle, ponieważ one same są sprawcami tego podziału. „Religie dały początek schizofrenii”, wiążąc nieświadomość swoimi prawami i przykazaniami. Ale Rajneesh przeciwstawia się niewystarczalności prawa nie wolności pełnej łaski transformacji, o której nigdy nie słyszał, ale pobłażliwością bezprawia:

Nie ma grzeszników. Nawet jeśli w tym życiu doszedłeś do samego dna, jesteś tak samo boski jak wcześniej, nie możesz utracić tej boskości. Mówię wam: zbawienie nie jest potrzebne, jest w was.

Rajneesh uważa, że ​​dla chorego racjonalizmu ludzkości niezwykle ważne jest uwolnienie piekielnej nieświadomości:

Rewolucja w ludzkiej świadomości nie jest już luksusem, ale skrajną koniecznością, istnieją bowiem tylko dwie możliwości: samobójstwo lub jakościowy skok świadomości do poziomu, który Nietzsche nazwał Nadczłowiekiem.

2. „Medytacja to stan braku umysłu”

Głoszenie Rajneesha w Indiach nie odniosło większego sukcesu, dopóki nie osiadł w Bombaju w 1968 roku, gdzie wkrótce przyjął pierwszych uczniów z Zachodu. Byli to głównie Amerykanie i Brytyjczycy, z których większość przeszła przez różne nowe ruchy religijne, szał na „narkoduchowość”, ruch hippisowski, okultystyczne grupy psychoterapeutyczne itp. Na tej publiczności nielogiczne i niemoralne „nienauczanie” Rajneesha temat człowieka-teologii spotkał się z ciepłym odzewem. Rajneesh zamiast Dcharya dodaje do swojego imienia epitet Bhagwan Sri – „Bóg Pan”. Od początku lat 70. zaczął regularnie prowadzić tzw. obozy medytacyjne, głównie na terenach górskich.

Rajneesh przeciwstawiał celowe i utylitarne działanie świadomego umysłu „celebrowaniu” czy „zabawie”, czyli działaniu mającemu na celu czerpanie przyjemności z samego działania, a nie z jego końcowego rezultatu. Jego zdaniem taką aktywność można słusznie nazwać medytacją.

Medytacja to stan braku umysłu. Medytacja to stan czystej świadomości pozbawionej treści... Medytację można znaleźć jedynie odkładając umysł na bok, stając się zimnym, obojętnym, nieutożsamianym z umysłem, widząc przechodzący umysł, ale nie utożsamiając się z nim, nie myśląc, że „Ja jestem nim.”

Medytacja Rajneesha jest podobna w opisie do dhjany klasycznej jogi, ale osiągnięcie samadhi wymagało ogromnych wysiłków ascetycznych, a metody Rajneesha były jeszcze prostsze i skuteczniejsze niż „joga integralna” Sri Aurobindo; w pełni odpowiadały powierzchowności i relaksowi jego słuchaczy, oferując łatwą drogę do „oświecenia” jako rodzaju ostrej „duchowej” przyjemności. Jednocześnie Rajneesh nie przestawał spekulować na temat lęków swojej trzody, wywołanych zimną wojną i rodzącym się kryzysem ekologicznym, przedstawiając medytację jako jedyny sposób na rozwiązanie tych problemów.

W kwietniu 1970 roku na obozie medytacyjnym w pobliżu Bombaju Rajneesh po raz pierwszy zademonstrował wymyśloną przez siebie „dynamiczną” (lub „chaotyczną”) medytację. Oto jego „technologia”:

Etap 1: 10 minut głębokiego, szybkiego oddychania przez nos. Pozwól swojemu ciału być jak najbardziej zrelaksowanym... Jeśli podczas tego oddechu ciało chce się poruszyć, pozwól na to... Etap 2: 10 minut katharsis, pełna współpraca z energią, którą wygenerował oddech... Nie tłumij niczego . Jeśli chcesz płakać, płacz, jeśli chcesz tańczyć, tańcz. Śmiej się, krzycz, krzycz, skacz, drgaj: cokolwiek chcesz zrobić, rób to! Etap 3: 10 minut krzyków „Hoo-hoo-hoo”. Podnieś ręce nad głowę i podskocz w górę i w dół, krzycząc „Hoo-hoo-hoo”. Podczas skakania oprzyj się mocno na podeszwach stóp, aby dźwięk wniknął głęboko w centrum seksualne. Wyczerp się całkowicie. Etap 4: 10 minut całkowitego zatrzymania, zamrożenie, pozostań w pozycji, w której się znajdujesz. Poprzez oddychanie energia została obudzona, oczyszczona przez katharsis i podniesiona przez suficką mantrę „Hu”. A teraz pozwól temu działać głęboko w Tobie. Energia oznacza ruch. Jeśli nie będziesz już go wyrzucać, zacznie działać w środku. Etap 5: 10 do 15 minut tańca, świętowania i dziękowania za głęboką błogość, której doświadczyłeś.

Głębokie oddychanie w rytm bębna w pierwszym etapie „dynamicznej medytacji” prowadzi do hiperwentylacji płuc, w wyniku czego osoba upija się nadmiarem tlenu. Potem „schodzi” najlepiej jak potrafi, aż do wyczerpania. Według Rajneesha, po wyczerpaniu wszystkich rezerw aktywności, osoba nie może już kontrolować świadomego umysłu i wyłącza się. W stanie „zaciemnienia”, kiedy głowa jest pusta, a ciało całkowicie zrelaksowane, nieświadomość odzyskuje kontrolę. Rajneesh uznał ten tani psychofizjologiczny trans za oświecenie.

Jednym ze składników winegretu Rajneesh jest okultystyczne nauczanie tantryczne na temat czakr. To prawda, Rajneesh dodał od siebie, że czakry są wyczuwalne tylko wtedy, gdy są zanieczyszczone; jeśli czakry są czyste, wówczas energia kundalini przepływa przez nie bez przeszkód.

Głównym zadaniem mantry „Hu” jest otwarcie czakry muladhara u podstawy kręgosłupa i uwolnienie kundalini, która w życiu codziennym jest wydatkowana na życie seksualne człowieka. To jest jego naturalne zastosowanie; jednakże dla oświecenia konieczne jest, aby poruszało się ono w przeciwnym kierunku, w górę „kanału energetycznego”, jednocześnie otwierając wszystkie pozostałe czakry. Rajneesh nie ukrywał, że metoda ta jest bardzo niebezpieczna dla ciała fizycznego i że wielu wybitnych joginów praktykujących tę metodę zmarło przed osiągnięciem starości na skutek ciężkich i bolesnych chorób. Jednocześnie jednak wierzył, że stosowanie kundalini jest najskuteczniejszą metodą otwierania czakr i że dalsza pomoc guru może złagodzić jej negatywne skutki. Jego zdaniem główną korzyścią, jaką niesie ze sobą wznoszący się ruch kundalini, jest to, że pozwala „energii kosmicznej” zejść do człowieka i krążyć po wszystkich jego ciałach, łącznie z fizycznym. Ostatnie dwa etapy chaotycznej medytacji dają możliwość poczucia tego krążenia i cieszenia się nim.

Oprócz „medytacji dynamicznej” Rajneesh wprowadził także „medytację kundalini”, którą rozwinął, podczas której sekciarze potrząsali gwałtownie, aby „rozproszyć zaciski ciała” i tańczyli, „aby przejawiła się nowo odkryta płynąca witalność .” Aby medytacja była jak najbardziej skuteczna, Rajneesh zalecał wykonywanie jej przez 21 dni z rzędu, łącząc ją z jogicznymi ćwiczeniami oddechowymi, w całkowitej izolacji i ciszy lub z zawiązanymi oczami.

3. Gmina Pune

Na początku lat 70. Rajneesh zaczął inicjować wszystkich w „sannjasinów”, którzy jednak niekoniecznie musieli opuszczać „świat”; tylko najbardziej fanatyczni z nich zaczęli później osiedlać się w aśramach Rajneesha. I oczywiście ci „sannjasini” nie składali żadnych ślubów i nie prowadzili ascetycznego życia, wręcz przeciwnie, Rajneesh nawoływał ich do porzucenia wszelkich „konwencji”. Jedyne, czego od nich wymagano, to całkowite „otwarcie się” na Rajneesha i poddanie się mu we wszystkim. Sannyasini otrzymali nowe imiona w sanskrycie „jako symbol zaangażowania w medytację i zerwania z przeszłością”. Kobiety otrzymały obowiązkowy przedrostek „Ma” (matka), a mężczyźni otrzymali przedrostek „Swami”. Musieli nosić jasnopomarańczowe szaty i drewniane różańce z portretem Rajneesha na szyi, a także zawsze nosić przy sobie orzech z „kawałkiem ciała” swojego guru (zwykle skrawkami jego włosów lub paznokci).

W 1974 Rajneesh przeniósł się do Pune (Indie), gdzie otworzył swoją pierwszą gminę aśramową w Koregaons Park. W aszramie mogło przebywać jednorazowo do 2 tysięcy osób, a rocznie przewijało się przez niego do 50 tysięcy osób. W ciągu siedmiu lat ośrodek w Pune odwiedziły setki tysięcy „poszukiwaczy duchowych” z Zachodu. Pod koniec lat 70. w aszramie mieszkało około 10 tysięcy fanów Bhagawana, a w Pune osiedliło się około 6 tysięcy kolejnych pielgrzymów, których aśram nie mógł już pomieścić. Rajneesh codziennie wygłaszał kazania łamanym angielskim, bogato okraszone wszelkiego rodzaju historiami, dowcipami, szyderstwami i bluźnierstwami. Te kazania i wykłady zostały nagrane na taśmę i opublikowane w formie odrębnych książek (sam guru nie pisał nic poza pamiętnikami), których liczba obecnie przekracza sześć i pół setki. Oprócz książek przetłumaczonych na ponad 30 języków zwolennicy Rajneesha rozpowszechniają nagrania audio i wideo jego przemówień. Aby zorganizować produkcję i sprzedaż tych produktów, ulubiona studentka Rajneesha i jego osobista sekretarka, indyjska poszukiwaczka przygód z amerykańskim paszportem, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), założyła w New Jersey spółkę Rajneesh Foundation Limited, której obroty wkrótce osiągnęły wielomilionowe obroty. dolarów. Według jednego z rajneeshistów „organizacja od dawna rozumie siłę pieniądza”.

Pielgrzymi powracający z Pune, wtajemniczeni w neosannyę, zaczęli otwierać pomocnicze aśramy i zostać ich przywódcami. Do początku lat 80. powstało już 500 takich ośrodków – w innych miejscach Indii, a także w kolejnych 22 krajach, m.in. w USA, Anglii, Francji, Kanadzie i Japonii.

W aszramie w Pune działały „grupy terapeutyczne”, w których pracowali profesjonalni psychoterapeuci. Rajni sannyasini na ogół żyli wyłącznie w grupach podporządkowanych przywódcy. Kontrola umysłu w takich gminach była szczególnie skuteczna. Na przykład, kiedy Rajneesh napomknął, że kobieta obciążona dziećmi nie może osiągnąć oświecenia, wiele sannyasinek zostało chirurgicznie wysterylizowanych w ośrodku kultu w Laguna Beach.

Naturalnie, dobrze skonstruowany kult nie mógłby obejść się bez apokaliptyki. Rajneesh przepowiedział rychłe podejście światowej katastrofy:

Kryzys ten rozpocznie się w 1984 r. i zakończy w 1999 r. W tym czasie na ziemi panować będą wszelkiego rodzaju zniszczenia - od klęsk żywiołowych po samobójstwa spowodowane osiągnięciami naukowymi. Innymi słowy, powodzie niespotykane od czasów Noego, trzęsienia ziemi, erupcje wulkanów i natura da nam wszystko, co możliwe… Będą wojny, które sprowadzą ludzkość na skraj wojny nuklearnej, ale Arka Noego jej nie uratuje. Rajneeshizm to Arka świadomości Noego, zakątek spokoju w centrum tajfunu... Tokio, Nowy Jork, San Francisco, Los Angeles, Bombaj – wszystkie te miasta zginą w ogólnoświatowej katastrofie, która nie ograniczy się do lokalne zniszczenia. Będzie to miało charakter globalny i nieunikniony. Jedynie w moim nauczaniu będzie można się przed tym ukryć.

Na początku 1984 roku Rajneesh rozszerzył swoją przepowiednię nadchodzącej katastrofy, mówiąc, że spełni się pewna przepowiednia Nostradamusa, a AIDS zabije dwie trzecie światowej populacji. Zapytany, czy radźneeszyci przeżyją nadchodzący nuklearny holokaust, Bhagawan odpowiedział:

Małpy dokonały skoku i stały się ludźmi, ale nie wszystkie. Część z nich do dziś jest małpami... Nie powiem, że Rajneeszyci przeżyją katastrofę, ale mogę z całkowitą pewnością powiedzieć, że ci, którzy przeżyją, będą rajneeszytami, a reszta to małpy lub popełnią samobójstwo. W końcu pozostałe nie mają znaczenia.

Rajneesh głosił wolność rozpusty i perwersji, nazywając rodzinę i dzieci niepotrzebnym ciężarem. Powiedział:

W czystym, prostym seksie nie ma nic grzesznego... Żadnego obowiązku, żadnego obowiązku, żadnego obowiązku. Seks powinien być pełen zabawy i modlitwy.

Rozwijaj swoją seksualność, nie krępuj się!.. Nie namawiam do orgii, ale też ich nie zabraniam.

Odwiedzający gminę Pune wracali z historiami o takich orgiach seksualnych, a także o perwersjach, narkomanii i handlu narkotykami oraz samobójstwach wśród mieszkańców aszramu. Zdarzało się, że sesje medytacyjne w aszramach Rajneesh kończyły się bójkami i dźgnięciami. Wiele osób straciło zdrowie po poddaniu się „terapii Rajneesh”. Oto fragment wspomnień z wizyty w aszramie w Pune około 1980 roku:

Morderstwa, gwałty, tajemnicze zniknięcia ludzi, groźby, podpalenia, eksplozje, porzucone dzieci „mieszkańców aszramu” żebrzące na ulicach Pune, narkotyki – to wszystko jest na porządku dziennym [tutaj]… Chrześcijanie pracujący w środowisku psychiatrycznym szpital w Pune potwierdzi wszystko, co zostało powiedziane, nie zapominając o wysokim poziomie zaburzeń psychicznych, wynikających [w szczególności] z faktu, że aśram wziął władzę polityczną w swoje ręce i nie było na co narzekać.

Skandale związane z Rajneeshem i jego szokującymi wypowiedziami przyciągnęły zachodnich dziennikarzy. Ponadto ogolony, brodaty, ubrany w czapkę „sufi” i luźne „duchowe” szaty Rajneesh wyróżniał się fotogeniczną osobowością. Po raz pierwszy pojawił się w prasie amerykańskiej na początku 1978 roku, kiedy magazyn Time opublikował o nim artykuł pod tytułem „Pan Bóg ze Wschodu”. Magazyn doniósł, że ten utalentowany guru wyróżniał się spośród pierwszych apostołów różnych ruchów New Age zajmujących się „ludzkim potencjałem”. Następnie Rajneesh pozostawał w centrum uwagi zachodniej prasy i w pierwszej połowie lat 80. stał się najmodniejszym guru na Zachodzie, przyćmiewając Maharishiego.

4. „Jestem guru bogatych”

W latach 1980 i na początku 1981 hinduscy tradycjonaliści dokonali dwóch nieudanych prób zamachu na Rajneesha. W tym samym czasie w 1981 roku wszczęto śledztwo, które wykazało, że „Rajnish Foundation Limited po uszy brała udział w uchylaniu się od płacenia podatków, sprzeniewierzaniu datków na cele charytatywne, kradzieżach i sprawach karnych przeciwko członkom sekty”. W tym samym roku rząd Indiry Gandhi pozbawił Aśram Rajneesh statusu organizacji religijnej, a on musiał płacić ogromne podatki. Rajneesh, nie czekając na zakończenie śledztwa, 1 maja 1981 roku zaprzestał wygłaszania wykładów i wystąpień publicznych. Od tego momentu pośredniczką Rajneesha w komunikowaniu się ze światem stała się jego „prawą ręką” Sheila Silverman. Po sprzedaniu majątku aszramu wczesnym latem 1981 roku, wypłacie pieniędzy ze swoich indyjskich kont i zabraniu ze sobą 17 swoich najbardziej oddanych uczniów, Rajneesh udał się do Stanów Zjednoczonych na wizie turystycznej, rzekomo w celu leczenia, jak podają niektóre źródła Rajneesha. że będzie leczony na chorobę kręgosłupa i inne - na cukrzycę i astmę.

Za pieniądze amerykańskich studentów Rajneesh, a przede wszystkim drugiego amerykańskiego męża, Anandy Sheeli, zakupiono ogromne ranczo Big Magdi w pustynnej części środkowego Oregonu, w hrabstwie Wasco. Tutaj, na suchych, nieurodzajnych ziemiach, początkowo osiedliła się rolnicza gmina Rajneeshites, a później powstało pięciotysięczne miasto zwane Rajneeshpuram, które posiadało lotnisko, komfortowy hotel z kasynem, ulice handlowe, restauracje, parki, ogrody, szklarnie , drogi i regularne autobusy. Wszystko to stworzyło około 2000 wyznawców Rajneesha. Pracowali za darmo przez siedem dni w tygodniu, pod palącym słońcem po 12 godzin dziennie, spali w koszarach i cały czas słuchali przez głośniki kazań Rajneesha, w których uczono ich, że wyczerpująca praca to wypoczynek, medytacja, a więc mówić, uczta ducha.

Od czasu do czasu do Rajneeshpuram przyjeżdżały dziesiątki tysięcy innych radźneeszytów (np. latem gromadziło się do 20 tysięcy osób). Byli w stanie przekazać guru znaczne sumy pieniędzy, ponieważ większość z nich należała do zamożnej klasy średniej. Na całym świecie otwarto ponad 300 ośrodków medytacyjnych Rajneesh, co również przyniosło znaczne dochody; Załóżmy, że w ośrodkach brytyjskich podstawowy roczny kurs „terapii Rajneeshem” kosztuje 3500 funtów szterlingów. Ponadto ośrodki oferowały całą gamę płatnych kursów New Age: bioenergii, mistrzostwa ciała, dehipnoterapii, masażu intuicyjnego, jogi neotantrycznej, rebirthingu i wielu innych. Ci, którzy ukończyli kursy, próbowali wysłać do Rajneeshpuram. Na taki wyjazd trzeba było wydać kilka tysięcy dolarów więcej. . Rajneesh wierzył, że „duchowość jest luksusem i przywilejem bogatych”. O sobie powiedział: "Jestem guru bogatych. Jest wystarczająco dużo religii, które radzą sobie z biednymi, zostawcie mi zajęcie się bogatymi. "

Poradził sobie z nimi całkiem skutecznie za własną kieszeń. Pod koniec 1982 roku jego majątek netto osiągnął 200 milionów dolarów wolnych od podatku. Posiadał 4 samoloty, helikopter bojowy i 91 Rolls-Royce'ów. Tak naprawdę spodziewał się, że będzie miał 365 najdroższych samochodów na świecie, nowy samochód na każdy dzień w roku. W Rolls-Royce’u Rajneesh odbywał codzienną podróż po stadzie. Sam Guru, poruszając się powoli i uroczyście, w towarzystwie strzelców maszynowych, prowadził samochód wzdłuż żywej pomarańczowej ściany swoich zwolenników, którzy stali na krawędziach tzw. „drogi nirwany” i rzucali różowe płatki pod koła samochód. Dla nich była to rzadka okazja zobaczenia swojego idola.

W miarę rozwoju Rajneeshpuram we wszystkich głównych krajach Zachodu zaczęły pojawiać się „święte miasta”, budowane przez rajneeszystów na jego wzór – gminy próbujące prowadzić autonomiczną egzystencję i powinny stać się alternatywą dla „społeczeństwa zniewolenia”. Wśród rozmów o wolności sekta Rajneesha stopniowo przekształciła się w „organizację totalitarną o ścisłym systemie kontroli”. Tymi słowami nawet tak prosekciarska badaczka nowych ruchów religijnych jak profesor Eileen Barker określiła gminę w Rajneeshpuram.

W Oregonie Rajneeszyci zajęli pobliskie prowincjonalne miasto Entelope, zdobyli większość mandatów w radzie miejskiej i przemianowali je na Rajneesh. Większość pierwotnych mieszkańców Entelopy, głównie osoby starsze, znalazła się pod stałą obserwacją policji sannyasinów, podlegała podatkom na rzecz sekty i zmuszona była oglądać plażę nudystów założoną przez radę miejską w lokalnym parku. Postanowili się poddać i opuścić miasto. Miasto rozrastało się, gdy zwolennicy Rajneesha kupowali istniejące domy i budowali nowe.

Tymczasem zbliżał się termin wyborów do okręgowego zgromadzenia ustawodawczego i w nim także radźnici postanowili uzyskać większość. Według lokalnego prawa wystarczyło przebywać w państwie 22 dni, aby uzyskać prawo do głosowania w wyborach samorządowych. W związku z tym zdecydowano się zwiększyć liczbę wyborców, którzy będą głosować na kandydatów Rajneesha. Jesienią 1984 roku przeprowadzono operację „Podziel się domem z sąsiadem”: sekciarze sprowadzili do aszramu około trzech i pół tysiąca alkoholików, włóczęgów i narkomanów z Nowego Jorku, San Francisco i innych dużych miast USA. Przerażone tym lokalne organy ustawodawcze w trybie pilnym przyjęły ustawę wydłużającą okres pobytu wymagany do udziału w wyborach. Dlatego włóczęgi, którzy zebrali się w Rajneeshpuram, nie przynieśli sekcie żadnej korzyści. Wręcz przeciwnie, na wpół kryminalny bezdomny zachowywał się arogancko i wyzywająco, nie chciał pracować dla guru, a nade wszystko pogarszał i tak już niezbyt błyskotliwe stosunki komunardów z okolicznymi mieszkańcami. W Rajneeshpuram Sheela zebrał uzbrojony oddział składający się ze stu bojowników, ale nawet on nie był w stanie rozproszyć irytujących „sąsiadów” i wkrótce ich zwłoki zaczęto znajdować w pobliżu „świętego miasta”, ale nie w samym Rajneeshpuram . Policja ustaliła, że ​​wszyscy zostali zabici nieznaną trucizną i z oczywistych powodów podejrzewała Rajneesha i spółkę.

Jednocześnie ambicje polityczne sekty nadal rosły. Ponieważ sztuczka z bezdomnymi nie zadziałała, teraz, aby wygrać wybory, radźnici postanowili dopilnować, aby ci, którzy nie popierają swoich kandydatów, nie mogli wziąć udziału w głosowaniu. Pozostając „językiem” milczącego guru, Sheila Silverman wpadła na pomysł: przydzieleni do niej agenci rozpylili bakterie salmonelli na barach sałatkowych większości restauracji w hrabstwie, powodując choroby wielu ich klientów. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie pomogło to Radźnishitom osiągnąć pożądaną władzę w hrabstwie.

W październiku 1984 roku Rajneesh nagle przemówił. Ponownie oskarżył księży i ​​polityków o zepsucie dusz ludzkich, ponownie stwierdził, że rajneszizm jest „jedyną obroną przed bronią nuklearną” i ponownie nawoływał do wyrzeczenia się „starego świata”, dając przykład „duchowego rewolucjonizmu”: „Podnoszę rękę przeciwko przeszłości całej ludzkości.”

Jego przemówienia stawały się coraz bardziej antychrześcijańskie:

Mesjasze są z reguły szaleni. On [Jezus] był całkowicie pewien, że ukrzyżowanie udowodni mu rację, dlatego jego działanie postrzegam jako po prostu zamaskowaną próbę samobójczą. Jeśli ktoś był winien jego ukrzyżowania, to właśnie on sam. Sam o to poprosił. I żadne źródło – żydowskie ani historyczne – nie potwierdza, że ​​zmartwychwstał. Tylko Nowy Testament. Fikcja. Nie było Zmartwychwstania.

Sam Rajneesh chciał być jego fanami, a nie Chrystusem: „Pozwól mi być twoją śmiercią i zmartwychwstaniem”. . I śpiewali mu z uwielbieniem: „W Twoje ręce powierzam moje serce”.

Duch, który przemówił przez węża do Ewy w Raju, przemówił teraz przez usta Rajneesha:

Diabeł kusił Ewę argumentem, że Bóg chciał, aby pozostała ignorantką. .. Jest zazdrosny. I wydaje się to prawdą, gdyż Bóg Żydów jest bardzo zazdrosny. Nie chce, żeby ludzie stali się mu równi. On nie jest kochającym ojcem... Wiedza nie jest grzechem... Radzę ci jeść z drzewa poznania..." .

Do 1984 roku liczba wyznawców Rajneesha przekroczyła 350 tysięcy, a ich średni wiek wynosił 34 lata. Pomimo niepowodzenia wyborów w Wasco, radżnici w tym samym 1984 r., w związku z wyborami do Zgromadzenia Ustawodawczego Oregonu, dali podstawy do obaw, że sekta dąży do władzy politycznej na szczeblu stanowym. Sheela dolała oliwy do ognia, oświadczając, że jeśli zajdzie taka potrzeba, ludzie Rajneesha zamienią cały Oregon w Rajneeshpuram. Okolicznych rolników, doprowadzonych do tego stopnia niemoralnym zachowaniem Rajneeshistów, że byli gotowi siłą przywołać ich do porządku, Sheela zagroziła, że ​​zabije piętnaście osób na każdego wyznawcę Rajneesha. . Pod wpływem opinii publicznej policja, a następnie FBI ostatecznie wszczęły sprawę karną przeciwko sekcie Rajneesh. Około czterdziestu śledczych FBI prowadziło bezpośrednie śledztwo w sprawie Rajneeshpuram. Odkryli magazyny broni, laboratoria do produkcji narkotyków regularnie dodawanych do żywności sekciarzy i starannie zamaskowane podziemne przejście, którym guru mógł uciec w razie niebezpieczeństwa.

14 września 1985 roku Sheila Silverman wraz ze swoją osobistą strażą i kolejnym mężem, a także kilkoma innymi członkami zarządu gminy uciekła do Europy Zachodniej. Rajneesh oskarżył Sheelę o próbę otrucia swojego osobistego lekarza, próbę zabicia samego guru, zabicie włóczęgów, których ciała policja znalazła w pobliżu Rajneeshpuram, oraz chęć przekształcenia aszramu w organizację faszystowską. W międzyczasie Sheela wypłaciła 55 milionów dolarów ze szwajcarskiego konta bankowego aśramu i próbowała uciec, ale została aresztowana w Stuttgarcie przez Interpol. Ona z kolei stwierdziła, że ​​"Bhagwan to rozpieszczone dziecko, które nie może oddychać bez 250 tysięcy dolarów miesięcznego kieszonkowego. Jest geniuszem wykorzystywania ludzkiej naiwności, jest narkomanem, który nie może żyć bez Valium. Jego życiorys to kompletna bzdura. Oraz Byłem wspólnikiem w tym oszustwie. On i ja stworzyliśmy świetną parę oszustów.

Rajneeshowi również udało się uciec, ale 29 października 1985 roku został aresztowany na lotnisku w Charlotte w Północnej Karolinie, gdzie wylądował samolot Bhagwana w celu zatankowania. Rajneesh i ośmiu jego współpracowników rzekomo leciało na Bermudy na wakacje.

Proces Rajneesha, który odbył się w Portland w stanie Oregon, zakończył się 14 listopada 1985 roku. Władze państwowe, które w wyniku działalności Rajneesha poniosły już kolosalne straty, obawiały się, że po prostu nie będą w stanie wytrzymać niezwykle kosztownego, wielomiesięcznego procesu. Co więcej, według prokuratora generalnego stanu Charlesa Turnera nie chcieli robić z Rajneesha męczennika. W wyniku trudnych negocjacji z prawnikami Rajneesha osiągnięto kompromis – Bhagwan przyznał się jedynie do 2 z 34 postawionych mu zarzutów. Tym samym otrzymał symboliczną karę za naruszenie przepisów imigracyjnych i związanych z nimi norm karnych: dziesięć lat więzienia w zawieszeniu plus grzywna w wysokości 400 000 dolarów. Ponadto Rajneeshowi nakazano opuszczenie Stanów Zjednoczonych na zawsze w ciągu pięciu dni. Sheela została uznana za winną nielegalnego używania urządzeń podsłuchowych, podpaleń, pobić i zastraszania, usiłowania zabójstwa i zarażenia batulizmem 750 osób, za co została skazana na karę więzienia i wysoką grzywnę. Po spędzeniu zaledwie 29 miesięcy w więzieniu, pod koniec 1988 roku wyjechała do Szwajcarii i ponownie wyszła za mąż za Szwajcara Ursa Birnstiela, który zmarł w 1992 roku na AIDS. Sheela pogodziła się z Rajneeshem, ale nigdy nie była jego zwolenniczką ani wspólniczką. Obecnie 52-letnia Sheela Birnstiel jest właścicielką dwóch domów dla osób niepełnosprawnych i starszych w pobliżu Bazylei. Kontyngentem jej placówek są osoby z zaburzeniami psychicznymi, głównie pacjenci z zespołem Alzheimera, czyli zaburzeniami pamięci. W USA Schiele jest ponownie oskarżana w starych sprawach, tym razem o spisek mający na celu zamordowanie prokuratora generalnego stanu Oregon Charlesa Turnera, ale status obywatelki Szwajcarii chroni ją przed ekstradycją. Z długu Sheeli wynoszącego 469 000 dolarów wobec stanu Oregon i hrabstwa Wasco anonimowa osoba spłaciła niedawno 200 000 dolarów (można założyć, że był to jeden z jej niezbyt odpowiednich pacjentów).

Rajneesh rozwiązał aśram w Oregonie, spalił pięć tysięcy egzemplarzy swoich broszur i publicznie oświadczył, że nie jest bogiem. Po deportacji ze Stanów Zjednoczonych Rajneesh próbował pozostać w dowolnym kraju, w którym miał zwolenników, ale 21 krajów albo zakazało mu wjazdu, albo wydaliło go bez żadnego konkretnego wyjaśnienia (np. Grecja). Od tego czasu ruch Rajneesh zaczął coraz bardziej tracić swój masowy charakter. Zatłoczone komuny rozpadają się, a stopień wpływu kultu na jego wyznawców maleje.

Większość osób zajmujących się problematyką nowych ruchów religijnych mówi o niedopuszczalności stosowania środków represji wobec ekstremistycznych sekt totalitarnych, uzasadniając to tym, że zakazana sekta zeejdzie do podziemia i stanie się jeszcze bardziej niebezpieczna. Jednak dobrze przeprowadzona akcja policyjna mająca na celu likwidację społeczności w Rajneeshpuram wskazuje na coś innego. Okazuje się, że w zamian za gwarancje bezpieczeństwa osobistego przywódca sekty, który ceni przede wszystkim swoją osobę, jest gotowy rozwiązać sektę. Jednak zaledwie na kilka miesięcy przed opisanymi wydarzeniami nawet kompetentny badacz kultów, apologeta chrześcijański, czterokrotny doktor Walter Martin, który w dodatku miał ostro negatywny stosunek do sekty Rajneesh, napisał: „Rajneesh i jego zwolennicy przywiązują dużą wagę do eksperymentu z Rajneeshpuram, który doprowadził. Byłoby tragicznie, gdyby rząd interweniował i położył kres ich marzeniu”.

5. „Należy zmniejszyć populację”

W lipcu 1986 Rajneeshowi udało się wreszcie wrócić do Indii (stamtąd wydalony w grudniu 1985). Osiadł w Bombaju, gdzie wokół niego zaczęło gromadzić się kilku pozostałych przy życiu uczniów. W ostatnich dniach 1986 roku Rajneesh wygłosił dwa przemówienia, opublikowane później pod ogólnym tytułem „Prawa nowego człowieka”. W tych programowych przemówieniach Rajneesh wyraża swoją niechęć z powodu wyrzucenia go ze wszystkich krajów zachodnich, wyrażając zarówno ogólne oburzenie na wszystkich księży, bogatych ludzi i białych polityków, jak i zaskakująco małostkowe skargi. W szczególności odziedziczył Deklarację Praw Człowieka. Starą Deklarację należy zastąpić Deklaracją Praw nowego człowieka, którego „jedynym podstawowym prawem” jest „stać się bogiem”.

Odsłaniając szczegółowo dziesięć punktów swojej Deklaracji, Rajneesh maluje obraz świata, w którym będzie żył jego „nowy lud”. Prawo do życia na tym świecie będzie oznaczać prawo do dobrego życia, w którym nie będzie cierpienia, a jedynie radość i przyjemność. Oczywiste jest, że wraz ze wzrostem populacji ludzkiej nie będzie wystarczających zasobów, aby zapewnić każdemu godne życie. Dlatego Rajneesh twierdzi, że „należy zmniejszyć populację, jeśli ktoś chce żyć z godnością i radością, a nie ciągnąć nędzną egzystencję”. W tym celu Rajneesh proponuje w jakikolwiek sposób ograniczyć liczbę urodzeń, stosując nie tylko antykoncepcję i aborcję, ale także niszczenie dzieci z wadami wrodzonymi. Ponadto konieczne jest wprowadzenie i promowanie eutanazji na wszelkie możliwe sposoby oraz uznanie praw osób homoseksualnych.

W przyszłym świecie „nie powinno być narodów, granic państwowych. Nie powinno być religii”. Rajneesh ma nadzieję, że religie „rozpadną się same. To, co najlepsze z różnych religii, zostanie zachowane w „jednej religii” Rajneesha. W świecie absolutnej wolności należy wyeliminować główną przyczynę niewolnictwa, którą według Rajneesha jest antropologia chrześcijańska oparte na wierze w to, że Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo. Małżeństwo w społeczeństwie „nowych ludzi” powinno zniknąć, gdyż jest „podróbką miłości”. „Nowi ludzie” będą się łączyć i swobodnie rozchodzić , i lepiej, jeśli partnerzy należą do różnych narodowości, a jeszcze lepiej - do różnych ras.Dzieci należy oddzielać od rodziców i wychowywać we wspólnotach.A nawet nie wychowywać,bo Rajneesh każde wychowanie, zwłaszcza religijne, uważa za pogwałcenie wolność dzieci.

W jednym świecie będzie oczywiście jeden rząd światowy. Jaki będzie styl jego panowania? Rajneesh nienawidzi monarchii. Demokracja też nie jest dobra, bo jest przykrywką dla manipulacji ze strony władzy. Poza tym podczas głosowania „ignorantowe masy” kierują się przypadkowymi kryteriami: niektórzy kandydaci wyglądają lepiej, inni lepiej mówią. W nowym świecie wybory będą przeprowadzać korporacje zawodowe: np. „tylko nauczyciele powinni wybierać Ministra Edukacji”. Prawo głosu będą mieli jedynie ci, którzy uzyskali wyższe wykształcenie. Rząd światowy będzie działał, ale nie będzie miał władzy.

Kiedy człowiek, stosując metody Rajneesha, wyeliminuje w sobie podziały, znikną także podziały w świecie. Nowy świat będzie inny od obecnego, jak niebo od piekła.

Nie trzeba już nawet opisywać, czym jest piekło. Rozejrzyj się wokół: oto on... Ale możemy wszystko zmienić. Tę ziemię można zamienić w raj. A wtedy zniknie cała potrzeba raju w niebie, tam będzie pusty. Jeśli przypomnimy sobie Rajneeshpuram, stanie się jasne, co zostanie zrobione z tymi, którzy nie chcą żyć w tym raju radykalnego, hedonistycznego, bezbożnego humanizmu.

6. Osho najwyraźniej zmarł na AIDS

W styczniu 1987 Rajneesh ponownie przeniósł się do Pune. Tutaj wymyśla dla siebie nowe znaczące imię - „Osho”, czyli „ocean”, które najwyraźniej powinno kojarzyć się z ogromem, głębią, chaosem, otchłanią.

Dla swoich wyznawców Osho znosi obowiązkowe noszenie pomarańczowych ubrań i koralików z drzewa sandałowego z własnym portretem. To prawda, że ​​podczas medytacji i w obecności Osho sannyasinom nakazano nosić białe ubrania. Ponadto na obozach medytacyjnych, które odbywają się przez trzy dni w miesiącu, należy nosić bordowe szaty.

Programy psychoterapeutyczne są odnawiane i rozszerzane, powstają nowe techniki medytacyjne. Jedną z nich, „Mistyczną Różę”, Osho skromnie uznał za „największy przełom w medytacji 2500 lat po medytacji Gautamy Buddy”. Ta medytacja trwa 21 dni; w jednym tygodniu uczestnicy śmieją się 3 godziny dziennie, w drugim tygodniu płaczą przez 3 godziny, w trzecim „w milczeniu obserwują” i „swiadeczą”, jak przez 3 godziny dziennie czują się lepiej.

Idąc za przykładem swojego długoletniego konkurenta na rynku neo-guru, Maharishiego, którego Rajneesh wcześniej krytykował w każdy możliwy sposób, Osho próbuje teraz udowodnić korzyści płynące ze swojej terapii medytacyjnej za pomocą „badań naukowych”.

Różne grupy terapeutyczne w Międzynarodowej Społeczności Osho zostały zjednoczone w „Osho Multiversity”, która w pierwszej połowie lat 90. obejmowała następujące „uczelnie nie posiadające dyplomu”: School of Centering, School of Creative Arts, International Academy of Health, International Academy of Health, Akademia Medytacji. Centrum Transformacji, Instytut Pulsacji Tybetańskich i inne to zupełnie typowy zestaw New Age.

Pod koniec lat 80. stan zdrowia Osho znacznie się pogorszył. W ostatnich miesiącach przed śmiercią, jeśli pozwalało mu na to zdrowie, Osho wychodził do swoich uczniów na „medytacje przy muzyce i ciszy”, a następnie oglądali nagrania wideo z jego poprzednich rozmów. Osho zmarł w 1990 roku, prawdopodobnie na AIDS. Kiedy zmarł, nie opuścił pełnoprawnej organizacji, wierząc, że nie ma takiej potrzeby, i nie wyznaczył spadkobiercy. Ponadto dał jasno do zrozumienia, że ​​jeśli ktoś deklaruje się jako jego następca, należy go unikać. W rezultacie po śmierci guru powstało w nim kilka niezależnych ruchów. Wśród nich jest „Międzynarodowa Akademia Medytacji” Paula Lowe’a, „Uniwersytet Huma”, na którego czele stoi holenderski sannyasin Verisch, i inni.

Obecnie na świecie istnieje około 200 ośrodków medytacyjnych Osho. Centrum kultu nadal stanowi Pune. Grupa 21 sannyasinów pod przewodnictwem Amrito, byłego osobistego lekarza Osho, utworzyła kierownictwo aszramu po jego śmierci. Zamienili gminę w Pune w przedsiębiorstwo komercyjne - egzotyczny park „ezoterycznej” rekreacji, przeznaczony dla zamożnych turystów z Zachodu w wieku 35-40 lat.

Na terenie byłego Związku Radzieckiego znajdują się ośrodki Osho w Petersburgu, Woroneżu (działające od 1996 roku pod nazwą „Tantra Yoga”), Odessie, Krasnodarze, Mińsku, Tbilisi, Rydze i Moskwie, gdzie oprócz Osho Centrum Rajneesh, istnieje również ośrodek „Dom Wschodni”, stworzony przez młodego Rosjanina Igora. Na początku lat 90. ukończył studia w Pune i wrócił stamtąd jako sannyasin, Swami Anand Toshan. Oprócz treningów medytacyjnych, wysyłania „na naukę” do Pune i innych programów, „Dom Wschodni” prowadzi niedzielne „dyskoteki Osho”, gdzie „wszystko jest dozwolone”.

Magazyn OshoTime International ukazuje się dwa razy w miesiącu, jest rozpowszechniany na całym świecie i publikowany w dziewięciu językach. Strony internetowe fanów Osho z różnych krajów są obficie reprezentowane w Internecie. Jednak popularność Rajneesha nie jest współmierna do obecności organizacji związanych z jego nazwiskiem – elementy ideologii Rajneesha są integralną częścią ruchu New Age. Książki Osho są sprzedawane we wszystkich sklepach New Age i są obficie prezentowane w każdym sklepie z literaturą okultystyczną.

179. Joachim Keden i inni Sekty, duchy, cudotwórcy. Niemcy, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Prez. Dekret. Op. -str.14.

Zdjęcie – Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); okładka jednej z książek Osho; medytacja dynamiczna; Rosja – Lekcje tańca brzucha z Erasmią – oświeconą tancerką Osho – www.oshoforum.ru i www.orientdance.ru

Chandra Mohan Jain(Hinduski चन्द्र मोहन जैन , 11 grudnia 1931 - 19 stycznia 1990) od początku lat siedemdziesiątych jest lepiej znany jako Bhagwana Shree Rajneesha (język angielski wymowa(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Rosyjski błogosławiony, który jest Bogiem ) I Aczarja, a później jako Osho(Hindi ओशो - rosyjski. oceaniczny, rozpuszczony w oceanie ) – indyjski przywódca duchowy i mistyk, przypisywany przez niektórych badaczy neohinduizmowi, inspirator neoorientalistycznego i religijno-kulturowego ruchu rosyjskiego Rajneesh (angielski). . Głosiciel nowej sannyasy, wyrażającej się w zanurzeniu w świecie bez przywiązania do niego, afirmacji życia, wyrzeczeniu się ego i medytacji oraz prowadzącym do całkowitego wyzwolenia i oświecenia.

Krytyka socjalizmu, Mahatmy Gandhiego i tradycyjnych religii uczyniła Osho postacią kontrowersyjną za jego życia. Ponadto bronił wolności stosunków seksualnych, w niektórych przypadkach organizował praktyki medytacji seksualnej, za co zyskał przydomek „ guru seksu„. Niektórzy badacze nazywają go „guru skandali”.

Osho jest założycielem systemu aszramów w wielu krajach. Podczas pobytu w Stanach Zjednoczonych założył międzynarodową osadę Rajneeshpuram, której kilku mieszkańców dopuściło się przed wrześniem 1985 roku poważnych przestępstw, w tym aktu bioterrorystycznego. Po deportacji z Ameryki Rajneeshowi odmówiono wjazdu w 21 krajach lub uznano go za „persona non grata”. Organizacja Osho została sklasyfikowana jako destrukcyjna sekta w oficjalnych dokumentach Rosji i Niemiec, a także przez poszczególnych specjalistów. W ZSRR ruch Rajneesh został zakazany ze względów ideologicznych.

Po śmierci Osho jego postawa w Indiach i na całym świecie uległa zmianie i stał się powszechnie uważany za ważnego nauczyciela w Indiach i atrakcyjnego nauczyciela duchowego na całym świecie. Jego nauki stały się częścią kultury popularnej w Indiach i Nepalu, a jego ruch zyskał popularność w kulturze Stanów Zjednoczonych i na całym świecie. Rozmowy Osho, nagrane w latach 1969–1989, zostały zebrane i opublikowane przez jego zwolenników w postaci ponad 1000 książek.

• 1 Imiona
• 2 Biografia
  • 2.1 Dzieciństwo i młodość (1931-1950)
  • 2.2 Lata nauki (1951-1960)
  • 2.3 Wizyty z wykładami
  • 2.4 Bombaj
    • 2.4.1 Fundacja Ruchu Neo-Sannyasa
    • 2.4.2 Bhagwana
  • 2.5 Aszram w Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Rozwój i wzrost
    • 2.5.2 Terapia grupowa
    • 2.5.3 Codzienne wydarzenia w aśramie
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Pobyt w USA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2,8 Pune (1987-1990)
• 3 Nauki Osho
  • 3.1 Ego i umysł
  • 3.2 Medytacja
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Wyrzeczenie i „nowy człowiek”
  • 3.6 „Dziesięć przykazań” Osho
• 4 Ruch Osho
  • 4.1 Naśladowcy w Rosji
• 5 Krytyka
• 6 Odpowiedzi na krytykę
• 7 Dziedzictwo
  • 7.1 W Indiach
  • 7.2 Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny Osho
  • 7.3 Na całym świecie
  • 7.4 Dziedzictwo kulturowe
• 8 Wybrane prace
• 9 Literatura

Nazwy

Osho przez całe życie używał różnych imion. Było to zgodne z tradycjami indyjskimi i odzwierciedlało konsekwentną zmianę w jego duchowej działalności. Poniżej znajdują się znaczenia imion Osho w różnych okresach jego życia:

• Chandra Mohan Jain(Hinduski चन्द्र मोहन जैन ) to prawdziwe imię cywilne.
• Rajneesh(hindi रजनीश) – to imię było przydomkiem nadanym Osho przez jego rodzinę w dzieciństwie. Dosłownie tłumaczy się jako „władca pełni księżyca”.
• Acharya Rajneesh(Hinduski आचार्य रजनीश ) – tak go nazywano od połowy lat sześćdziesiątych do początków siedemdziesiątych. Aczarja oznacza „nauczyciela” lub „mistrza duchowego”, a w niektórych przypadkach także „profesora”.
• Bhagwana Shree Rajneesha(Hinduski भगवान श्री रजनीश ) lub krótko Bhagwana- Osho nosił to imię od początku lat siedemdziesiątych do końca 1988 roku. Bhagwana oznacza „oświecony” lub „przebudzony”. W Indiach słowo Sri używany jako adres codzienny, jego znaczenie jest zbliżone do adresu „Pan”. Pod koniec 1988 roku porzucił to imię, które oznaczało także boski status, dodając komentarz: „Dość! Koniec żartów.”
• Osho(hindi ओशो) – tak siebie nazywał w ostatnim roku swojego życia, od początku 1989 roku aż do swojej śmierci 19 stycznia 1990 roku. W buddyzmie zen „Osho” to tytuł, który dosłownie tłumaczy się jako „mnich” lub „nauczyciel”. W ten sposób z szacunkiem zwrócili się do Bodhidharmy, pierwszego patriarchy Chan. Nazwa „Osho” zostało mu zasugerowane przez jego uczniów, jak często wspominano w przypowieściach zen, które komentował. Osho nadał kiedyś temu słowu nowe znaczenie, łącząc je z koncepcją „oceaniczny” Williama Jamesa (w języku angielskim słowo „ocean” brzmi jak „ocean”). W literaturze ruchu Rajneesh prezentowana jest inna interpretacja: sylaba „O” oznacza miłość, wdzięczność i synchroniczność, a „sho” oznacza ekspansję świadomości we wszystkich kierunkach. Wszystkie nowe wydania jego książek i innych dzieł ukazują się dziś pod tym tytułem Osho.

Biografia

Dzieciństwo i młodość (1931-1950)

Chandra Mohan Jain urodziła się 11 grudnia 1931 roku w Kuchwadzie, małej wiosce w stanie Madhya Pradesh (Indie). Był najstarszym z jedenaściorga dzieci handlarza suknem i przez pierwsze siedem lat wychowywany był przez dziadków. Jego rodzina należąca do wspólnoty religijnej Jain nadała mu przydomek Rajneesh lub Raja („Król”). Rajneesh był zdolnym uczniem i dobrze radził sobie w szkole, ale jednocześnie miał duże kłopoty z nauczycielami z powodu nieposłuszeństwa, częstych nieobecności w szkole i wszelkiego rodzaju prowokacji wobec kolegów z klasy.

Rajneesh wcześnie otarł się o śmierć. Gdy miał siedem lat, zmarł jego dziadek, z którym był bardzo związany. Kiedy miał piętnaście lat, jego przyjaciel (i kuzyn) Shashi zmarł na dur brzuszny. Straty głęboko dotknęły Rajneesha, a jego spokojne nastoletnie lata naznaczone były melancholią, depresją i chronicznymi bólami głowy. W tym czasie biegał od 15 do 25 km dziennie i często medytował aż do wyczerpania.

Rajneesh był ateistą, krytykował wiarę w teksty i rytuały religijne oraz jako nastolatek interesował się hipnozą. Przez pewien czas brał udział w ruchach komunistycznych, socjalistycznych i dwóch nacjonalistycznych walczących o niepodległość Indii: Indyjskiej Armii Narodowej i Rashtriya Swayamsevak Sangh. Jego członkostwo w tych organizacjach było jednak krótkotrwałe, gdyż nie chciał podporządkowywać się żadnej zewnętrznej dyscyplinie, ideologii ani systemowi. Rajneesh był także oczytany i wiedział, jak prowadzić dyskusje. Miał reputację samolubnego, aroganckiego, a nawet zbuntowanego młodego człowieka.

Lata nauki (1951-1960)

W wieku dziewiętnastu lat Rajneesh rozpoczął naukę filozofii w Hitkarine College w Jabalpur. Po konflikcie z nauczycielem musiał opuścić uczelnię i przenieść się do D. N. Jain College, również mieszczącego się w Jabalpur. Będąc jeszcze studentem w Jabalpur, 21 marca 1953 roku, podczas medytacji podczas pełni księżyca w parku Bhanvartal, przeżył niezwykłe przeżycie, podczas którego poczuł się przepełniony szczęściem – doświadczenie, które później opisał jako swoje duchowe oświecenie:

Tej nocy umarłem i narodziłem się na nowo. Ale osoba, która się odrodziła, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest rzecz ciągła... Osoba, która umarła, umarła całkowicie; nic z niego nie zostało... nawet cień. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, osobowość, która przeżyła wiele, wiele żyć, przez tysiąclecia, po prostu umarła. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie niepowiązany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany ze swojej historii, straciłem autobiografię.

Ukończył DN Jain College w 1955 roku z tytułem licencjata. W 1957 ukończył z wyróżnieniem studia na Uniwersytecie Saugar, uzyskując tytuł magistra filozofii. Następnie został nauczycielem filozofii w Raipur Sanskrit College, ale wkrótce prorektor poprosił go, aby poszukał innej pracy, uznając, że Rajneesh ma szkodliwy wpływ na moralność, charakter i religijność uczniów. W 1958 Rajneesh zaczął uczyć filozofii na Uniwersytecie w Jabalpur, a w 1960 został profesorem. Wybitny wykładowca, w środowisku rówieśników dał się poznać jako człowiek wyjątkowo inteligentny, który w małym miasteczku przezwyciężył mankamenty wczesnej edukacji.

Wycieczki z wykładami

W latach sześćdziesiątych Rajneesh, jeśli tylko pozwalała mu na to praca pedagogiczna, odbywał duże tournée z wykładami po Indiach, podczas których parodiował i wyśmiewał Mahatmę Gandhiego oraz krytykował socjalizm. Uważał, że socjalizm i Gandhi raczej celebrują biedę niż ją odrzucają. Twierdził, że aby przezwyciężyć biedę i zacofanie, Indie potrzebują kapitalizmu, nauki, nowoczesnych technologii i kontroli urodzeń. Krytykował ortodoksyjny hinduizm, nazywając religię bramińską martwą, wypełnioną pustymi rytuałami, uciskającą jej wyznawców strachem przed potępieniem i obietnicami błogosławieństw, a także stwierdził, że wszystkie systemy polityczne i religijne są fałszywe i obłudne. Te stwierdzenia sprawiły, że Rajneesh stał się niepopularny wśród większości, ale zwróciły na niego pewną uwagę. W tym czasie zaczął używać tego imienia Aczarja. W 1966 roku, po serii prowokacyjnych przemówień, został zmuszony do rezygnacji ze stanowiska nauczyciela i rozpoczął indywidualną praktykę oraz nauczanie medytacji.

Wczesne wykłady Acharyi Rajneesha były prowadzone w języku hindi i dlatego nie były skierowane do gości z Zachodu. Biograf R.C. Prasad zauważył, że niesamowity urok Rajneesha odczuwali nawet ci, którzy nie podzielali jego poglądów. Jego występy szybko przysporzyły mu rzeszy wiernych fanów, także wśród zamożnych biznesmenów. W zamian za datki odwiedzający ci otrzymali indywidualne porady dotyczące rozwoju duchowego i życia codziennego. Tradycja zwracania się o radę do uczonego lub świętego jest powszechną praktyką w Indiach, podobną do tej, w której ludzie Zachodu szukają rady u psychoterapeuty lub doradcy. Opierając się na szybkim rozwoju praktyki, amerykański religioznawca i doktor James Lewis zasugerował, że Rajneesh był niezwykle utalentowanym uzdrowicielem duchowym. Począwszy od 1962 roku Rajneesh kilka razy w roku organizował obozy medytacyjne z aktywnymi technikami oczyszczania i w tym samym czasie zaczęły pojawiać się pierwsze ośrodki medytacyjne (Jeevan Jagrati Kendra czyli Centra Przebudzonego Życia).

Jego Ruch Przebudzonego Życia (Jeevan Jagrati Andolan) w tym okresie składał się głównie z członków wspólnoty religijnej Jain w Bombaju. Jeden z takich członków ruchu brał udział w walce Indii o niepodległość i zajmował znaczące stanowisko w Indyjskiej Partii Kongresu Narodowego, a także miał bliskie powiązania z przywódcami kraju, takimi jak Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Córka tego polityka, Lakshmi, była pierwszą sekretarką Rajneesha i jego oddaną uczennicą.

Acharya Rajneesh twierdził, że szokowanie ludzi to jedyny sposób, aby ich obudzić. Wielu Hindusów było zszokowanych jego wykładami z 1968 roku, w których ostro krytykował stosunek społeczeństwa indyjskiego do miłości i seksu oraz opowiadał się za liberalizacją związków. Powiedział, że pierwotna seksualność jest boska i że uczuć seksualnych nie należy tłumić, lecz należy je przyjmować z wdzięcznością. Rajneesh argumentował, że tylko rozpoznając swoją prawdziwą naturę, człowiek może być wolny. Nie akceptował religii nawołujących do porzucenia życia; prawdziwa religia jest według niego sztuką, która uczy, jak cieszyć się życiem w pełni. Wykłady te zostały później opublikowane w formie książki zatytułowanej „Od seksu do nadświadomości” oraz w prasie indyjskiej, która nazwała go „guru seksu”. Pomimo sprzeciwu niektórych uznanych Hindusów został jednak zaproszony do wygłoszenia przemówienia na Drugiej Światowej Konferencji Hindusów w roku 1969. Tam skorzystał z okazji, aby skrytykować wszystkie zorganizowane religie i ich księży, co rozwścieczyło obecnych na konferencji hinduskich przywódców duchowych.

Bombaj

Fundacja Ruchu Neo-Sannyasa

Wiosną 1970 roku podczas publicznego wydarzenia medytacyjnego w Bombaju (obecnie Mumbai) Acharya Rajneesh po raz pierwszy zaprezentował swoją dynamiczną medytację. W lipcu 1970 roku wynajął mieszkanie w Bombaju, gdzie przyjmował gości, a także zaczął prowadzić rozmowy z małymi grupami ludzi. Chociaż Rajneesh, zgodnie ze swoimi własnymi naukami, początkowo nie miał zamiaru zakładać organizacji, pierwszą szkołę „neosannjasinów” stworzył 26 września 1970 roku podczas obozu medytacyjnego w Manali. ”, których obecnie częściej nazywa się po prostu „sannjasinami”. Inicjacja w sannyasę oznaczała otrzymanie od niego nowego imienia, na przykład dla kobiety, takiego jak „Ma Dhyan Shama”, dla mężczyzny, na przykład „Swami Satyananda”, a także noszenie pomarańczowego ubrania, mala (naszyjnika) ze 108 drewnianymi koralikami i medalionem z wizerunkiem Rajneesha.

Pomarańczowe ubranie i mala to atrybuty tradycyjnych sannyasinów w Indiach, uważanych tam za świętych ascetów. W wyborze tak celowo prowokacyjnego stylu był element przypadku. Stało się to po tym, jak Acharya Rajneesh zobaczył Lakshmi ubraną w pomarańczowe ubrania, które Lakshmi spontanicznie wybrała dla siebie. Według Rajneesha jego sannyasowie powinni afirmować życie, ponieważ celebrują „śmierć wszystkiego, czym byłeś wczoraj”. Sam Rajneesh nie powinien był być czczony w kontekście sannyasy. Sannyasini uważali Aczarję za katalizator, czyli „słońce popychające kwiat do otwarcia”. W 1971 roku zaczęli napływać pierwsi uczniowie z krajów zachodnich i przyłączać się do ruchu. Wśród nich była młoda Angielka, która otrzymała imię „Vivek” od Acharyi Rajneesha. Rajneesh doszedł do wniosku, że w poprzednim życiu była jego przyjaciółką Shashi. Przed śmiercią Shashi obiecała Rajneeshowi, że do niego wróci. Po jej „powrocie” Vivek był przez kolejne lata stałym towarzyszem Rajneesha.

Bhagwana

W tym samym roku Rajneesh porzucił tytuł „Acharya” i zamiast tego przyjął imię religijne Bhagwan (dosłownie: Błogosławiony) Shri Rajneesh. Tytuł spotkał się z krytyką wielu Hindusów, ale Bhagwanowi podobały się kontrowersje. Później powiedział, że zmiana nazwy miała pozytywny skutek: „Zostają tylko ci, którzy są gotowi się ze mną połączyć, wszyscy inni uciekli”. Jednocześnie zmienił także kierunek swojej działalności. Coraz mniej interesowało go wygłaszanie wykładów dla ogółu społeczeństwa; zamiast tego stwierdził, że będzie się zajmował przede wszystkim kwestią przemiany ludzi, którzy mają z nim wewnętrzną więź. W miarę jak przybywało do niego coraz więcej studentów z Zachodu, Bhagwan zaczął wygłaszać wykłady w języku angielskim. W Bombaju jego stan zdrowia zaczął się pogarszać; Z powodu złej jakości powietrza w Bombaju astma, cukrzyca i alergie zaczęły się pogarszać. Jego mieszkanie stało się zbyt małe, aby pomieścić gości. Jego sekretarka Lakshmi udała się w poszukiwaniu bardziej odpowiedniego miejsca na nocleg i znalazła je w Pune. Pieniądze na zakup dwóch sąsiednich willi, zajmujących powierzchnię około 2,5 akra, pochodziły od mecenasów i studentów, w szczególności od Catherine Venizelos ( Ma Joga Mukta), spadkobierca fortuny słynnej greckiej postaci.

Aszram w Pune (1974-1981)

Rozwój i wzrost

Bhagwan i jego zwolennicy przenieśli się z Bombaju do Pune w marcu 1974 r. Problemy zdrowotne nie dawały mu spokoju przez jakiś czas, jednak budowa aśramu w Koregaon Park trwała nieprzerwanie. Sannyasini pracowali w aszramie i często przez jakiś czas otrzymywali darmowe mieszkanie i wyżywienie. Kolejne lata upłynęły pod znakiem ciągłej rozbudowy aszramu, liczba gości z Zachodu stale rosła. Do 1981 roku aśram posiadał własną piekarnię, produkcję serów, centra rzemiosła artystycznego krawiectwa, biżuterii, ceramiki i kosmetyków organicznych, a także prywatny ośrodek medyczny zatrudniający ponad 90 pracowników, w tym 21 lekarzy. Odbywały się przedstawienia, koncerty muzyczne i pantomimy. Wzrost napływu ludzi z Zachodu był częściowo spowodowany powrotem części zachodnich studentów z Indii, którzy często zakładali ośrodki medytacyjne we własnych krajach. Niektóre osoby donosiły, że nigdy nie miały kontaktu z sannyasinami i dopiero po zobaczeniu gdzieś fotografii Bhagwana poczuły z nim niewytłumaczalną więź i już wtedy wiedziały, że muszą spotkać Bhagwana. Inni czytali książki Bhagwana i dlatego też zaczęli pragnąć go zobaczyć. Bhagwan otrzymał znaczny napływ grup feministycznych; Większość działalności gospodarczej aszramu była prowadzona przez kobiety.

Jak głosi opis, Bhagwan był „fizycznie atrakcyjnym mężczyzną o hipnotycznie brązowych oczach, brodzie, wyrazistych rysach i czarującym uśmiechu, a jego wyzywające czyny i słowa, a także jego osobliwość oraz pozornie nieustraszone i beztroskie zachowanie przyciągnęły dużą liczbę rozczarowanych ludzi z Zachodu, co jest oznaką, że można tu znaleźć prawdziwą odpowiedź”. Ponadto wyróżniał się tym, że akceptował nowoczesną technologię i kapitalizm, nie miał nic przeciwko seksowi i był bardzo oczytany – z łatwością cytował Heideggera i Sartre’a, Sokratesa, Gurdżijewa i Boba Hope’a, a także swobodnie wypowiadał się na temat tantry, Nowego Testament, zen i sufizm.

Terapia grupowa

Ponadto znaczącą rolę odegrało synkretyczne połączenie wschodniej medytacji i zachodnich metod terapeutycznych. Do Pune przybyli europejscy i amerykańscy praktycy z ruchu psychologii humanistycznej i zostali uczniami Bhagwana. „Przyszli do niego, aby nauczyć się od niego życia medytacyjnego. Znaleźli w nim nauczyciela duchowego, który w pełni rozumiał opracowaną przez nich koncepcję psychologii holistycznej i był jedyną znaną osobą, która mogła użyć jej jako narzędzia do wprowadzenia ludzi na wyższy poziom świadomości” – pisze biograf Bhagwana. Grupy terapeutyczne wkrótce stały się znaczącą częścią aśramu, a także jednym z największych źródeł dochodów. W 1976 roku istniało 10 różnych terapii, w tym Spotkanie, Pierwotne i Intensywne Oświecenie oraz grupa, w której uczestnicy musieli spróbować odpowiedzieć na pytanie „Kim jestem?” W kolejnych latach liczba dostępnych metod wzrosła do około osiemdziesięciu.

Aby zdecydować, w których grupach terapeutycznych chcą uczestniczyć, odwiedzający konsultowali się z Bhagwanem lub dokonywali wyboru zgodnie ze swoimi preferencjami. Niektóre z wczesnych grup aszramowych, takie jak Encounter, miały charakter eksperymentalny i pozwalały na agresję fizyczną, a także kontakty seksualne między uczestnikami. W prasie zaczęły pojawiać się sprzeczne doniesienia o obrażeniach odniesionych podczas sesji grupowych Encounter. Po tym jak jeden z uczestników doznał złamania ręki, grupy stosujące przemoc zostały zakazane. Richard Price, wówczas znany terapeuta ruchu psychologii humanistycznej i współzałożyciel Instytutu Esalen, odkrył, że niektóre grupy zachęcały uczestników, aby „byli okrutni” zamiast „odgrywać rolę okrutnika” (norma dla grup spotkań organizowanych w Stanach Zjednoczonych) i krytykowano za „najgorsze błędy niektórych niedoświadczonych przywódców grup Esalen”. Niemniej jednak wielu sannyasinów i gości było zainteresowanych wzięciem udziału w ekscytującym eksperymencie dla nich. W tym sensie zainspirowały ich słowa Bhagwana: „Eksperymentujemy tutaj ze wszystkimi sposobami, które umożliwiają uzdrowienie ludzkiej świadomości i wzbogacenie człowieka”.

Codzienne wydarzenia w aśramie

Typowy dzień w aszramie zaczynał się o 6 rano godzinną dynamiczną medytacją. O godzinie 8:00 Bhagwan wygłosił publiczny wykład w tak zwanej „Sali Buddy”. Do 1981 r. serie wykładów w języku hindi przeplatały się z cyklami wykładów w języku angielskim. Wiele z tych wykładów miało charakter spontanicznych komentarzy do tekstów pochodzących z różnych tradycji duchowych lub było odpowiedzią na pytania gości i studentów. Rozmowy były usiane dowcipami, anegdotami i prowokacyjnymi uwagami, które nieustannie wywoływały wybuchy śmiechu wśród jego oddanej publiczności. W ciągu dnia odbywały się różne medytacje, takie jak „medytacja”. kundalini", "medytacja nataraj” i terapie, których dużą intensywność przypisywano energii duchowej, „Polu Buddy” Bhagwana. Wieczorami odbywały się darśany, osobiste rozmowy Bhagwana z niewielką liczbą oddanych studentów i gości oraz inicjacja uczniów („przyjęcie na sannyasę”). Okazją do darszanu było zwykle przybycie ucznia do aszramu lub jego zbliżający się wyjazd, albo szczególnie poważna sprawa, którą sannyasin chciałby osobiście omówić z Bhagwanem. Cztery dni w roku miały szczególne znaczenie, obchodzono te dni: oświecenie Bhagwana (21 marca); jego urodziny (11 grudnia) i urodziny Guru Purnimy; pełnia księżyca, podczas której w Indiach tradycyjnie oddaje się cześć nauczycielowi duchowemu, oraz Mahaparinirwana, dzień, w którym czci się wszystkich zmarłych, oświeconych. Dla gości pobyt w Pune był zazwyczaj intensywnym i bardzo żywym przeżyciem, niezależnie od tego, czy gość „przyjął sannyasę”, czy nie. Aśram, według opisów uczniów, był jednocześnie „parkiem rozrywki i domem wariatów, domem przyjemności i świątynią”.

Nauki Bhagwana kładły nacisk na spontaniczność, ale aśram nie był wolny od zasad. Przy wejściu stali strażnicy, obowiązywał zakaz palenia i narkotyków, a w niektórych częściach terenu, jak np Dom Lao Tzu, w którym mieszkał Bhagwan, była dostępna tylko dla ograniczonej liczby uczniów. Ci, którzy chcieli wziąć udział w wykładzie w Sali Buddy („Proszę zostawić buty i mózg przy drzwiach” – głosiła tabliczka przy wejściu), musieli najpierw przejść test zapachu, ponieważ Bhagwan był uczulony na szampony i kosmetyki. A tym, którzy mieli taki zapach, odmówiono dostępu.

Negatywne doniesienia mediów

W latach 70. Bhagwan po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę zachodniej prasy jako „guru seksu”. Krytyka skupiła się na jego grupach terapeutycznych, podejściu Bhagwana do seksu i jego często humorystycznych, ale ostrych wypowiedziach dotyczących wartości społecznych („Nawet ludzie tacy jak Jezus pozostają trochę neurotyczni”). Zachowanie sannyasinów stało się odrębnym przedmiotem krytyki. Aby zarobić na dalszy pobyt w Indiach, część kobiet wyjechała do Bombaju i zajmowała się prostytucją. Inni sannyasini próbowali przemycić opium, haszysz i marihuanę, część z nich została złapana i uwięziona. Między innymi z tego powodu ucierpiała reputacja aszramu. W styczniu 1981 roku książę Wilk z Hanoweru ( Swami Anand Vimalkirti), kuzyn księcia Karola i potomek cesarza Wilhelma II, zmarł w Pune na udar. Następnie zaniepokojeni krewni chcieli mieć pewność, że jego córeczka nie będzie dorastać ze swoją matką (również sannyasinką) w Pune. Członkowie ruchu przeciw sektom zaczęli twierdzić, że sannyasini są zmuszani do uczęszczania do grup terapeutycznych wbrew ich woli, że doznają załamań nerwowych oraz że są zmuszani do prostytucji i handlu narkotykami.

Wrogość otaczającego społeczeństwa została w pewnym stopniu zademonstrowana Bhagwanowi, gdy w 1980 r. dokonano zamachu na jego życie. Młody hinduski fundamentalista Vilas Tupe podczas porannego wykładu rzucił nożem w Bhagwana, ale chybił. W Indiach pojawił się zakazany film o aszramie, w którym ocenzurowano nagrania grup terapeutycznych oraz nagrania Bhagwana otwarcie krytykującego ówczesnego premiera Morarji Desai, szefa indyjskiego rządu, który zaproponował przyjęcie ostrzejszego stanowiska wobec aszramu. Co więcej, zwolnienie podatkowe aśramu zostało z mocą wsteczną cofnięte, co spowodowało wielomilionowe roszczenia podatkowe. Rząd wstrzymał wydawanie wiz zagranicznym gościom, którzy jako główny cel podróży wymienili aśram.

Zmiana planów i początek cichej fazy Bhagwana

Biorąc pod uwagę stale rosnącą liczbę gości i wrogie nastawienie władz miasta do osób osiedlających się u Bhagwana, uczniowie zaczęli rozważać przeprowadzkę do Saswad, położonego około 30 km od Pune, gdzie chcieli zbudować gminę rolniczą. Jednakże podpalenie i zatrucie fontanny w Saswad pokazało, że działalność tamtejszego aśramu również nie była mile widziana. Kolejne próby nabycia gruntu pod aszram w Gujarat nie powiodły się ze względu na sprzeciw władz lokalnych.

Stan zdrowia Bhagwana pogorszył się pod koniec lat siedemdziesiątych, a od roku 1979 jego osobisty kontakt z sannyasinami zmniejszył się. Wieczorne darśany zaczęto odbywać w formie darśanów energetycznych – zamiast osobistych rozmów nastąpił teraz „przekaz energii”, który następował, gdy Bhagwan dotknął kciukiem środka czoła ucznia, czyli „trzeciego oka”. 10 kwietnia 1981 roku Bhagwan rozpoczął fazę ciszy i zamiast codziennych dyskursów zaczął organizować satsangi (ciche posiedzenia w zgromadzeniu z krótkimi okresami czytania różnych dzieł duchowych i muzyki na żywo). Mniej więcej w tym samym czasie Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zastąpiła Lakshmi na stanowisku sekretarza Bhagwana. Sheela doszła do wniosku, że Bhagwan, który wówczas cierpiał na bardzo długotrwały i bolesny problem wypadnięcia dysku, powinien udać się do Stanów Zjednoczonych, aby uzyskać lepsze leczenie. Początkowo Bhagwan i Vivek nie wydawali się szczególnie popierać tego pomysłu, ale Sheela nalegała na przeprowadzkę.

Pobyt w USA (1981-1985)

Wiosną 1981 roku, po długiej chorobie, Osho wszedł w okres milczenia. Na zalecenie lekarzy w czerwcu tego roku został zabrany na leczenie do Stanów Zjednoczonych, gdyż cierpiał między innymi na cukrzycę i astmę.

Zwolennicy Osho kupili ranczo za 5,75 miliona dolarów Wielki Muł obszar o powierzchni 64 tysięcy akrów w środkowym Oregonie, na terenie którego powstała osada Rajneeshpuram (obecnie przedmieście Antelope), gdzie liczba wyznawców osiągnęła 15 tysięcy osób. W sierpniu Osho przeprowadził się do Rajneeshpuram, gdzie jako gość gminy mieszkał w przyczepie kempingowej.

W ciągu czterech lat życia Osho popularność Rajneeshpuram wzrosła. I tak w 1983 roku na festiwal przybyło około 3000 osób, a w 1987 - około 7000 osób z Europy, Azji, Ameryki Południowej i Australii. Miasto uruchomiło szkołę, pocztę, straż pożarną i policję oraz sieć komunikacyjną składającą się z 85 autobusów. W latach 1981–1986 ruch Rajneesh zgromadził około 120 milionów dolarów dzięki różnym warsztatom medytacyjnym, wykładom i konferencjom, a opłaty za wstęp wahały się od 50 do 7500 dolarów.

Religioznawca A. A. Gritsanov zauważa, że ​​„ pod koniec 1982 roku majątek Osho osiągnął 200 milionów dolarów bez podatku" Osho posiadał także 4 samoloty i 1 helikopter bojowy. Ponadto Osho był właścicielem „prawie stu (liczby mogą się różnić) Rolls-Royce’ów”. Według doniesień jego zwolennicy chcieli zwiększyć liczbę Rolls-Royce’ów do 365, po jednym na każdy dzień w roku.

Jednocześnie nasiliły się sprzeczności z władzami lokalnymi w sprawie pozwoleń na budowę, a także w związku z nawoływaniami mieszkańców gminy do stosowania przemocy. Nasiliły się w związku z oświadczeniami sekretarza Osho i sekretarza prasowego Ma Ananda Sheeli. Sam Osho milczał aż do 1984 roku i był praktycznie odizolowany od życia gminy. Zarządzanie gminą przejął Sheela, który przyjął rolę jedynego pośrednika między Osho a jego gminą.

Nasiliły się także sprzeczności wewnętrzne wewnątrz gminy. Wielu zwolenników Osho, którzy nie zgadzali się z reżimem ustanowionym przez Sheelę, opuściło aszram. W obliczu trudności zarząd gminy pod przewodnictwem Sheeli również stosował metody przestępcze. W 1984 r. do potraw kilku restauracji w pobliskim Dallas dodano salmonellę, aby sprawdzić, czy na wynik nadchodzących wyborów może wpłynąć zmniejszenie liczby osób uprawnionych do głosowania. Na rozkaz Sheeli otruto także osobistego lekarza Osho i dwóch urzędników rządowych Oregonu. Lekarz i jeden z pracowników poważnie zachorowali, ale ostatecznie wyzdrowieli.

W 1984 r. Federalne Biuro Śledcze złożył sprawę karną przeciwko sekcie Rajneesh„od czasu w Antylopie” Na terenie centrum Rajnesh odkryto magazyny broni i laboratoria narkotykowe».

Po tym, jak Sheela i jej zespół pospiesznie opuścili gminę we wrześniu 1985 r., Osho zwołał konferencję prasową, na której przekazał informację o ich zbrodniach i zwrócił się do prokuratury o wszczęcie śledztwa. W wyniku śledztwa Sheela i wielu jej pracowników zostało zatrzymanych, a następnie skazanych. Choć sam Osho nie był zaangażowany w działalność przestępczą, jego reputacja (szczególnie na Zachodzie) ucierpiała w znaczący sposób.

23 października 1985 r. federalna ława przysięgłych na posiedzeniu niejawnym rozpatrzyła akt oskarżenia przeciwko Osho w związku z naruszeniami prawa imigracyjnego.

29 października 1985 roku, po tym jak osobisty samolot Bhagwana wylądował w Charlotte w Północnej Karolinie w celu zatankowania paliwa, został on zatrzymany bez nakazu aresztowania i bez postawienia wówczas formalnych zarzutów. Jako motyw zatrzymania podano nieuprawnioną próbę opuszczenia przez Bhagwana Stanów Zjednoczonych. (Według Rajisha on i jego 8 bliskich współpracowników mieli lecieć na Bermudy na wakacje). Z tego samego powodu Bhagwanowi odmówiono zwolnienia za kaucją. Został umieszczony w areszcie przedprocesowym, po tym jak był wcześniej zarejestrowany w więzieniu stanowym Oklahoma pod nazwiskiem „David Washington”. Za radą swoich prawników, którzy zgodzili się ze stroną oskarżającą, Bhagwan podpisał Prośba Alforda- dokument, z którego wynika, że ​​oskarżony przyznaje się do zarzutów i jednocześnie utrzymuje, że jest niewinny. W rezultacie Bhagwan przyznał się do 2 z 34 postawionych mu zarzutów naruszenia prawa imigracyjnego. W rezultacie 14 listopada Bhagwan został skazany na 10 lat więzienia w zawieszeniu, ukarany grzywną w wysokości 400 000 dolarów, po czym Bhagwan został deportowany ze Stanów Zjednoczonych bez prawa powrotu na 5 lat. Bhagwan rozwiązał swój aśram w Oregonie i publicznie oświadczył, że nie jest nauczycielem religii. Ponadto jego uczniowie spalili 5 tysięcy egzemplarzy książki „Rajneeshism”, która była 78-stronicowym kompilacją nauk Bhagwana, który zdefiniował „Rajneeshizm” jako „religię niereligijną”. Rajneesh powiedział, że nakazał spalić książkę, aby oczyścić sektę z ostatnich śladów wpływu Sheeli, której ubrania również „dodano do ognia”.

W dniu 10 grudnia 1985 r. rejestracja Rajneeshpuram została unieważniona przez sędzię rejonową Helen J. Fry za naruszenie konstytucyjnych przepisów dotyczących rozdziału kościoła od państwa. Później, w 1988 roku, Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych podtrzymał legalność Rajneeshpuram.

Dookoła świata (1986)

21 stycznia 1986 roku Bhagwan ogłosił zamiar podróży dookoła świata, aby odwiedzić swoich wyznawców mieszkających w różnych krajach. W lutym 1986 r. Bhagwan przybył do Grecji na 30-dniowej wizie turystycznej. Następnie Grecki Kościół Prawosławny żąda od władz greckich wydalenia Bhagwana z kraju, argumentując, że w przeciwnym razie „poleje się krew”. 5 marca policja bez żadnego pozwolenia wkroczyła do willi lokalnego reżysera filmowego, w której mieszkał Bhagwan, i aresztowała mistyka. Bhagwan płaci grzywnę w wysokości 5000 dolarów i 6 marca leci do Szwajcarii, a przed wyjazdem składa greckim dziennikarzom następujące oświadczenie: „Jeśli jedna osoba posiadająca czterotygodniową wizę turystyczną może zniszczyć waszą dwutysięczną moralność, waszą religię, wtedy nie warto tego konserwować. Należy go zniszczyć.”

Po przybyciu do Szwajcarii otrzymuje status „persona non grata” ze względu na „naruszenie amerykańskiego prawa imigracyjnego”. Leci samolotem do Anglii, gdzie również nie wolno mu przebywać, a następnie 7 marca leci do Irlandii, gdzie otrzymuje wizę turystyczną. Następnego ranka do hotelu przybywa policja i żąda natychmiastowego lotu Bhagwana z kraju, ale później władze pozwalają mu pozostać w Irlandii przez krótki czas ze względu na odmowę Kanady zezwoleń na lądowanie samolotu Bhagwana w Grenadzie w celu zatankowania samolotu . W tym samym czasie Holandia i Niemcy odmówiły wjazdu Bhagwanowi. 19 marca zaproszenie do odwiedzenia z możliwością stałego pobytu zostało wysłane przez Urugwaj i tego samego dnia Bhagwan i jego zwolennicy przylecieli do Montevideo. W Urugwaju sannyasini odkryli powody odmowy odwiedzenia wielu krajów. Powodem były teleksy zawierające „tajne informacje dyplomatyczne”, w których Interpol donosił o zarzutach „uzależnienia od narkotyków, przemytu i prostytucji” wśród mieszkańców okolic Bhagwan.

14 maja 1986 r. rząd Urugwaju zamierzał ogłosić na konferencji prasowej, że Bhagwan otrzyma zezwolenie na pobyt stały. Jednak według wielu źródeł wieczorem poprzedniego dnia władze amerykańskie skontaktowały się z Sanguinettim, który był prezydentem Urugwaju, i zażądały wydalenia Bhagwana z kraju, grożąc w przeciwnym razie anulowaniem amerykańskiej pożyczki dla Urugwaju i nie udzielać pożyczek w przyszłości. 18 czerwca Bhagwan zgadza się opuścić Urugwaj. 19 czerwca leci na Jamajkę na podstawie otrzymanej 10-dniowej wizy. Zaraz po przybyciu na miejsce obok samolotu Bhagwana ląduje samolot Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych. Następnego ranka wszystkie wizy Bhagwana i jego zwolenników zostają unieważnione. Następnie leci do Lizbony i przez jakiś czas mieszka w willi, do czasu, aż ponownie przyjedzie do niego policja. W rezultacie po tym, jak Bhagwanowi pod naciskiem Stanów Zjednoczonych odmówiono wjazdu w 21 krajach lub uznano go za „persona non grata”, 29 lipca wrócił do Indii, gdzie przez sześć miesięcy mieszkał w Bombaju ze swoim przyjacielem. W Indiach Osho otwiera centrum programów psychoterapeutycznych i medytacyjnych.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważają, że „ Wezwanie do całkowitej wolności w połączeniu z bardzo liberalnymi poglądami na małżeństwo i seksualność wywołało oburzenie opinii publicznej na całym świecie i mogło odegrać złowrogą rolę».

Pune (1987-1990)

4 stycznia 1987 roku Osho wrócił do Pune, do domu, w którym mieszkał przez większość swojego życia. Natychmiast po rozgłoszeniu się wiadomości o powrocie Osho szef miejskiej policji nakazał mu natychmiastowe opuszczenie Pune, uzasadniając to tym, że Rajneesh jest „osobowością kontrowersyjną” i „może zakłócić porządek w mieście”. Jednak Sąd Najwyższy w Bombaju uchylił to postanowienie tego samego dnia.

W Pune Osho codziennie organizuje wieczory dyskursywne, z wyjątkiem sytuacji, gdy są one przerywane ze względu na zły stan zdrowia. Wznowiono publikacje i terapie, a aśram został rozbudowany. Nazywało się to teraz Multiwersum, gdzie terapia miała działać jako pomost do medytacji. Osho opracował nowe metody medytacyjno-terapeutyczne, takie jak „Mistyczna Róża”, i po ponad dziesięcioletniej przerwie zaczął prowadzić medytacje w swoich dyskursach. Napływ odwiedzających ponownie wzrósł. Ale teraz, po doświadczeniu wspólnych zajęć w Oregonie, większość sannyasinów nie chciała już żyć razem z innymi sannyasinami, ale zaczęła preferować niezależny styl życia w społeczeństwie. Odzież i maseczki w kolorze czerwono-pomarańczowym zostały w dużej mierze wycofane i są opcjonalne od 1985 roku. Latem 1989 roku przywrócono noszenie czerwonych szat wyłącznie w aszramie, wraz z białymi szatami do wieczornych medytacji i czarnymi szatami dla przywódców grup.

Pod koniec 1987 roku tysiące sannyasinów i gości codziennie przechodziło przez bramy Osho Commune International w indyjskim mieście Pune. Osho codziennie udziela darszanów, lecz jego stan zdrowia stale się pogarsza. W rozmowach Osho często powtarza, że ​​nie może długo przebywać ze swoimi ludźmi i radzi słuchaczom skupić się na medytacji.

W listopadzie 1987 r. Osho wyraził przekonanie, że jego pogarszający się stan zdrowia (nudności, zmęczenie, bóle kończyn i niewystarczająca odporność na infekcje) jest spowodowany otruciem przez władze USA podczas jego pobytu w więzieniu. Jego lekarz i były prawnik Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) zasugerował, że w materacu Osho znajdował się radioaktywny tal, ponieważ objawy skupiały się po prawej stronie, ale nie przedstawił żadnych dowodów. Prokurator federalny Charles H. Hunter określił to jako „kompletną fikcję”, podczas gdy inni sugerowali narażenie na HIV, przewlekłą cukrzycę i stres.

Od początku 1988 roku dyskursy Osho skupiały się wyłącznie na zen. Jego codzienne wykłady odbywają się obecnie wieczorem, a nie rano, jak miało to miejsce wcześniej.

Pod koniec grudnia Osho ogłosił, że nie chce już nazywać się „Bhagwan Shree Rajneesh”, aw lutym 1989 przyjął imię „Osho Rajneesh”, które we wrześniu zostało skrócone do „Osho”. Zażądał również, aby wszystkie marki, które wcześniej nosiły nazwę „RAJNEESH”, zostały przemianowane na arenie międzynarodowej na „OSHO”. Jego zdrowie nadal się pogarszało. Swoje ostatnie publiczne przemówienie wygłosił w kwietniu 1989 r., a potem po prostu siedział w milczeniu ze swoimi zwolennikami. Krótko przed śmiercią Osho zasugerował, że jedna lub więcej osób na wieczornych spotkaniach (obecnie nazywanych Bractwem Białych Szat) poddawało go jakiejś formie złej magii. Podjęto próbę poszukiwania przestępców, lecz nikogo nie udało się odnaleźć.

6 października 1989 roku Osho wybiera „wewnętrzny krąg” – grupę tę tworzy dwudziestu jeden najbliższych uczniów, którym powierzono odpowiedzialność za zarządzanie administracyjne i rozwiązywanie podstawowych problemów praktycznych w życiu gminy. W czerwcu i lipcu założono uniwersytet sannyasinów. Składa się z szeregu wydziałów obejmujących różne seminaria i programy grupowe.

17 stycznia 1990 roku stan zdrowia Osho znacznie się pogorszył. Osho pojawił się na wieczornym spotkaniu tylko po to, by przywitać zebranych. Kiedy wszedł na salę, można było zauważyć, że niezwykle trudno mu było się poruszać.

Osho zmarł 19 stycznia 1990 roku w wieku 58 lat. Nie przeprowadzono sekcji zwłok, dlatego nie ustalono przyczyny śmierci. Istnieje kilka niepotwierdzonych wersji, według oficjalnego oświadczenia lekarza Osho śmierć nastąpiła w wyniku niewydolności serca spowodowanej powikłaniami cukrzycy i astmy. Według zwolenników bliskich Osho śmierć nastąpiła w wyniku powolnego działania talu, którym Osho został otruty podczas pobytu w więzieniu w Stanach Zjednoczonych. Przed śmiercią Osho odrzucił propozycje lekarzy dotyczące przeprowadzenia pilnej interwencji medycznej, mówiąc im, że „sam Wszechświat mierzy swój własny czas”. Ciało Osho zostało zabrane do sali, gdzie odbyła się masowa zbiórka, a następnie kremacja. Dwa dni później prochy pozostałe z ciała Osho przeniesiono do Sali Chuang Tzu – do tego samego pokoju, który miał stać się jego nową sypialnią. Część prochów przewieziono także do Nepalu, do Aszramu Osho-Tapoban. Na popiołach umieszczono tablicę ze słowami, które sam Osho podyktował kilka miesięcy wcześniej: „OSHO. Nigdy się nie urodziłem, nigdy nie umarłem, przebywałem na tej planecie Ziemia tylko od 11 grudnia 1931 do 19 stycznia 1990.”

Nauki Osho

Nauki Osho są niezwykle eklektyczne. Jest to chaotyczna mozaika złożona z elementów buddyzmu, jogi, taoizmu, sikhizmu, filozofii greckiej, sufizmu, psychologii europejskiej, tradycji tybetańskich, chrześcijaństwa, chasydyzmu, zen, tantryzmu i innych ruchów duchowych, a także własnych poglądów. Religioznawca L.I. Grigoriewa napisał, że „ Nauki Rajnesha są mieszanką elementów hinduizmu, taoizmu, sufizmu itp." On sam tak o tym mówił: „ Nie mam systemu. Systemy mogą być tylko martwe. Jestem niesystematycznym, anarchicznym przepływem, nie jestem nawet osobą, ale po prostu procesem. Nie wiem, co ci wczoraj powiedziałem»; « ...kwiat jest szorstki, zapach subtelny... Właśnie to próbuję zrobić - zebrać wszystkie kwiaty Tantry, Jogi, Tao, Sufizmu, Zen, Chasydyzmu, Judaizmu, Islamu, Hinduizmu, Buddyzmu , dżinizm...»; « Prawda wykracza poza określone formy, postawy, sformułowania werbalne, praktyki, logikę, a jej zrozumienie dokonuje się metodą chaotyczną, a nie systematyczną» ; « „Jestem początkiem zupełnie nowej świadomości religijnej” – powiedziała O. „Proszę nie wiązać mnie z przeszłością – nie jest ona nawet warta wspominania”.»;« Moje przesłanie nie jest doktryną ani filozofią. Moje przesłanie to rodzaj alchemii, nauki o transformacji, więc tylko ci, którym uda się umrzeć taką, jaką są, i odrodzić się na nowo, tak że nie mogą sobie tego teraz nawet wyobrazić… tylko te kilka odważnych dusz będzie gotowych to usłyszeć, bo usłyszeć oznacza ryzyko».

Wiele wykładów Osho zawiera sprzeczności i paradoksy, które Osho skomentował w następujący sposób: „ Moi przyjaciele są zaskoczeni: wczoraj powiedziałeś jedno, a dzisiaj powiedziałeś coś innego. Czego powinniśmy przestrzegać? Rozumiem ich zamieszanie. Chwycili się tylko słowami. Rozmowy nie mają dla mnie żadnej wartości, cenne są jedynie odstępy między słowami, które wypowiadam. Wczoraj otworzyłem drzwi do mojej pustki za pomocą kilku słów, dziś otwieram je za pomocą innych słów» .

Religioznawca M.V. Vorobyova zauważył, że głównym celem nauk Osho jest „ zanurzenie się w tym świecie i w tym życiu" Religioznawca S.V. Pakhomov zwrócił uwagę, że celem nauk Osho jest „ utrata siebie w świadomości oceanicznej" Pakhomov zauważył również, że Osho rozwinął różnorodne praktyki medytacyjne, aby osiągnąć ten cel, w tym praktykę medytacji dynamicznej, która zyskała największą popularność spośród wszystkich praktyk.

Religioznawca L.I. Grigoriewa napisał, że „ Ostatecznym celem praktyki religijnej Rajneesha jest osiągnięcie stanu oświecenia i całkowitego wyzwolenia. Drogą do osiągnięcia tego stanu jest odrzucenie stereotypów kultury, wychowania, tradycji i odrzucenie wszystkiego, co narzuca społeczeństwo." W której " w trakcie komunikacji z „nauczycielem” powinno nastąpić niszczenie „barier i stereotypów społecznych” oraz zdobywanie wewnętrznej wolności poprzez praktykę „medytacji dynamicznej” i orgii seksualnych prezentowanych pod płaszczykiem tantryzmu A".

Kandydat Filozofii S. A. Selivanov wskazał, że charakterystycznymi „wizytówkami” Osho są: medytacja dynamiczna, neo-sannyas, realizowana w Pune idea „komuny”, w której znajdują się sale do medytacji, terapii, muzyki, tańca, malarstwa i inne sztuki i idea Buddy Zorby, nowej, całej osoby. Selivanov zauważył również, że Osho wyznaczył cztery ścieżki rozwoju dla wyznawców swoich nauk:

1. Niezależna analiza wydarzeń, odporność na wpływy jakiejkolwiek ideologii i samodzielne rozwiązywanie własnych problemów psychologicznych.
2. Zdobywanie własnego doświadczenia „życia pełnią życia”, porzucania życia „przy książkach”, poszukiwania „przyczyn cierpienia, radości, niezadowolenia”.
3. Potrzeba wydobycia w procesie samorealizacji swoich wewnętrznych i psychologicznie destrukcyjnych „ukrytych pragnień”.
4. „Ciesz się prostymi rzeczami... - filiżanką herbaty, ciszą, wzajemną rozmową, pięknem gwiaździstego nieba.”

Religioznawca B. K. Knorre uważa, że ​​nauki Osho są filozofią witalizmu „czystej witalności”, w której początkowe doznania człowieka są ważniejsze niż jakiekolwiek normy społeczne. Knorre w przenośni opisuje powrót do „czystego uczucia” sprzed nabycia rozmaitych stereotypów i kompleksów cywilizacyjnych jako cieszenie się życiem bez zadawania pytań „dlaczego” i „dlaczego”. Aby powrócić do tego stanu i wyzwolić „prawdziwe ja”, stosuje się trening psychofizjologiczny.

Łącząc wiele tradycji, Osho nadał szczególnie ważne miejsce tradycji zen. Dla wyznawców medytacja zajmuje najważniejsze miejsce wśród wszystkich nauk Osho. Ideałem w naukach Osho jest Budda Zorba, który łączy duchowość Buddy z cechami Zorby.

Pomimo setek podyktowanych ksiąg Rajneesh nie stworzył teologii systematycznej. W okresie istnienia gminy Oregon (1981-1985) ukazała się książka pod tytułem „Biblia Rajneesha”, jednak po rozproszeniu tej gminy Rajneesh stwierdził, że książka została opublikowana bez jego wiedzy i zgody i wezwał wyznawców, aby pozbyli się „starych przywiązań”, którym przypisywał także przekonania religijne. Niektórzy badacze uważają, że Rajneesh w swoich naukach wykorzystywał wszystkie główne religie świata, ale jako główny cel swoich wyznawców wolał hinduską koncepcję „oświecenia”.

Osho posługiwał się także szeroką gamą zachodnich koncepcji. Jego poglądy na jedność przeciwieństw przypominają Heraklita, a jego opis człowieka jako mechanizmu, skazanego na niekontrolowane, impulsywne działania, wynikające z nieświadomych wzorców neurotycznych, ma wiele wspólnego z Freudem i Gurdżijewem. Jego wizja „nowego człowieka” przekraczającego ograniczenia tradycji przypomina idee Nietzschego z „Poza dobrem i złem”. Poglądy Osho na temat wyzwolenia seksualności są porównywalne z poglądami Lawrence'a, a jego dynamiczne medytacje zawdzięczają Reichowi.

Osho nawołuje do czynienia tego, co wypływa z uczuć, wypływa z serca: „Nigdy nie kieruj się rozsądkiem... nie kieruj się zasadami, etykietą, normami zachowania”. Odrzucił ascetyzm i powściągliwość klasycznej jogi Patanjalego i stwierdził, że „ żądza przemocy, seksu, zachłanności, hipokryzji – jest właściwością świadomości”, wskazując także, że w „wewnętrznej ciszy” nie ma „ani chciwości, ani gniewu, ani przemocy”, ale jest miłość. Zachęcał swoich wyznawców, aby w jakiejkolwiek formie porzucili swoje niskie pragnienia, czego wyrazem był „ w konwulsyjnych dreszczach, histerycznym zachowaniu" Uważa się za prawdopodobne, że z tego powodu aszramy Rajneesha stały się celem krytyki za działania aspołeczne: rozwiązłość, oskarżenia o przestępczość itp.

Osho był zwolennikiem wegetarianizmu i miał ambiwalentny stosunek do alkoholu i narkotyków. Zdaniem krytyków ta ostatnia okoliczność była jednym z głównych czynników czyniących jego nauczanie atrakcyjnym dla pokolenia kontrkultury w krajach zachodnich. W aśramie Osho narkotyki były zakazane.

Osho propagował wolną miłość i często krytykował instytucję małżeństwa, nazywając je we wczesnych rozmowach „trumną miłości”, chociaż czasami zachęcał do małżeństwa ze względu na możliwość „głębokiej komunii duchowej”. W dalszej części ruchu pojawiły się ceremonie ślubne i skupienie się na długotrwałych związkach. Wczesne wezwania przeciwko małżeństwu zaczęto rozumieć raczej jako „chęć życia w miłości i harmonii bez wsparcia umownego”, a nie jako jednoznaczne odrzucenie małżeństwa. Jednocześnie sannyasini wzięli również pod uwagę fakt, że Osho w swoim nauczaniu sprzeciwiał się dogmatom.

Osho był przekonany, że większości ludzi nie można ufać, że będą mieli dzieci, a także, że liczba urodzeń dzieci na całym świecie jest zbyt duża. Osho wierzył, że „dwadzieścia lat całkowitej kontroli urodzeń” rozwiąże problem przeludnienia planety. Osho zwrócił także uwagę, że bezdzietność pozwoli szybciej osiągnąć oświecenie, gdyż w tym przypadku możliwe jest „urodzenie siebie”. Po wezwaniu Osho do sterylizacji pojawiło się 200 sannyasinów, a niektórzy z nich uznali później tę decyzję za błędną. Profesor socjologii Lewis Carter zasugerował, że słowa o zalecanej sterylizacji Rajneesh wypowiedział, aby nie komplikować planowanej i tajnej przeprowadzki z Pune do Ameryki.

Osho uważał, że kobiety są bardziej duchowe niż mężczyźni. Kobiety zajmowały więcej stanowisk kierowniczych w społeczności. Wśród wyznawców ich stosunek do mężczyzn również wahał się od 3:1 do 6:4. Osho chciał stworzyć nowe społeczeństwo, w którym nastąpiłoby „wyzwolenie seksualne, społeczne i duchowe kobiet”.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważyli, że Osho „ argumentował, że wszystkie religie przeszłości są przeciwne życiu", i z kolei" jego nauczanie jako pierwsze uwzględnia człowieka w całości, takiego, jakim jest" Osho powiedział, że „ Chrześcijaństwo to choroba”, i często krytykował chrześcijaństwo, dopatrując się w nim praktyk masochistycznych. Religioznawca L.I. Grigoriewa zauważyła przy tej samej okazji: „ Zaprzecza wszelkim religiom: „Jestem założycielem jednej religii, druga religia jest oszustwem. Jezus, Mahomet, Budda po prostu uwodzili ludzi.”„To samo stwierdzenie Osho jako samoopis cytuje przedstawiciel amerykańskiego ruchu kontrkultowego i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov cytuje to samo stwierdzenie w innej wersji: „ „Jestem założycielem jedynej religii” – oświadczył Rajneesh. „Inne religie to oszustwo”. Jezus, Mahomet i Budda po prostu uwodzili ludzi... Moje nauczanie opiera się na wiedzy, na doświadczeniu. Ludzie nie muszą mi wierzyć. Wyjaśniam im moje doświadczenie. Jeśli uznają to za słuszne, akceptują to. Jeśli nie, to nie mają powodu, aby w niego wierzyć.».

Przemówienia Osho nie były prowadzone w środowisku akademickim; jego wczesne wykłady słynęły z humoru i niechęci Osho do traktowania czegokolwiek poważnie. Zachowanie to tłumaczono faktem, że była to „metoda transformacji”, wypychająca ludzi „poza granice umysłu”.

Ego i umysł

Według Osho każdy człowiek jest Buddą mającym potencjał do oświecenia, bezwarunkowej miłości i odpowiedzi (zamiast reakcji) na życie, chociaż ego zwykle temu zapobiega, utożsamiając się z uwarunkowaniami społecznymi i tworząc fałszywe potrzeby i konflikty oraz złudną samoświadomość .

Osho postrzega umysł jako mechanizm przetrwania, kopiujący strategie behawioralne, które okazały się skuteczne w przeszłości. Zwracanie uwagi na przeszłość pozbawia ludzi możliwości autentycznego życia w teraźniejszości, powodując, że tłumią prawdziwe emocje i izolują się od radosnych doświadczeń, które naturalnie powstają w wyniku zaakceptowania chwili obecnej: „Umysł nie ma wrodzonej zdolności do radości. .. Myśli tylko o radości.” W rezultacie ludzie zatruwają się nerwicami, zazdrością i niepewnością.

Osho argumentował, że represje psychologiczne (represje lub represje), często zalecane przez przywódców religijnych, powodują, że stłumione uczucia pojawiają się ponownie w innej postaci. Na przykład w przypadku represji seksualnych społeczeństwo ma obsesję na punkcie seksu. Osho zwrócił uwagę, że zamiast tłumić, ludzie powinni ufać sobie i akceptować siebie bezwarunkowo. Według Osho nie można tego zrozumieć jedynie intelektualnie, ponieważ umysł może to postrzegać jedynie jako kolejną informację; do pełniejszego zrozumienia konieczna jest medytacja.

Medytacja

Osho przedstawił medytację nie tylko jako praktykę, ale także jako stan świadomości, który będzie utrzymywany w każdej chwili, jako pełne zrozumienie, które budzi człowieka ze snu mechanicznych reakcji wywołanych przekonaniami i oczekiwaniami. Wykorzystał zachodnią psychoterapię jako wstęp do medytacji, aby dać sannyasinom zrozumienie ich „mentalnych i emocjonalnych śmieci”.

Osho zaproponował w sumie ponad 112 metod medytacji. Jego metody „aktywnej medytacji” charakteryzują się kolejnymi etapami aktywności fizycznej i napięcia, prowadzącymi ostatecznie do wyciszenia i relaksu. Najbardziej znaną z nich jest medytacja dynamiczna, opisywana jako mikrokosmos światopoglądu Osho.

Osho opracował inne techniki medytacji aktywnej (np. medytacja Kundalini, która polega na potrząsaniu, medytacja Nadabram, która polega na nuceniu), które są mniej aktywne, choć obejmują także aktywność fizyczną. Jego późniejsze terapie medytacyjne wymagały wielu sesji w ciągu kilku dni. Tak więc medytacja Mistycznej Róży obejmowała trzy godziny śmiechu każdego dnia przez pierwszy tydzień, trzy godziny płaczu każdego dnia przez drugi tydzień i trzy godziny cichej medytacji każdego dnia przez trzeci tydzień. Te procesy „świadczeń” pozwoliły sannyasinowi zrealizować „skok w świadomość”. Osho uważał, że takie oczyszczające metody są konieczne jako etap wstępny, ponieważ wielu współczesnym ludziom trudno było od razu zastosować bardziej tradycyjne metody medytacji ze względu na duże napięcie wewnętrzne i niemożność relaksu.

Tradycyjne metody medytacji podawane sannyasinom obejmowały zazen i vipassana.

Osho podkreślał, że okazją do medytacji może stać się absolutnie wszystko. Jako przykład tymczasowej przemiany tańca w medytację Osho przytoczył słowa tancerza Niżyńskiego: „ Kiedy taniec osiąga crescendo, już mnie tam nie ma. Jest tylko taniec».

Praktyki seksualne i tantra

Osho i ruch Osho są znani ze swoich postępowych i ultraliberalnych poglądów na seksualność. Osho zyskał sławę jako guru seksu w latach 70. dzięki swoim tantrycznym naukom na temat „integracji seksualności i duchowości”, a także pracy niektórych grup terapeutycznych i zachęcaniu sannyasinów do praktyk seksualnych. Doktor socjolog Elisabeth Puttick zwróciła uwagę, że Osho uważał, że największy wpływ na jego nauki wywarła tantra, wraz z zachodnią seksuologią, opartą na pracach Wilhelma Reicha. Osho próbował połączyć tradycyjną indyjską tantrę i psychoterapię opartą na Rzeszy i stworzyć nowe podejście:

Wszystkie nasze dotychczasowe wysiłki przyniosły złe rezultaty, ponieważ nie zaprzyjaźniliśmy się z seksem, ale wypowiedzieliśmy mu wojnę; używaliśmy represji i braku zrozumienia jako sposobów rozwiązywania problemów seksualnych... A skutki represji nigdy nie są owocne, nigdy przyjemne, nigdy zdrowe.

Tantra nie była celem, ale metodą, dzięki której Osho uwolnił swoich wyznawców od seksu:

Tak zwane religie mówią, że seks jest grzechem, a Tantra twierdzi, że seks jest jedynie zjawiskiem świętym... Po wyleczeniu się z choroby nie nosisz dalej recepty, butelki i lekarstwa. Wyrzucasz to.

Religioznawca A. A. Gritsanov zwrócił uwagę, że medytacja seksualna, związana z kierunkiem tantry, była sposobem w naukach Osho „ osiągnięcie nadświadomości”, a sam Osho wierzył, że tylko poprzez intensywne” doświadczanie emocji seksualnych" Może " zrozumienia ich natury„i wyzwolenie od seksualności” namiętności-słabości„. Religioznawca S.V. Pakhomov zauważył, że Osho „ zachęcał swoich zwolenników do wyzwolenia seksualnego, uznając seks „tantryczny” za siłę napędową prowadzącą do „oświecenia”„. Religioznawca D. E. Furman zauważył, że seks tantryczny był jedną z metod, które Osho podał niektórym uczniom w celu „ zrozumienie absolutu».

Krążą pogłoski, że Osho miał stosunki seksualne z wyznawcami. Głównym źródłem tych plotek jest niewiarygodna książka Hugh Milne’a. Osobisty lekarz Osho, G. Meredith, opisał Milne'a jako „maniaka seksualnego”, który zarabiał na pornograficznych pragnieniach swoich czytelników. Ponadto kilka kobiet stwierdziło, że utrzymywało stosunki seksualne z Osho. Niektórzy obserwujący zwrócili uwagę na niezrealizowane fantazje seksualne na temat Osho. Nie ma wiarygodnych dowodów na poparcie pogłosek o związkach seksualnych Osho. Większość wyznawców wierzyła, że ​​Osho żył w celibacie.

W ruchu Osho istniał problem przemocy emocjonalnej, który był szczególnie wyraźny w okresie Rajneeshpuram. Niektóre osoby odniosły poważne obrażenia. Socjolog religii Eileen Barker zwróciła uwagę, że niektórzy goście Pune wrócili z historiami o „perwersjach seksualnych, handlu narkotykami, samobójstwach”, a także relacjami o krzywdach fizycznych i psychicznych spowodowanych programami Pune. Jednak nawet wśród tych, którzy przeżyli traumę, wielu pozytywnie oceniło swoje doświadczenia, w tym niektórzy, którzy już opuścili ruch. Ogólnie rzecz biorąc, większość sannyasinów oceniała swoje doświadczenia jako pozytywne i broniła ich argumentami.

Religioznawca A. A. Gritsanov zwrócił uwagę, że w prasie krytycznej lat 70. ukazały się publikacje na temat orgii w społecznościach, a także, że przydomek „ guru seksu„Osho otrzymał od ówczesnych dziennikarzy. W tym samym czasie A. A. Gritsanov napisał: „ Niektórzy badacze uważają, że słowo „orgie” raczej nie ma zastosowania do praktyk Osho, gdyż Rajneesh stanowczo nie dzieli różnych przejawów życia na pozytywne i negatywne: podobnie jak wiele kultów hinduskich, w doktrynie Osho pojęcia „dobra” i „zła” są rozmyte„, zauważając również, że w aszramie w Pune było niewiele grup, dla których nagość i praktyki seksualne były procesami oczyszczającymi, ale „ To właśnie te grupy wzbudziły największe zainteresowanie prasy» .

Religioznawca L.I. Grigorieva uważał, że w społecznościach Osho powszechne były „ orgie seksualne prezentowane pod przykrywką tantryzmu» .

Religioznawca i indolog A. A. Tkacheva zauważyła, że ​​„dynamiczna medytacja” przyczyniła się do „odblokowania” układu nerwowego wyznawców Osho poprzez silne chaotyczne ruchy i „rozlanie się” „represji” i „kompleksów”, które powstały podczas socjalizacji. Tutaj zastosowano działanie zupełnie odwrotne do normalnego. Tkaczowa zauważa, że ​​skoro Osho w swojej praktyce łączył tantrę z freudyzmem, stąd był na 99% przekonany, że wszystkie ludzkie kompleksy mają podłoże seksualne. Terapia w tym przypadku wyraża się w seksie grupowym. Blokady i kompleksy postrzegano jako „ślady karmiczne”, blokujące drogę do osiągnięcia oświecenia, a skoki i podskoki miały pomóc w osiągnięciu stanu „wyzwolenia”, „katharsis”.

Religijnik A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważyli, że o obozach medytacyjnych Osho, które zakładano w różnych częściach Indii: „ często opowiadane„a co z miejscami” gdzie można brać udział w orgiach i oddawać się narkotykom" Piszą też, że obecnie „ trudno powiedzieć, co się tam naprawdę wydarzyło„, ponieważ Osho nie rozróżnia przejawów życia na dobre i złe, ale uważa je za jedno i to samo. Osho” nauczono akceptować całkowicie wszystkich ludzi i siebie, łącznie z energią seksualną».

Zen

Ze wszystkich tradycji Osho szczególnie wyróżnił tradycję zen. W późniejszych rozmowach Osho wskazywał, że zen był jego „ideałem religijności”:

Wszystkie religie z wyjątkiem Zen już umarły. Już dawno zamieniły się w zwarte teologie kopalne, systemy filozoficzne, suche doktryny. Zapomnieli mowę drzew. Zapomnieli o ciszy, w której nawet drzewo można usłyszeć i zrozumieć. Zapomnieli o szczęściu, jakie naturalność i spontaniczność wnoszą do serca każdej żywej istoty.<…>Nazywam zen jedyną żywą religią, ponieważ nie jest on religią, ale samą religijnością. W zen nie ma dogmatów; zen nie ma nawet założycieli. On nie ma przeszłości. Prawdę mówiąc, niczego nie może nauczyć. To niemal najdziwniejsza rzecz, jaka wydarzyła się w historii ludzkości – dziwna, bo zen raduje się w pustce, rozkwita, gdy nie ma nic. Ucieleśnia się nie w wiedzy, ale w niewiedzy. Nie rozróżnia tego, co światowe i święte. Dla Zen wszystko jest święte.